2024年10月8日錄音
（文字整理僅供參考）
我大概跟你們說一下，那個悲能是怎麼回事。我每次大概……半年吧，一年當中大概會有那麼兩三次，多的時候可能三次，少的時候只有那麼兩次，大概只有那麼幾秒鐘的時間，不超過十秒鐘的時間，我會回到我的本體。
我那個本體是什麼樣子的啊？是完全的慈悲，而那個慈悲呢，「祂」卻沒有任何的表現。就是因為沒有任何表現，所以「祂」容納一切，「祂」滲透一切。那個慈悲是涵蓋了過去未來無限時空、無限宇宙、無限生命的究竟的平等，那個是悲能。
你說「祂」本體沒有形象吧？「祂」確實是只有慈悲的、清淨平等的、圓融無礙的大悲，呈現出來究竟無礙的智慧。但是究竟無礙的智慧，卻呈現出來了一切生滅緣起的宇宙，和恆河沙數的蒼穹體系來，那個是清淨法身佛。
我是有形態的，而那個形態呢，就是一尊佛的形態，而那尊佛，不是普通的一般的所說的這種如來呀——有自己的世界呀，有自己的這個宇宙體系的那種如來。我自己的那種真實的覺醒的我，是涵蓋了一切過去未來一切佛的，一個終極不動的慈悲的平等，和無礙無漏，圓融了過去未來，在剎那永恆當中如如不動的，究竟智慧的清澈。就是一切佛，都是由這種清澈當中來；一切眾生，都是慈悲悲能的平等性，呈現出來的變化，那個是我自己。
你說是，在我自己的這個本體的悲能之外，還有沒有什麼東西？我不知道。但是在我目前所覺醒的，終極的慈悲的那個地方，我是整個宇宙的本體，是整個宇宙的本體。什麼叫「宇宙」？宇宙就是分別，宇宙就是分別心。而這種「分別心」呢，祂又不是你們人類所知道的這種分別心，不是人類的這種對錯的分別，而是一種清淨無染、無漏無礙、圓滿遍照的一種清淨的覺性。那種清淨的覺性，呈現出來了這尊佛的世界。
但是這個世界呢，又不是這種器世間，又不是這種物質世界。這個世界是一種……有點類似於虛空跟倒影的關係。就是虛空啊，他投射在那個水面上面，這個水面呢，呈現出來了「虛空的無限」。這個水面當中呈現出來「虛空的無限」，就是過去未來十方三世，無盡諸佛的華藏世界。但是他水面倒映的「虛空」，畢竟不是虛空的本體。
這個虛空的本體呀，滲透在這個倒影世界當中，「祂」是無來無去的。而水面當中的這個「虛空」的表現，就是法界；而那個虛空呢，就是真正的如來寂滅性，也就是悲能。所以說我才能夠講法呢，因為一切法，不可以束縛、觸及、指稱和體證到那個虛空，就像是水面當中的倒影，不可能觸及虛空一樣。
什麼叫「法中王」呢？就是在水面倒映的「虛空」當中，這個虛空的本體，卻不會被水面倒映的任何的「虛空」的境界和現象，所描述、所拘束、所來去分別、所留滯和塑造，這叫「法中王」，就是「祂」完全是無生的。
「祂」無生的，因為「祂」的虛空本體，是沒有任何的生滅來去的，「祂」是滲透在「虛空的相」裏面的清淨無為、當下的圓滿。但是「虛空的相」——在水面倒映的虛空的相，因為他倒映了虛空，而有了這個相，這個倒影就稱為「覺性」，這個就是那尊佛的真實的面目。
你說，我的世界究竟有多大？就是以我覺醒的那個智慧，我都不知道我的世界有多大。或者說，在我大概每半年一次的那個覺醒——證入悲能那個境界當中，在這尊佛的生命體系當中，呈現出來的一個微塵當中，就蘊含着整體的悲能所呈現的，無量無盡，如恆河沙數一般，不可指稱的華藏世界的全貌，就一粒灰塵當中，就是整個宇宙體系。所以說你沒有辦法，用「大」和「小」的概念，去衡定一尊佛的世界。
哎呀，我沒辦法跟你們去講這個事，你知道吧？不是說我不想講，我特別特別想把這個珍貴的佛的實相，告訴你們，但是人類沒有這個體系。就像那個籃子啊，它只能裝蘋果、裝橘子，籃子不可能裝陽光，不可能裝虛空，你知道嗎？所以人類的思維和人類的心理承受能力，不可能承受那種「芥子納須彌，須彌藏芥子」的境界。
就給我印象最震撼的，就每次當我甦醒了之後，就是兩條。第一個，沒有超出於佛的世界，就是一切世界，都是佛的倒影。這個是人類不可能理解的，因為所有眾生都不可能理解的——就沒有超出於佛的世界的。
什麼叫「世界」？時間和空間，就叫「世界」。時間和空間形成一個小的宇宙概念，而這個宇宙當中的，任何一尊那個宇宙當中的如來——就一尊如來就是一個宇宙體系嘛——在那個有着自己宇宙體系如來的世界裏面的，一個眾生的一個念頭當中、一個汗毛當中、一個灰粒當中，卻蘊含着整個悲能呈現出來無盡無量、無邊無際的，這種其他無盡如來世界的全貌。
這個是一點，就說是沒有超出於佛的世界的，沒有世界脫離了佛的本體。而任何一個世界當中的任何一個沙子、任何一個灰塵當中的，極盡微觀處，卻同時同步地，呈現出來其他如來，包括整個悲能呈現的華藏世界的全貌。
整個世界是「一合相」，「祂」沒有一個獨立於其他世界存在的，獨立的空間。任何空間裏面的任何一個眾生的任何一個念頭，任何一個眾生的任何一個汗毛端上，都是整個華藏世界，都是整個悲能完整的、無礙的、莊嚴的浩瀚。就是「芥子納須彌」，這是第一條，就沒有脫離了悲能的世界存在。
任何世界當中的微塵當中的眾生，哪怕他是一個鬼，一個鬼的念頭裏面的本質，卻呈現出來了，無盡悲能全體全貌的無盡的華藏世界，和無窮無盡如來的獨立的宇宙體系。在一個鬼的念頭的深處，都是悲能的整體的不動的巍峨和慈悲。這是第一條。
第二條，也是最重要的一條，就是那種究竟解脫的，失去了「我相、人相、眾生相」，不被水面倒映的虛空相，所留駐、所折射、所分別的，究竟平安、究竟平等的大解脫。這是第二條，這個是那個佛的真正的心，真正的體驗。
第三條，就是那種亙古以來沒有改變過的，沒有移動過的，沒有被任何生命所觸及過，卻滲透在一切生命的身語意、身心靈的感知和感受當中的，究竟平等的、無礙無差別的，沒有任何境界所遮蔽、阻攔、約束、留駐的大慈悲。那是真正的大慈悲，「祂」沒有「我」的概念，也沒有「眾生」的概念，而是一切眾生的生命的本質，都是那悲能清淨、平等、圓滿，周遍十方而當下究竟的，平安性、寂滅性、平等性和慈悲性——那是大智慧。
所以說，你說是，我要是用這個境界，去衡定佛經裏面所說的，佛教裏面對於宇宙的概念，那麼佛教裏面所說的「三千大千世界」那種概念，在今天這個修行者所覺醒的境界當中，那個概念就是，一粒灰塵當中灰塵當中灰塵當中的，一個非常局部的範圍。
但是，佛教裏面講的這個三千大千世界，他也講的是相，他也沒有告訴你們，那個三千大千世界裏面的一粒沙子本身，就蘊含着整體三千大千世界的全貌。這個概念是人類想不到的。
人類怎麼會想到，這個瓶子是有相的，它是有體的，它是有狀態，它是有內涵的，可是這個瓶子裏面的，這個塑料裏面的一個塑料顆粒，這個水裏面的一個水分子，它本身卻蘊含着，這個水和這個空間，這個房子，這個地球，這個整個宇宙萬事萬物的全貌，全部在這一個水分子裏面完全展現呢？
這個是「芥子納須彌」，這個只有佛知道的，大菩薩都不知道，因為祂的智慧是有限的嘛。或者說，大菩薩的覺性智慧本身，就已經是水面當中倒映虛空的那個水啦。就因為有覺性，才有覺性倒映的虛空，你知道嗎？覺性倒映的虛空是什麼東西呢？覺性倒映的虛空，就是智慧——大智慧、大光明，可是真正的虛空，是不可能被你的大光明的智慧所指稱的。
所以說法界大菩薩，和一般的這種我們所說的一些佛呀……佛不是一種形態，佛是眾生生命本質覺性圓滿光明的狀態。覺性解脫了身心靈、身語意的蒙蔽、制約、約束和滯留之後，呈現出來那種無生無滅、當下圓滿、普照十方的，清澈圓滿的普照狀態，稱為「佛」。但是那個狀態，距離悲能，距離那究竟圓滿的覺醒，那個距離是……那個沒有距離，那個沒有距離的，因為你過不去。你過不去，他就不存在距離。就像水，無論它倒映虛空多麼地細致、多麼地圓滿，水是不可能成為虛空的，知道吧？這兩者是涇渭分明的這種差異。
法界諸佛大菩薩呀，就說我曾經給你們講過一件事，我說啊，自從我2022年1月20號之後，這個覺性甦醒，然後透過這種生命的折射，激活了生命的內涵，靈性甦醒了之後，我已經是一個以靈性的純生命，呈現着覺性無生智慧的大菩薩了，這個屬於八地菩薩。
就說我生命的本質，生命的本質可不是生命的表現。我生命的表現，有我的身體，有我的意識，有我的心靈，有我的人格，對吧？生命的本質是超越了你的人格意識和心靈承載，超越了你的身體感受和細胞記憶的。祂完全跟你這個人的表現，沒有任何關係的。祂完全跟你的，由見精呈現出來的「見」與「所見」，「能」與「所能」呈現出來的能量宇宙的，你的生生世世的靈魂的過去，和你此時此刻身心自我，沒有任何關係的。純光的，純粹光明的智慧的甦醒，那是純生命。就是你這具身體死了，跟你的純生命，沒有任何關係。
或者說，在純生命的光明覺照當中，你今生的自我這具身體，和你的身心靈的自我意識，只是在純光明的海洋當中，倒映折射出來，陰影波動的一個片段。在純光的生命當中，可以看到你生命的過去世，生生世世不同的形體和自我；可以看到你此時此刻，你的身心靈意識的每一個念頭、每一絲情緒、每一個自我的思量，和你這具身體死亡之後，你靈魂未來的去處。但是純生命本身是不動的。
純生命本身那個光，是不可能被生滅緣起的「見」與「所見」的能量的境界，所觸及、所留駐、所分別、所蒙蔽的，這是純粹的生命，祂背後是覺性的無生，那個就證入了八地菩薩。八地菩薩就是黑暗當中睜開了眼睛，雖然你什麼都看不到，但是睜開眼睛的那個「清醒」，就永遠跟黑暗劃清了界限。
八地菩薩一旦覺醒了之後，你成為十地菩薩，只是個時間問題。你不需要修行的，你每天吃飯、睡覺、逛街就可以，你什麼都不用做。或者說你什麼都不做，才符合一個八地菩薩，往十地菩薩究竟圓滿空性昇華的狀態。你什麼都不做，是最合適的。就像是那個達摩祖師講的嘛，隨緣度日。「隨緣」，就來了什麼，你應了緣，但是你內在是無生無滅的、究竟清澈的當下的光明。八地菩薩是光明。
我前面不是跟你們講過嘛，那個悲能就像是虛空一樣。虛空照在水面上面，呈現出來了「虛空的相」。被水面折射那個「虛空的相」，那個「虛空的相」，折射了虛空的性質，成為了水面當中「虛空的體」「虛空的性質」「虛空的內涵」。
水面倒映出來的那個「虛空的相」，「虛空的性質」就變成了十地菩薩。而滲透在水面當中的那個「虛空的相」，呈現出來「虛空的內涵」，那個是九地菩薩。那個水面，清澈的水面，折射了這個虛空，成為了水中倒映虛空呈現出來那個「虛空的光明」，那個叫八地菩薩。
八地菩薩就是黑暗當中睜開的眼睛，祂具有了清澈的，不被黑暗所沾染、觸及、帶動，所分別的，那種虛空的空性的性質，這個叫「證入無生法忍」。就祂體驗到了無生，體驗到了覺性的無生，這叫「八地菩薩」。
八地菩薩呢，八地菩薩和十地菩薩呀，祂是同一種性質的不同程度。所以說一旦證入到了無生，在黑暗的生滅來去分別境界當中，甦醒着不被黑暗來去所觸及、所牽引、所滯留、所改變的，那種清澈的性質，那種無生無滅、當下解脫的性質，稱為「八地」。八地是清澈，祂不受生死了，祂解脫了分段生死，祂不在「見」與「所見」的、能所相續的、黑暗的能量宇宙當中了。祂從能量宇宙的輪迴境界當中，已經解脫了，已經超越了。
超越的過程當中呢，因為祂甦醒的是那個水面當中，折射了虛空，呈現出來的「虛空的體」和「虛空的性質」，所以祂不再被黑暗所遮蔽、所儲存、所牽引、所滯留的，這個境界當中的時候，祂就會甦醒了，那個虛空通過水，折射出來了「虛空的性質」。那個「性質」是什麼東西呢？那種「性質」就是無生。
這是第一個，水面折射了虛空，虛空在水面當中，呈現出來「虛空的體」和「性質」，祂就是無生的。而這種「無生」，祂一定是有對比的。這個「無生」，祂是因為針對於「見」與「所見」，見精呈現出來的宇宙，而呈現出來所謂的「無生」。這個八地解脫了「見」與「所見」的見精，呈現出來了，由水面呈現出來「虛空體性」的時候，祂就會從清澈，不斷地甦醒了，水面折射虛空的光明性。
當這種清澈性，解脫了黑暗，逐漸甦醒光明性，祂在水面的接近水表層的這個層當中，甦醒了虛空在水面折射當中的這種光明性的時候，這個清澈性——就像你在黑暗當中睜開眼睛的清澈性，祂就會慢慢地消融到了光明性裏面。也就是說，光明，純光的生命，祂就會呈現出來了生命的本質。
生命是有表現，但是同時祂有表現，就一定有祂的本體，這個本體就是九地菩薩。這個本體以靈性純光明的智慧，呈現在這個三界六道見精宇宙的上方，但是祂跟三界六道見精宇宙是相對的。也就是說，因為有光明，才會有了背離光明，而呈現出來的，生滅緣起的能量宇宙器世間，祂是器世間的本體。就是靈性生命，純生命是一切有形生命、有境界生命、有被生死輪迴緣起所制約生命的，根本根本的本體——就是靈性生命。靈性生命，祂就是九地菩薩。
當這種純靈性呈現出來無盡的光明，開始逐漸地取代了，猶如黑暗當中睜開眼睛那個清澈的時候，就是八地菩薩晉升九地菩薩。晉升到九地菩薩了之後，八地菩薩的境界就消失掉了。就清澈、清醒融入到了，純光無限完整的生命本體當中了，那麼就是純靈性的生命，臨在於三界六道這種器世間生命之上。三界六道器世間的「見」與「所見」——見精所派生出來的能量宇宙，就和純光明的宇宙，純生命的宇宙，就形成了對立。
在純生命的宇宙當中，這種器世間——「見」與「所見」呈現出來這種生滅緣起的分段生死的這個世界，就會變成了夢境。而不被夢境所沾染、所駐留、所分別的，就是生命本體的，跨越了時間與空間，涵蓋了過去與未來，超越了一切有形生命的身語意，超越了生命的意識和體驗的，不被分別的，涵蓋了過去和未來，亙古原始沒有改變過的，純光的境界——這個是九地菩薩。
九地菩薩，跟三界六道眾生是相對的。或者說，相對的光明，進入到三界六道的「見」與「所見」當中，就像光明本身具有消融黑暗的能力一樣，九地菩薩對於人世間，對於靈魂世界的，這種感知世界的靈魂的宇宙當中，祂是具有燒融、淨化、改變的力量的。
九地菩薩到了靈魂宇宙當中來，那個就是一切的法中王，那個就是真正的神，言出法隨——祂說什麼，祂就會形成什麼；祂說改變什麼，地上就會發生改變。因為祂是光，而「見」與「所見」呈現出來的這種能量眾生，這種在被因果緣起限定，呈現出來業障的，這種業障身心靈的分段生死的眾生，他是黑暗的。而九地菩薩——純靈性，純生命，完整的光明，進入到分段生死的，這種靈魂眾生的境界當中的時候，祂說什麼，祂做什麼，靈魂世界就會同時發生改變。
靈魂宇宙一旦發生改變，就感知境界當中的微觀因素被改變了，那個細念被淨化了，習氣被消融了，在人世間反映出來，就是起死回生，就是言出法隨，就是無盡的神力，就是心想事成。九地菩薩對於人類來說，那個是絕對的神靈，那不是相對的。不是說，我是人，你是神，我還可以跟你商量一句，不是。
就祂對於眾生的生命，是有絕對絕對的超度作用的。就靈魂眾生對於光明的信仰，可以瞬間被光明所救贖、超度、淨化、托舉的。所以說，與神同在的這個時期，是人類的靈魂進入天堂，解脫生死輪迴，最快的時期，也是絕無僅有的時期。
釋迦牟尼佛當時在世的時候，祂也是個大菩薩嘛。祂覺醒了之後，祂也不是一下到如來那個地步的。祂也是在49年傳法的過程中，不斷地從菩薩境界往上昇華的，祂也經歷了八地、九地到十地的過程。所以，在釋迦牟尼佛講法的時候，咱們在經書上看，祂講一堂法，當下有多少多少億眾生，得到救贖，得到超度，這是真事情。
因為大菩薩是具有這樣威神力的，因為祂本身是光明。純光明的純粹的生命，對於生滅緣起的靈魂的境界，是有絕對不可置疑的，淨化、消融、超度和救贖的力量的。所以釋迦牟尼佛講一堂法，多少人當下覺悟的，這個是事實。
當純光明的、純生命的九地菩薩，在滲透到見精所現的分段生死的靈魂境界當中，開始去熄滅構成靈魂眾生的業障，去平息構成業障眾生的細念了之後——當細念被九地菩薩純粹的愛和寬恕所平息；當業障被九地菩薩的光明所燒融、所承擔、所淨化；當細念和習氣構成的靈魂境界，在九地菩薩純光的純粹的生命當中，被淨化、被超脫、被融化、被消失，被靈性的光明，取代了靈魂境界的時候，就意味着靈魂境界消融在純光的生命的時候，九地菩薩的光明就會拓展，拓展到靈魂宇宙當中來，就拓展到見精所見的，「能見」與「所見」構成的境界生命當中來。
當境界生命，融入到靈性生命的時候，靈性生命的這種程度的拓展，就等於說光明消融了黑暗。當黑暗消融到一定程度的時候，光明的內在的本體，就會甦醒來光明本身的性質。那個性質就是水面的倒影，倒映出來虛空最初的那種清淨遍滿、無生無滅、臨在圓滿的莊嚴。那種「虛空的性質」，那個「虛空的性質」就叫「宇宙終極意識」。
這個宇宙終極意識呢，透過水面折射出來「虛空」的圓滿，「虛空」的不動，「虛空」的清澈，「虛空」的普照十方的，那種究竟、寧靜、普照十方的智慧的時候，這個叫「十地菩薩」。十地菩薩，祂就是以水面倒映出來的宇宙終極意識，在三界六道當中呈現出來了，生命最本質的性質。
剛才我說的靈性的光明，是生命的本體，而本體的背後，是生命的性質。這個性質，就是虛空在水面上，最初倒映的樣貌。那種樣貌可不是人間理解的現象，而是一種「虛空的性質」。那種「性質」就是宇宙終極意識最初的浮現，祂是無生無滅、無來無去、莊嚴清澈、圓滿遍照，祂是隨緣而不改變，祂是在一切緣起當中，卻不隨緣起的當下臨在，這個叫「宇宙終極意識」，祂對應着十地菩薩。
就好像這個玻璃一樣，玻璃已經很乾淨了，虛空透過玻璃，呈現出來了被玻璃折射的「虛空的性質」。那個「性質」，就是那種光的明性，但是祂還沒有形成光芒形態。當光的明性被玻璃這面的灰塵所遮蔽、所折射，呈現出了光的形態，那個叫「九地菩薩」。
當九地菩薩的光芒形態，對光明的這種凝聚，已經遮蔽了光的性質了之後，光的性質透過光明，呈現出來了被光明所折射的清澈。那種清澈感就叫「八地菩薩」，知道吧？八地菩薩以下，就完全屬於黑暗了，就已經是「見」與「所見」了。八地菩薩之上，祂是無生的、清澈的。然後從無生清澈進入到，熄滅了無生清澈的純生命的覺醒，純生命覺醒的那種純靈性的無限的光，這是九地菩薩。
而九地菩薩，隨着祂不斷地消融，八地菩薩，以及「見」與「所見」呈現出來眾生的黑暗之後，九地菩薩的光明，在不斷地昇華、不斷地拓展、不斷地圓滿了之後，九地菩薩光明當中，蘊含那種光的性質，就脫離了，就從光的形態當中，就甦醒了。在光明形態當中，甦醒的這個光的性質，那種明性，呈現出來了宇宙終極意識，那倒映了虛空，最初呈現出來的「虛空的性質」——無生無滅、當下臨在的莊嚴圓滿，那是宇宙終極意識。
當宇宙終極意識，隨着甦醒的程度，越來越清澈，越來越不動，越來越究竟，越來越寧靜，最後寧靜、究竟、清澈的這種「虛空的性質」，在光明的九地菩薩的純生命境界當中，開始甦醒了之後，純生命境界和光芒的形態和光明的內涵，全部就會在，清澈的宇宙終極意識那究竟無為、清澈圓滿、寂滅不動的「虛空性」當中，消散掉。當隨着光明的消散，清澈的「虛空性」，失去了維護「虛空性」的依據，由水面倒映的這個「虛空的性質」，就會隨着光明相的熄滅，而失去了維護認知光明相的，「虛空」的這種清澈性。
這個我很難給你們講。就覺知啊，六道輪迴的根本，叫「阿賴耶識」。阿賴耶識的前身叫「阿賴耶」，阿賴耶是覺性。阿賴耶識，沒有本體的，祂沒有一個本體，祂沒有生，也沒有滅，祂是依據覺受，就是依據靈性純光明的生命，而維護了祂確定純光明存在的，這種「虛空」的凝視。
就這個宇宙終極意識，是一種對於生命萬物的凝視感，就像是我凝視一個項鏈一樣。因為我看到這個項鏈的光明，這個項鏈的存在，這個項鏈的這種生命的本體，才有了一個看到項鏈的我，你知道嗎？這個叫「變易生死」。
當這個項鏈，這個純光，純光明的這種生命的內涵，和永恆和完整的這種純生命的智慧，在看到項鏈的這個清澈的目光當中，逐漸地風化，逐漸地瓦解，歸入「虛空」之後，整個宇宙體系，就像是一場夢消散了。那麼看到這個項鏈的這個眼睛、這個眼光，他就失去了維護他存在的依據了。這個水面倒映虛空的性質，這個清澈的性質，清澈遍滿、無來無去的這個性質，就失去了祂存在的依據性。
當隨着純光的、純生命的九地菩薩的光明，消散在十地菩薩的，清澈完整的寂靜性當中的時候，徹底消散那一瞬間，這個寂靜性，祂就失去依據了。就像是一塊玻璃粉碎的感覺一樣，就是「咵」一下，它那玻璃粉碎了。在佛經上講的話，是鏡面翻轉，就像鏡子在照着這個世界的時候，它突然翻轉了。因為這個世界不存在了，這個鏡子就變成了錯覺，它就粉碎了，或者翻轉了。佛經上講的是，虛空粉碎，大地平沉。
我現在只能依據我的記憶。我記憶當中，過去我從八地菩薩晉升到九地，再從九地菩薩晉升到十地，再從十地菩薩，粉碎了這個水面倒映的「虛空」的這種性質，恢復到覺性，是在另外一個世界發生的事情，是在另外一個宇宙發生的事情。但是在這個宇宙，在我們人類的這個宇宙當中，好像沒有過。
我跟你們說個奧妙啊。我在人類這個宇宙啊，在目前我們人類，就是我身體待的，以人類這個基點，作為宇宙的其中一個成分，然後這個成分呢，不斷地昇華，昇華到靈魂世界，從靈魂世界昇華到這個靈性的、純生命的一個天堂的境界，再從天堂的境界，昇華到宇宙終極意識的這個範圍啊，我在這個體系裏面，輪迴的次數是以多少億萬次來計算的。你們記住這個概念啊，多少億萬次，那個就等於說是多少劫，你知道嗎？
誒，可是我在另外的宇宙當中，另外的宇宙體系當中，從八地菩薩晉升到九地，從九地菩薩晉升到十地，從十地菩薩解脫了九地光明，甦醒了十地菩薩的，因為認知光明而形成的「虛空性」的，那種究竟寂滅的莊嚴性，而甦醒了不被莊嚴性所形容，不被生命性所禁錮的，無來無去的大智慧、大普照的諸佛的體性，我在另外宇宙裏面甦醒那個過程，和我在這個宇宙體系裏面輪迴億萬劫的過程，相隔的時間，大概就是一剎那。
你們不太理解啊，你們覺得時間是固定的，知道吧？就是你看你從生到死，已經過去了五十多年，對不對？這時間是真實的，對吧？可是在佛那個地方，沒有時間的。也就是說，我在你們人類這個地球上面，表現出來的覺悟，是我剛剛在另外宇宙空間當中，所完成的事情。
就說是，我可能在另外的宇宙空間，經歷了一個從人到佛的過程，然後我就只差了那麼0.01秒，我在你們人類這個地球上，又重新演了一遍；但是在我演之前，我在這個空間當中的，在這個人類時空當中，所連帶的靈魂宇宙當中，我輪迴了億萬次了，可是在另外宇宙空間當中，我又是一個……
哎呀，這個東西是佛的奧妙，給你們人講的話，你們很難理解。你們可能會覺得這個很奇怪，一邊你在這個宇宙輪迴着呢，一邊你怎麼在另外一個宇宙當中覺悟着呢，是吧？會有這樣的感覺吧？可是我告訴你，一切生命只有一個本體的。
你們能理解嗎？一切眾生，包括你們在座的每一個人，當你沒有覺悟的時候，你的心識的人格本體，就是你自己，就是你自己的心識人格本體，一定會受到時間和空間的制約的；當你覺醒了之後，那個覺醒的那種大空性的普照，只有一個。只有一個，知道吧？所以說你覺醒了那種空性的普照的時候，你就是過去未來一切佛，或者說是，你是那同一尊佛，折射在不同宇宙當中的智慧的光芒。
你看，我在人世間的這個對應的宇宙當中，我輪迴了億萬劫、億萬年，有無數個我的靈魂過去輪迴的心意。可是在另外的宇宙當中，那個覺醒的我，進到這個宇宙空間來，對於我曾經的那些輪迴的記憶和經驗啊，全部都變成了夢幻泡影。只有覺醒的那個無生是真的。在輪迴當中，一切生滅緣起的那些靈魂記憶，全部都是夢幻泡影，他沒有實體的。所以說光明是可以瞬間滲透在，一切生滅來去的宇宙當中，去可以將你過去未來的一切的業身、業心、業境界，瞬間熄滅在當下清澈圓滿的智慧當中，這就叫「普度」。
唉，跟你們講也講不清楚，因為你們一直是認為，這個人格自我就是你們自己。可是對於一尊佛來講的話，就沒有一個自我的存在，沒有。對於一尊佛來講的話，過去未來一切眾生的本體都是祂。對於一尊圓滿的佛來說的話，就沒有過去未來一切眾生的存在。一切眾生的存在，只是被眾生的疑慮和恐懼背離了祂，而儲存在疑慮和恐懼當中祂的倒影。當那尊佛甦醒了之後，祂滲透在一切倒影當中，接納着一切倒影，淨化着一切倒影，引導一切倒影去找到祂，這個就叫「八萬四千法門」。明白吧？
什麼叫「法門」啊？解脫眾生煩惱，解脫眾生生死，讓人們能夠返本歸真，覺悟自己生命本來的，就叫「法門」。因眾生有八萬四千煩惱，所以應眾生的煩惱，而有八萬四千解脫的道路，這個叫「法門」。因此叫「法法平等，無有高下」。因此叫，叫什麼來着？「法由分別生，亦由分別滅。」所以叫，法是為渡河的竹筏。所以說，「諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中無色」，「空中無色」就是覺性嘛。
我沒有辦法跟你們說「祂」的偉大，就像是我現在，就像是我今天跟你們講的覺悟之路，地球上不會再有第二個人講出來。因為這是屬於佛的東西，祂已經不是神的範圍，祂已經屬於覺性的範圍，祂是屬於佛的東西。
你看我在人世間這個地方輪迴了，在靈魂宇宙世界裏面輪迴了億萬年，經歷了不同的身份。可是在另外的宇宙體系裏面，我已經覺悟了，我已經呈現出來從八地到九地到十地的過程，並且開創了那個宇宙體系裏面，眾生能夠解脫生死輪迴，回歸靈性天堂，回歸法界覺性的道路。
那個宇宙體系裏面，他們遵從的是，我在那個宇宙體系裏面，呈現出來的化身、智慧的報身，呈現出來清淨法身的光明。但是我在那個宇宙體系裏面的輪迴，成就的覺照，在我們這個宇宙體系裏面，過來用的時候，連0.1秒都不到。換句話說，無論這個體系裏面的這個人身，和那個體系裏面修行者所成就的宇宙體系，是同步發生的，但是在同步發生的背後，那個覺性普照大莊嚴的圓滿當中，卻從來沒有分別過。
就是在空性的，虛空性的……就是水面不是倒映虛空嗎？當那個「虛空性」，當那個「虛空」，當水面倒映的這個「虛空的相」「虛空的性質」，失去了那種光明純粹生命的穩定維護之後，隨着光明純生命的靈性天堂的熄滅，這個「虛空的性質」——這個由水面倒映的「虛空」的性質和體相，那種清淨圓滿的、莊嚴的、無所不在的、臨在的圓滿，祂瞬間，祂也就熄滅了，熄滅的一瞬間，那個覺性就醒過來了。
所以說為什麼宇宙意識，對應着十地菩薩呢？宇宙意識的甦醒，就對應着十地菩薩的第一層；宇宙意識的熄滅，就對應着十地菩薩最後一層。當宇宙的終極意識，因為失去了，對純生命、純光明的確定感，確定感的消失，就失去了對生命存在的覺受。生命存在的熄滅，就同時熄滅了覺知生命存在的，宇宙終極意識。
終極意識在那熄滅、消融那一瞬間，覺性就是如夢初醒了。就甦醒了祂無來無去，從來沒有誕生過，從來沒有熄滅過，從來沒有來去過，臨在於當下，滲透在一切過去未來當中的圓覺普照，那個就叫「十地菩薩」，那個也稱為「真正的佛」——大徹大悟大覺者。祂是純粹究竟圓滿的智慧，呈現出來了涵蓋過去未來的莊嚴的光明。祂是以無限慈悲的承擔，接納着過去未來一切靈性眾生的生死輪迴的每一剎那，在每一剎那生死輪迴的境界當中，呈現出來慈悲的清淨接納，那個就是眾生靈識的根本。
而祂的圓覺普照，而大菩薩圓覺普照、十方圓明的清澈遍照，遍照當中，因為眾生的業，而折射遍照，成為了眾生所理解到的「虛空」——就是那個倒映了虛空的水，眾生的業、眾生的恐懼、眾生的無明，就是那個倒映虛空的水。而這個時候的十地菩薩，就變成真正的虛空了。而眾生的無明倒映虛空，就變成了眾生對虛空最初的認知，那就是眾生的宇宙終極意識，知道嗎？
就終極意識「虛空」的最初的墮落、最初的折射，這個就是文殊菩薩講的「空生大覺中，如海一漚發」。「覺海性澄圓」，這個講的覺性，「圓澄覺元妙」，這個講的是覺性，這個就是十地菩薩。「元明照生所」，「元明」，這個就是大智慧的普照；「照生所」，「生所」就是倒映虛空的水面，就是覺知，就是宇宙終極意識。「元明照生所，所立照性亡」，「所立」就是水面啊，清澈的水面，他一旦立了，一旦成為了確定感了，一旦有了純生命的光明了，「照性亡」，大智慧的普照，那個覺性的空性就熄滅了——「照性亡」。
「迷妄有虛空」，什麼叫「迷妄」？就是確定有一個生命存在，那個就是宇宙終極意識的分別。「迷妄有虛空」，就說確定了虛空的這一念，就變成了「迷妄」。因為有「迷妄」，而有了虛空的存在，這是宇宙終極意識，對自我的存在，有了最初的覺知了之後，這個就是「迷妄有虛空」。「依空立世界」，宇宙終極意識呈現出來了，生命的無限和完整。這個就是文殊菩薩講的，在《楞嚴經》裏面講的。祂們講的都是事實，只是人類距離祂們太遙遠，不知道這個咋回事情。
過去未來，我在無限的世界裏面，示現過無數次——從三界的靈魂眾生，到靈界的生命天堂；從生命天堂，到終極意識；從終極意識，再到覺醒的法界諸佛。這條道路，我已經走了無數次了。只不過是這一世，是在人類這個時間空間當中，再走一遍。在我走到今天八地菩薩，再有3個月，我就進入到八地菩薩的……我就進入到八地菩薩第六層了，再有3個月。現在我是在第五層的上端了，再有3個月，我就走到八地菩薩第六層了。
也就是說，當我這一世在人世間，展現着一條從鬼魂到修行者，從神靈到天堂之主，從天堂之主到宇宙終極意識，從宇宙終極意識到法界諸佛大菩薩的這個過程，我內在在不斷地覺醒嘛。
你們所認為的人生啊，實際上是一個夢境。這個過去，你們只知道這是一句話，對於今天的我而講，他是個事實。你們知道，我在這個人世間啊，跟人世間相對應的，這個宇宙體系裏面的生死輪迴當中，我不是剛才跟你們說，我輪迴過億萬次嗎？
到了今天，我內在甦醒的這種光芒，已經快接觸到九地菩薩的這種純光明的完整性，開始在這具身心之內，呈現了之後。我在人世間輪迴了億萬次的，這個歷史，那些影像，那些不同時期，不同的心態、身體、業身境界，和業身境界連帶着我的冤親債主，我現在都可以看得清清楚楚。就是我在人類這個……跟人類這個世界相對應的靈魂境界的，那種無限久遠的輪迴過程當中的，生死輪迴的每一天，我都看得很清楚。
可是，這個輪迴境界當中的，無數億年的每一天，在今天這個八地菩薩的清澈純生命的光明當中，就好像是0.1秒之前發生的事情。因為我現在的證量，已經跟另外宇宙當中，我曾經圓滿的證量溝通了。就等於說，就像是……
我舉個例子，你們能明白。咱們現在幾個人，都在深深的海底呢。在海底當中，我們被泥沙呀，塑造成了不同的形象，我們是分離的。我們現在往海平面升，對不對？升到海平面的時候，你這個泥沙，它就在不斷地脫落嘛，不然你升不上去嘛。
當脫落到一定程度之後，你在不帶有泥沙身體了之後，你就會變成了水裏面的這種光明。你雖然帶有水的身體，但是你的性質是光明的。但是光明和黑暗是對沖的嘛，你還是在海裏面，還是有一個光明身嘛。直到你升到海平面，超越海平面那一瞬間，就不再有你了，明白嗎？超越海平面那一瞬間，你就變成虛空了，虛空當中是沒有一個你和你的世界的。虛空當中，沒有過去和未來的，明白了吧？
我現在還沒有超越虛空，我現在還沒有超出海水平面呢。我現在只是在往上昇華的時候，接近水平面的，一個陽光透射在水裏面的光明身，那個是九地菩薩的光明。八地菩薩的性質，開始有了九地菩薩的內涵——光明身。所以這個光明身呢，就跟黑暗劃清了界限了，這個光明身就可以跟……
這個光明，這個天上的光明，透過水裏面的其他的光明身，是同等性質，光和光之間是沒有空間和距離的。所以我才能夠，瞬間地將我另外宇宙空間體系裏面，曾經成就的智慧身——那個九地菩薩的光明身，和我現在內在成就的，這種接近於九地菩薩的光明身，結合在一起。
所以我跟你們講，一旦進入八地，成為十地是順理成章的事，你不需要修行，你最好什麼事別幹。你最好什麼事都別幹，你不要有任何企圖，就是每天逛逛街，每天逛街、吃飯、看電影、聽聽法就行了，不要做任何事情。
因為做任何事情，你的心意的企圖一起，就會遮……心和意一旦聯系上，心和意一旦交融上，你內在的那種純光、純生命的感應力，呈現出來的純光的身體，就會被你心意的這個陰影遮蔽掉的。你們的心和意是聯系在一起，像個車輪一樣旋轉的。我內在的心與意，就像天和地一樣，他是分開的。
我的內在，平常是一種，就像是，在黑暗當中睜開了眼睛一樣，很清澈的。而透過我睜開的眼睛，九地菩薩的純生命的光明，呈現出來天堂的完整，就透過這種睜開眼睛，清澈的這種純潔，寂靜的心靈的內在，透過我的眼睛，透過我的耳朵，透過我的身體，在人世間呈現出來一種修行者的狀態。
什麼樣的狀態呢？就是一種「無所住而生其心」的狀態，什麼都可以做，但是我什麼都沒有做過。我聽在聽，但是並不是我在聽，是我的身體在聽；我看在看，是我的眼睛在看，我內在的主觀意願並沒有看。我內在的主觀意願當中，並沒有一個內在的我的分別，而是純生命的生命，透過我心靈的見精，呈現出來的這種純生命的光明、完整、永恆、極樂、圓滿與榮耀。所以我是借助人體，在人世間繼續淨化、昇華、修行的神；我不是心意相續，帶動我靈魂的人。
你們這具身體死亡之後，被你們的心意相續帶動的你們的感知，那個叫鬼魂。我這具身體死亡之後……我活着的時候，我的意識和我的心靈的這種承載、感受，他就是分開的。這具身體一死，意識一死，心靈感受，他瞬間就脫落了，那麼留在靈魂感知境界當中的，那個就是純光的生命。
假如說，我現在死掉的話，我就是一個接近九地菩薩，但是本質還是八地菩薩，但是已經接近九地菩薩內涵的，在三界六道當中純光的生命。我的生命本體在天堂當中，不在三界六道的「見」與「所見」的輪迴宇宙當中。這就是我目前的狀態。
我跟你們講這麼多呀，就跟你們講，我跟你們講的這一切，目的只有一個，不是誇耀我這個人如何如何厲害。我們不是同一種生命，就像是你們人類，不會向一個微生物，去誇耀你們人類的科技一樣。你們的原子彈、你們的航天飛機，你去給一個微生物誇耀一下，不存在這個概念吧？因為你們不是同等生命。
修行者也是一樣，修行者給你們講這些，只是告訴你們：你們的生命本質，和修行者內在覺醒的，純光的完整生命的性質，是一樣的。就是你們生命是需要覺醒的，而不是要跟着你的人格自我，走向無盡黑暗的輪迴當中去的，你們是有能力向死亡告別的。
我的教法當中沒有個人成就啊，個人成就的，全部是鬼。就說，我通過什麼修法，我變成了光，我成為了宇宙的王，我成為了一個多麼多麼了不起……這個全部全部都是鬼。最高最高，你是修到魔的境界裏面去，當一個魔王的子民。
我告訴你們，你們生命的本質是光，是不帶有你個人具體意志的。那是純粹無我的無私純潔，完全脫離了你的身語意的自我訴求的，大自由永恆的、光明的生命內涵。呈現在人世間，就是愛，就是無私，就是純潔；表現在人世間，就是寬恕、諒解與釋懷。那是純粹的生命，這是距離你們人類最近的點。
當宇宙終極意識，脫離了純生命，永恆無限的靈性之光的確定了之後，當確定靈性之光和純生命存在的宇宙體系，熄滅在了，看到、確定純生命之光、純生命天堂，呈現出來的這種純光的生命體征的確定感之後，這個確定感隨着純光生命的消融，而消融那一瞬間，那就是如夢初醒，那就是十地菩薩了。
「忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝」，什麼叫「二殊勝」呢？「人無我，法無我。」什麼叫「人」呢？「人」的根本的本體是什麼？對生命的確定。就是我確定，我是存在的，這個就是生命的本體，就稱為「阿賴耶識」。什麼叫「法無我」呢？就是因為有一個確定存在的覺知存在，就有了一個覺知所分別的生命存在，那個生命的相續，就稱為「法」。純光就是法，而對於純光的認知就是宇宙意識。
當純光的靈性宇宙熄滅了，確定純光的這個宇宙終極意識，失去了被純光凝聚的確定感，確定感的融化，就熄滅了「人」和「法」的相、體性、境界與內涵，就從「我相、人相、眾生相、壽者相」當中解脫了，就實證到了「人無我，法無我」。那個就是究竟的，證得無上正等正覺的一個佛了。而這個佛，而這一尊佛呀，距離那個悲能啊……
我跟你們說的都是事實啊，沒有一句是我想出來的。我剛才不是跟你們說了嘛，我今天在人世間修行得這麼快，是因為在另外宇宙體系裏面那個我，已經圓滿了，然後我把祂圓滿的境界，拿到這個宇宙體系裏面，今天修行這個我的境界當中來。
就像是水裏面的光，我成光的時候，我就可以把另外光的內涵，跟他溝通。我可以借助那個光已經圓滿的內涵，來淨化我今天肉身當中，蘊含的這個光的境界的雜質。光和光之間，他是沒有空間，沒有距離的，對吧？我剛才說了，光和光之間是沒有距離的，可是在超越了水平面之外的那個虛空當中，連光都不存在的。
在悲能那個地方，剛才我所說的這種圓覺十方——圓滿了過去未來，滲透在過去未來，在每一個剎那當中，呈現出來十法界無量無盡諸佛的慈悲和智慧的這種大菩薩這種佛土，在這個修行者真正覺悟的那種究竟、圓滿、慈悲、平等的大智慧當中，真真正正的就是一粒灰塵。你們很難知道這兩者的區別，這兩者之間只有一個區別。
大菩薩，法界的佛呀，滲透在三界六道一切眾生當中的，身語意當中，是每一剎那當中，圓覺普照的智慧，滲透在每一個眾生的身語意、心靈體驗當中，是每一個靈屬眾生，心靈最基準的柔軟、清澈、慈悲的底色——這個是大菩薩，這個是佛。
而悲能，在悲能當中，大菩薩就是一粒灰塵。在悲能當中，法界，那種法界十方圓明、諸佛輝映那個法界，在悲能當中，只是飄浮在虛空當中的一個非常渺小非常渺小的，就是一粒大的灰塵。悲能是無形無相，但是卻是無窮無盡個法界、無窮無盡個如來，所呈現的宇宙體系，構成的一種無限量廣大的莊嚴圓滿的佛相。我是有形象的，但是那個形象已經超越了時間與空間，祂不是一個佛的世界，而是無限佛的世界，構成的一個圓滿的本體。
悲能跟佛的區別在於什麼地方？就一句話：在悲能之中，一切眾生性質、體相、境界都是平等的。悲能就一個詞——平等。「祂」是究竟平等的無來無去，「祂」是究竟清淨的無生無滅，「祂」是在一切生滅境界當中，無來無去的圓滿莊嚴。
在一粒沙中，在一個眾生的念頭當中，在一個眾生的細胞深處的業障本質當中，是悲能整體面目。由無限劫個、無限數、無限劫層次的宇宙諸佛，構成的那種龐大的宇宙體系，在悲能當中，只是一粒沙而已。由無數無盡的這種龐大無盡的三千大千世界構成的悲能，卻在任何一個靈魂眾生的汗毛端當中，一億分之一的那個區域當中，圓滿呈現出了悲能的莊嚴。這個就是悲能跟諸佛的區別。
諸佛是滲透在眾生靈性和智慧當中的，這種清淨普照和圓滿莊嚴的慈悲。祂們是一種不受空間約束，不受時間所阻礙，不受眾生身心靈、身語意所沾染的，臨在的光明普照。你也可以說，祂們是在一切世界當中，不被世界所遮蔽的智慧的圓滿。而悲能是在智慧當中，呈現出來了十法界一切過去未來，一切佛構成的無限量十法界的原貌。在任何一個眾生的念頭的極盡處，在任何一個眾生念頭的過程當中，在任何一個念頭的剎那生滅的間隙處，都是那個悲能完整無礙、圓滿十方、普照臨在的莊嚴。這個就是悲能跟佛的區別。
所以說，我大概每半年能夠進去那麼一次，大概就是……長的話大概，最長的一次，大概我體驗了，四分鐘吧，四到五分鐘時間，那是最長的一次。出來了之後，什麼神哪，什麼天堂之主啊，什麼宇宙終極意識啊，什麼十地菩薩呀，什麼有自己的這個宇宙體系的如來呀，什麼有十法界的華藏世界呀，在悲能當中都是夢幻泡影。一切夢幻泡影的華藏世界、如來的宇宙體系、諸佛法界的這種光明身普照智慧，在悲能當中都是平等的、無相的；都是同一個悲能的清淨圓滿的，慈悲圓融的接納；都是同一個悲能呈現出來究竟智慧的，同一個普照、莊嚴的變化。
「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」而悲能已經超越了，眾生所理解的如來的範圍。如來的那個十法界構成的宇宙體系，在悲能當中，那個就是無足輕重的一粒沙粒而已。而悲能呢，是滲透在一切沙粒、一切諸佛、一切世界當中，當下平等的接納。
「祂」沒有體相，一切眾生都是「祂」呈現出來的變化身；「祂」沒有智慧，一切諸佛的智慧，都是折射了悲能的清淨，而呈現出來的錯覺；「祂」沒有慈悲，一切諸佛和大菩薩的慈悲，都是遮蔽了悲能的平等和清淨性，而呈現出來悲能生命的倒影，那個叫「悲能」，連法界的諸佛大菩薩都是悲能的倒影。這個釋迦牟尼佛講過嘛，阿難問釋迦牟尼佛：覺性之上還有什麼？釋迦牟尼佛說：覺性之上還有寂滅，但是那個就是佛與佛之間的事情了，和眾生沒有絲毫關係。
所以說，現在用佛教那些名詞概念呀，讓我去一一對應，我很難對應。因為，我講的都是我自己親身經驗過、經歷過、體證過的實相。這種實相，祂是一種能用生命折射出來的狀態，但是祂卻不能夠被邏輯概念所約束。
人類的邏輯概念背後，他是境界，你知道嗎？無論是恐懼，無論是愛，無論是仇恨，無論是慷慨，他背後都是境界。而修行者所經歷的，純光生命以上的智慧，諸佛的那種究竟解脫的、十方圓明的、大解脫的智慧，和悲能的究竟隨順的平等性，是解脫了境界。「祂」不被境界所描述，也不被境界所滯留，更不會被境界所指稱。所以說「祂」在一切境界當中，卻脫落了境界的描述，那個叫「禪」，也稱為「禪那」，就沒有辦法去說「祂」。
但是非要去說「祂」的話，我只能說，佛教裏面所說「三千大千世界」，他只能夠描述一尊如來的圓滿的宇宙體系。而在悲能之中，像這種獨立宇宙體系呈現的，圓滿如來的慈悲和智慧，在悲能當中，就是無限無限無限量的一粒沙裏面的，一個非常渺小的灰塵境界。悲能是沒有辦法去觸及的，一切世界的本質，都是悲能清淨的圓滿，一切眾生的本體，都是悲能隨順的平等。
悲能既不是智慧，也不是慈悲。智慧是眾生的錯覺，折射了悲能，而呈現出來的迷茫；慈悲是眾生的業障，折射了悲能，而呈現出來的恐懼。悲能在慈悲當中，不被慈悲所禁錮；悲能在智慧當中，不被智慧所制約。換句話說，智慧與慈悲，諸佛的大光明，在悲能當中，祂是一種障礙。在悲能當中，大智大慧的佛、大慈大悲的菩薩，和陰溝裏面一個蛆蟲，體性、境界、形態完全平等，這個就是悲能。