（文字整理僅供參考）
你們看啊，小雞呀，就是雞鴨啊，小雞它是從蛋殼裡孵出來的，但這個孵出來的小雞呀，它長成雞了之後呢，它跟那個蛋殼不會有半點關係的，是吧？雞是從蛋殼裡，是從雞蛋裡孵出來的，但是它孵出來之後，它破殼而出了之後，那個蛋殼本身，跟雞的生命就沒有任何瓜葛了。
那麼，修行也是一樣的，修行呢，是在我們這個人體的身心內，這套系統當中，形成的一條解脫之路，當解脫身心束縛之後，那個還原了的實相，就和你的身心意識沒有半點關係了。
我想留給人間的修行者的，不是道理，也不僅僅是道路，不是法義，也不是智慧，我想留給你們的，是生命的實相的狀態。這種實相的狀態啊，祂超越了人的意識所能理解的範疇；這種生命的狀態，祂也超越了你的心識感知能夠體驗到的境界。
當修行者的內在，已經開始脫離了，修行者身心意識的整個思慮和習氣體系之後啊，祂是以一種純然光明的、無限智慧的、完整一體的、亙古不變的，純生命、純智慧的靈動存在。
你看，咱們經常聽到一句話，叫「心有靈犀」。你看一對相愛當中的男女啊，他們兩個非常深愛對方，他們所有的注意力啊，都在對方身上，他們在一起的時候不說話，就能夠知道對方的心裡在想什麼，他們甚至於會在同一時間同一瞬間，說出一模一樣的話來。心有靈犀，一切盡在不言中。
而修行者呢？當你內在，開始甦醒了，不被意識和心識所掛礙的那個本初的覺性的時候，你就會和整體宇宙，處在一種心有靈犀的狀態。也就是說，整個宇宙，無量無邊的、十方三世的、四面八方的、一切的宇宙當中的微塵世界和每一個眾生的心念，和你是靈犀相通的。而和眾生心念靈犀相通的你呢，如果我用一句話來去準確地描述祂，祂是一種生命的感動。
你們會體驗到感動吧？當你看到一個孩子很開心地笑的時候，內心裡面有一種欣喜的、陽光的、明媚的感動；當你看到一個人捨己為人，不計自己生命代價去救助別人的時候，內心裡面會被深深地感動。對了，你們仔細地去體驗內在的這種感動。
這種感動，當你閉上眼睛，去體驗那個心識理解感動，但是那個感動的體驗又不被心識所侷限的那種，深深的一種……哎呀，我怎麼說呢？那是一種極其激動，而又極其愉悅，那是一種極其震撼，卻又脫離了心識分別的亢奮狀態。
那種感動的本身，並不是因為祂有了什麼感動的對境，並不是因為遇到什麼事情，而你受到了感動，而是你的感動，是因為你終於從身心自我習氣思慮和生死侷限的這個雞蛋殼裡面，解脫出來了。
人在人世間活著呀，是沒有出路的，這個是我跟你們說的一個真正的實相。無論你認為你在人世間做了多少有意義的事情，利國利民啊，哪怕你拯救了蒼穹眾生呢，都是沒有意義的事情。為什麼呢？因為你所建立的意義，一定是建立在現象之上，一定建立在現象之上。有了現象，才會有了對現象的分別；有了分別，才會有了生與死、對與錯、善與惡、明與暗，知道吧？所以說你所認為的意義、價值，全部基於心識分別所投射的現象之上。
而一旦被現象禁錮住了，你所分別現象的心，那麼在現象世界當中，就一定有了一個攀緣現象名相，形成了對名相世界索取，進而具有了具體索取心識的自我形象和概念。也就是說，你所認為的意義一定是由你這個人的心靈的主觀動機、主觀願望，攀緣外界現象，而形成的一系列緣起的過程。
有緣起，就會有緣滅，是這樣的吧？也就是說，我們所活著的今生啊，你所認為的最究竟的根本的意義，在實相當中，是從來沒有發生過的。不被發生的，那個才是終極的意義，而一切所能發生的，都是沒有價值，沒有意義。為什麼呢？有生，必有滅。
你所認為的「拯救了銀河系」「拯救了蒼穹眾生」「為眾生謀福利」等等等等一切的大公無私的善舉，在終極解脫的生命境界來看，那個都是宛如空花宿夢一般，就像是你昨天晚上做了個夢一樣，毫無價值，毫無意義的。這個就是修行者跟人類的本質的區別，修行者渴望的是解脫，他不渴望在人間樹立任何的宗教，樹立任何的對與錯的這種牢籠。在人世間活著的人是沒有出路的，你最終的出路，就是死亡，可是死亡可不是終點啊，死亡是你靈魂的下一次投胎。
每次當我在這具身心內甦醒了之後呢，我就特別特別地感動，我感動的是什麼呢？我感動的是，在數以萬劫的黑暗的人世間，又一次有神佛降臨了。當這具身心內的那個終極的光明，再一次睜開眼睛的時候，我就覺得，真的，三界六道的眾生又有希望了，又有希望從生死噩夢當中解脫出來了。
解脫，祂可不是語言啊，解脫也不是境界，解脫不是形式，解脫也不是你的自我體驗與感受，祂是生命的一種深深的感動。那種感動並不是因為你獲得了什麼，也不是因為你被什麼境界所觸及了，那種感動是你從一切境界和自我分別當中，甦醒了。甦醒了的，不被剎那生滅的思慮心所掩蓋的，那個就稱為覺者；甦醒了的，不被川流習氣所浸染的，那個就是稱為佛陀。
我沒有辦法仔細地用人間的語言，去描述形容甦醒之後的完全的全貌，因為這個本體啊，當你甦醒了之後，你的本體是無色無相、無形無相、無生無滅、無來無去，從來沒有一個誕生的你，也從來沒有一個死去的你，一切誕生和死去的心念當中，都是你未曾改變過的清淨，一切眾生此刻的迷茫與煩惱當中，都是你未曾發生過的慈悲。
你和眾生是一體一性的，你和宇宙是一體一性的。過去未來只是在你的一瞬錯覺當中，相續緣起輪迴，形成了十方三世的無量微塵世界。而在這一念迷茫當中，你從來沒有分別過，你從來沒有執取過，你從來沒有取捨、沾染過，你從來都是自由安寧的。
對於甦醒的那個……我沒有辦法給祂塑造名字，老子把祂稱為「道」；釋迦牟尼佛呢，把祂稱為「自性」；我呢，把祂稱為「祂」，實際上我們講的都是同一個東西，我只能說祂是實相。但是實際上，這個實相祂是離相的。
這個實相中呢，沒有現象，也沒有一個分別現象的心識；這個實相中呢，不被任何境界所阻礙，卻在一切境界當中，圓滿無掛。或者說，十方三世十法界一切微塵國土的眾生的心識思慮，在實相中是從未發生過的幻影；或者說，一切幻影眾生的心識思慮煩惱中，本質都是實相的如如不動。
這是一件特別特別讓我感動的事，你知道嗎？特別特別讓我感動，感動到我覺得，生與死的那些漫長黑暗歷史的痛苦啊，都不值得一提了，為什麼呢？因為只要證入實相的那一瞬間，這些痛苦從來都未曾真實發生過。你之所以痛苦，是因為你在黑暗中，去維護了你所謂的自己。自我維護，是眾生不能夠解脫生死的最根本的原因——不是性慾，不是仇恨，不是自私，不是貪婪，是自我維護。
為什麼我在整個修行過程當中，我的教法，核心就是真實呢？真實，你才會有選擇生命性質的權利，只有一個真實的心，才可以看到不真實的思維、意識與心識。真實的心，他只是看而已，如實地看一切，真實地看一切，他不會有分辨的。而所謂的思慮，一定是有分別的；所謂的思慮啊，你的心靈思慮，一定是建立在分別之上，對現象的回放。
「誒，我昨天吃的那個羊肉泡饃，味道挺好」，這是你的思慮心。「羊肉泡饃」是現象吧？「味道挺好」是分別吧？「味道挺好」和「羊肉泡饃」這個現象，一定是對應著你的心識的記憶吧？所以說你的心識的這個思慮心啊，他一定是有所分別、有所選擇，而形成的思慮的川流，對吧？
而真實的心，他只是看到。他只是看到你內心的這個思慮，不予取捨，不予分別，不予評斷，不予論斷，他只是看，不定義而已，一顆真實的心。
一顆真實的心，看到你的意識。你的意識，意識到眼前這個人是你的朋友，眼前那個人是你的敵人。意識，一定是觀念調取意根，形成的思維，形成了「朋友」的這個概念，形成了「敵人」的概念；一定是連帶著你心靈裡面，對於這兩個人不同的心靈感受的體驗記憶。有了體驗記憶，當你的眼睛看到前面這個人的時候，你的意識就會調取概念——「這個人是朋友」，你的意識就會調取概念——「這個人是敵人」。
也就是說，你的意識一定是建立在體驗感受之上的，形成的概念的川流，概念和你的意識相續，形成了思維。你的意識也不真實的，你的意識也是生滅緣起的一個系統，這套系統裡面他沒有真實可言的。是凡是緣起的就不真實，一定是這樣子的。
我現在手裡面有個罐頭，叫什麼來著？反正這個是我從小吃的，什麼鷹寶牌的豆豉鯪魚，這是個現象，對吧？這個現象呢，裡面是豆豉的魚肉罐頭，這個是事實吧？這個現象是事實，我們人類所說的真實就是說的這種事實，可以摸得著，可以看得見，可以品嚐，可以體驗，可以感知，可以感受，可以記憶，可以分析，稱為事實。
可是我告訴你，這個事實，並不真實，它只是個現象。你把這個罐頭打開，裡面是魚肉，對吧，這個魚肉是事實吧？這個魚肉的過去是誰呢，它是一條活魚；這個魚肉的未來是什麼呢，它可能就是被消化了的那些污垢。所以說，它只是一個現象川流過程當中的一個片段而已。這個罐頭僅僅是物質現象，緣起緣滅川流過程當中一個片段而已，它並不真實存在。這是我說的現象界，它並不真實。
那麼，這個罐頭，外界的這個罐頭啊，它是如此的真實的存在，是誰賦予了它罐頭的概念和真實體驗呢？一定是我內在的意識，我的頭腦意識分析了這個罐頭的名相，形成了罐頭的概念。這個罐頭的概念，連帶著我曾經吃過它的體驗，形成了「這個是一個豆豉鯪魚的罐頭，這個不是荔枝罐頭」，為什麼呢？我體驗過它。我體驗豆豉鯪魚的體驗和我體驗荔枝罐頭的這個體驗，就是源自於我的心識的思慮的這種記憶。
這種記憶形成了認知，這種認知聚合了體驗，形成了我對這個罐頭的這種感受的概念，從而聚合我的意識，對它形成了「豆豉鯪魚」這個概念，才在我的心目當中，投射出來了「豆豉鯪魚」這個罐頭的名相，從而賦予了我手裡拿著的這個物質現象，以罐頭的名相。
如果我從來沒有吃過它，我內在從來沒有對「豆豉鯪魚」的這個感受，有過記憶和體驗的話，我手裡面即便是拿著這個所謂的鐵的物件兒，我也不知道它叫罐頭，是這樣子吧？
也就是說，外在的這個川流不息的能量聚合的現象，一定是由我們內在的認知體驗，聚合意識概念形成的觀念，而賦予了它名相。外界世界原本是，虛幻不實的習氣川流，投射出來的能量的波動而已。
這個罐頭過去沒有，現在暫時有，未來也沒有，它只是物質生滅緣起過程當中一個片段，是我們的心識體驗形成的認知，聚合我們的意識，賦予了這個能量物質暫時片段，以罐頭的具體名相、味道、質量、品味的一整套認知體系。外界世界，是由內在的認知體系投射出來的，一個所謂的存在。
這一切都不真實，你的意識不真實，你眼前看到的世界不真實；你心底裡面，對世界的認知不真實；你心底裡面，認知攜帶的對世界的感受不真實；你內心裡面對世界感受之下的，非常細膩的思量心的對比不真實；思量心當中，儲存的那些習氣的記憶的，形成的愛好、恐懼、厭惡和攀緣的執著心，也不真實。
唯一真實的，就是你如實看待這一切的那個真實的心。真實地看到你的思量心，真實地看到你的情緒，真實地看到你思量心當中的愛恨情仇習氣的波動，真實地看到你的心靈認知，看到你的心靈體驗，看到你的意識概念，看到你的思維分別。但僅僅是真實地向內看，僅僅是「看」的那個真實，他不定義，不分別，不取捨，也不沾染。那個真實，他是真的。
有了這個真實的，你就可以透過這個真實，一步一步瓦解那些不真實的。不真實的是什麼呢？自我意識對於現象概念的判斷，自我願望對於心靈認知的牽動，自我體驗對於習氣感知的執取和沉淪，自我的思量對於自我思量深處習氣的維護。
當你能夠看到這一切的時候，你會發現，那個真實的、沒有自我保護的，那個真實地看生滅相續的心識願望和意識思維的你自己，這條道路就叫中觀，這條道路就叫解脫。
但是這條道路本身和實相一點關係都沒有，實相當中是沒有觀者與所觀的。實相當中，甚至於沒有真實，也沒有所謂的虛幻。實相是在真實當中，不被真實所錯覺的無生；實相是在不真實的虛假當中，從來沒有被虛假所觸及的當下。實相是無生無滅、無來無去的究竟的圓滿。實相是生命最深層次的、最根本的歡喜與感動。那是一種亢奮的狀態，那是一種極樂的光明，那種光明沒有形態，那種光明卻在一切形態當中，像睜開的眼睛一樣，事無鉅細地遍觀過去與未來，那是實相。
修行的人想要從生死的牢籠當中解脫啊，第一個就是要保持一個真實的心，真實面對自己的貪慾，真實面對自己的不足。我告訴你們啊，因為你這個自己根本就不是你，你的這個自己，在生命當中，從來沒有誕生過，他是假的，你放心去真實好啦。
第二個就是無私，千萬不要為了維護自我，而去做任何的分析，做任何的維護，做任何的辯解，做任何的愛護。就對這個虛假的自我，千萬不要去愛護，因為你愛護了自我，就等於愛護了死亡，因為你的自我一定會死亡的。
我留下來道路就這兩條啊，第一個，真實；第二個就是無私。怎麼樣去呈現你的無私呢？寬恕，以一顆能夠寬恕殺害自己的人的純善的慈悲心，去包容你所遇到的一切萬事萬物。只有寬恕的心，是符合真實的；任何不能寬恕的，都是屬於虛假。只有真實的心能夠踐行寬恕，只有真實心所踐行的寬恕，才是最究竟的解脫。
人是可以成神的，人是可以解脫的，人是可以圓覺自性的，人是可以甦醒那十方三世諸佛清淨法身的。所謂的「自證聖智」，也就無非如此了。
實相，實相離相，卻並非是無相。這個概念你們要搞清楚啊，這個是一個特別微妙的東西。實相無相，卻並非是非相，非相非非相，非法非非法。「祂」不是法，也不是「不是法」的那個法；「祂」不是相，也不是「沒有相」的那個相。
你們明白嗎？「祂」超越了存在與不存在，「祂」超越了心識分別與不分別的頑空。「祂」是遍及一切，卻從未發生的，根本的究竟；「祂」是周遍萬有，卻未曾染著的，當下的解脫。這是一種特別特別……「祂」是一種超越了「偉大」概念的神聖，「祂」是一種遠遠超越了，十法界眾生心識所能理解的偉大。
「祂」在地獄當中，和在天堂當中一樣的純淨，一樣的慈悲，一樣的圓滿。「祂」不會因為地獄的殘酷懲罰而受到絲毫的影響，「祂」在地獄兇殘惡毒陰暗眾生的身心當中，依舊是慈悲喜捨，依舊是清淨如如，依舊是永恆無限，依舊是光明普照。
「祂」在靈性天堂當中，「祂」依舊是無生無滅，依舊是不來不去，依舊是沒有任何改變。眾神不能榮耀「祂」，惡鬼不能褻瀆「祂」。「祂」在聖不增，在凡不減，在地獄不痛苦，在天堂無歡樂。「祂」是一種究竟解脫之後的永恆安寧，「祂」是一種圓滿無缺的亙古的慈悲。
「祂」是不可被觸及的，所以「祂」不可言說；「祂」是不可被獲得的，所以「祂」無路可達。但是，「祂」就是，臨在於眾生身心心意當中，心意所不可觸及的剎那中。當你的心意向內觀，不可觸及的當下，心意脫落的當下，那就是「祂」的圓滿。
「祂」不在天邊，「祂」在眾生的身心內在，「祂」是你身心內在所不可思慮、不可沾染、不可理解、不可浸染的無限的解脫。在解脫當中，身心意識的思慮，從來沒有真實發生過，那就是「祂」的慈悲普照。這個就是人們所傳說當中的「如來」。
今天我講的這堂法呀，因為「祂」剛剛甦醒嘛，所以我講得很究竟、很細緻。因為，我今天想留給人類的是狀態，是實相的狀態，而不是道理，但是我就算是盡我的力量，最準確地去描述「祂」，可是你們的接受的這套系統，卻只能聽到語言。
但是實際上，「祂」不可能被語言所指稱了，「祂」不可能被你的心意所捕捉到，人類是不可能去描述「祂」的，你沒這個能力的。人類只能描述對「祂」的理解，理解就已經不再是「祂」了。
而今天我這個修行者，是在甦醒了「祂」之後，直接以我人類的這個軀殼，在傳遞著「祂」生命的性質與狀態。這段法可以去不斷地清洗人的身心業障，喚醒人身心內在心意所無法觸及的，眾生的原始的自性，反覆聽，經常聽，祂就會喚醒你內在的光明。這就是，有真正的覺悟者在世，和覺悟者離世之後學習祂的教法，那個性質是天壤之別的原因。
我現在再想一想……我剛才跟你們說的是實相的狀態啊，我現在再給你們講一講實相當中的顯現。實相當中的顯現，就是十法界眾生所看到的宇宙體系。
實相當中呢，「祂」所顯現的，是一種由生命，所呈現出來的純靈動的宇宙體系。你們人類看到的宇宙體系一定是現象，是你的心識思慮聚合心靈認知，結合意識思維，形成的現象的流動，這就是你們所能認為的，所能接觸到的，科技所能夠探索到的，物質能量宇宙。
而實相當中呢，實相可不是宇宙啊，實相當中是沒有宇宙的，但是我現在說的是實相當中，開始顯現的這種宇宙幻影祂的形態。
實相當中所顯現的宇宙幻影呢，是純生命的。記住了，生命——原始的生命，就是純智慧體。原始的生命是沒有形態的，祂是純智慧體；純智慧體，表現在眾生的體驗和感知當中呢，就是純粹的生命光明，是純粹光明的生命。而這種生命是一體性的，不可分的，這個就是所謂的法界吧。
這種純智慧體，不可分的、無形無相的透明清澈之光，呈現出來了造物的能力，呈現出來了造眾生的能力，這個就是法界的那些所謂的佛呀，大菩薩呀。祂們的軀體就是祂們的智慧，祂們的智慧呈現出來了能夠開天闢地，能夠造就宇宙，能夠一念形成無限劫、無限微塵宇宙世界的這種智慧力。
這個是，不要說人類，三界內的神都不敢想這種事情的，因為你也想像不到。三界內的神靈啊，那些高層神靈，就說是那個……我就說那個魔王吧，魔王對應的是三界內的天帝，就是三界內高層那種，就像是那個玉皇大帝，我說的天帝可比玉皇大帝的境界高多了啊，那個是靈性的知覺墮落形成見性之後，由見性派生的最基本的宇宙七大元素——「地水火風見識空」，所呈現出來的，改變天地的那種宇宙的帝王。他對應的是魔王，但是魔王的境界比他要低一等，魔王是他的小弟，這種天帝可以造物。
這種天上的帝王，他的意念，他的意志，可以造就世界，但是他造就的是一個具體的世界——有名有相的、有境界有狀態的、有山川河流、有宇宙星河的世界，這是他的能力了，這個已經不可思議了，他是具有造物的能力了。
而我說的法界的這種無形無相的，叫什麼來著……這種常寂光土啊，這種寂靜的實相的智慧，祂所開創的呢，就不是一個有形有相的世界，祂所開創的是造就宇宙微塵的基礎。祂造就的是，造就生命的、造就宇宙的基礎。這個宇宙誕生的話，一定有一個緣起的開始嘛，一定有一個緣起、緣生、緣滅的過程吧，而祂是，那個智慧是，開創這個過程的緣起的那個地方。
智慧並不參與，具體的開創宇宙的過程，智慧生命只是創造了，創造眾生的那個本初而已。就是「道生一」，祂是「道」，祂創造的「一」，那個「一」，開始派生出萬物來。
那個「一」……因為今天我雖然醒來了，但是我現在的整個修行程度還在往前推進，我的覺性的純智慧和我靈性的純生命，還沒有完全結合在一起，所以我不知道……就是我只知道這個實相啊，派生出來了這個「道」，這個「道」就是我所說的純智慧。這個「道」派生出來了「一」，這個「一」就是開創了無形無相、無邊無際、無量無盡的宇宙蒼穹的根本，就是這個「一」。
而一切的這些宇宙蒼穹根本所派生出來微塵世界眾生，他們無論是有形無形，無論是智慧體還是生命體，無論是有形象的還是沒形象的，無論是光明的還是說有侷限的，他們都是只能夠接觸到那個「一」，卻沒有辦法去感知和認知到那個「道」。那麼他們就更不可能知道，有一個實相存在。實相啊，是眾生永遠不可找到的東西。
但是反過來講，實相卻從來沒有離開過眾生，因為在實相當中，就沒有眾生被創造過。當一切虛幻的眾生心識，消散的當下，那就是實相的圓滿，這就是「煩惱即菩提」。這個也就是M宗裡面那個大中觀的根本。
你們知道在三界眾生……我不講法界啊，法界的話，因為現在我還在圓滿祂，更細緻的、更具體的那種體驗和境界，我大概能夠知道一二，但是不詳細。法界眾生的智慧是相通的，那個大菩薩看那些以下的菩薩，祂們的智慧是相互的，就像是我的眼睛能看到你，你的眼睛能看到我。祂們不用眼睛看，祂們是智慧，智慧是內在的覺性的普照。祂們的光和祂們覺性的光芒，是相互映照的，相互交織的，相互交融的，就像是太陽燈、手電筒燈光、蠟燭光，是相互融合在一起的。
祂是一種……佛經裡面有一句話，叫作「法界海慧」，就是祂們的智慧啊，像是大海裡面的那個水滴，和大海融合在一起一樣，是純智慧。但是你們要知道，佛教裡面不講愛，但是祂講慈悲的。智慧的體現，就是慈悲，慈悲是智慧的性質，智慧是慈悲的表現，這兩者是一體的東西，是一件事情。
什麼叫慈悲呢？究竟清淨的無限接納，那個就叫慈悲。就是因為祂無限清淨的接納，呈現出來了無邊無際的智慧，這兩者是一回事兒。
我現在所能知道就這一點，神通在法界是沒有這種概念的，祂不存在神通不神通的概念，因為在那個地方，祂就是宇宙的根本。在法界裡面任何一個眾生都是具有開天闢地、創造宇宙的能力的。
而三界內的這些帝王，他只有創造世界的能力，他那個世界在宇宙當中，連一粒灰塵都算不上，而且他的世界是實有的。三界內的帝王，他所開創的世界，是以能量呈現出來的實有的狀態。而法界的那些大菩薩，祂們的智慧所在之處，智慧所到之地，就是呈現出來了生命的無限。
無限的生命，呈現出來了無盡的宇宙，而那種無盡的宇宙，祂是由無相當中層層派生出來智慧的光明形態。而光明形態和能量形態，這兩者是截然相反，那個性質是天差地別的。光明的這種智慧形態，祂是永恆的，因為祂裡面不存在時間和空間，祂是一種……
我盡量地用人類所能理解的東西跟你們去講，因為人類只能理解能量的形態，他不可能理解超出於能量形態的智慧，但是我勉強地用能量形態跟你們講一講智慧吧。
就是在法界當中那種大菩薩呀，祂的智慧所在之地，就是祂的慈悲，慈悲普照之地。祂的慈悲呈現出來了智慧，祂的智慧表現出來了宇宙的這種……就祂的智慧開創出來了，表現出來了，體現出來了那種無窮無盡，充滿了光明的宇宙體系。而宇宙系統當中的任何一個眾生呢，又是祂的智慧在祂的智慧境界當中，對於祂境界的具體的感悟或者理解。
就好像是光明啊，就好像是一道光，射在水裡面，被水波的紋路，將光折射成為了這種光片兒、光的流動，但是那個光的性質和本身那道光，是沒有任何差異的。
宇宙——法界裡面的眾生所存在的宇宙，實際上就是大菩薩和佛的智慧所呈現出來的慈悲；是慈悲呈現出來了智慧的體現，那個叫宇宙。而眾生呢，是智慧在慈悲境界當中的具體的描述。
我這麼講吧，大概意思吧，因為更具體地、細緻地講，那個就是屬於對神靈的玷污了。我只能跟你們講性質，更具體地講的話，當你們用能量宇宙的現象心，去體驗智慧光明的慈悲境界的時候，那個是對於慈悲的侮辱，是對慈悲的褻瀆，所以我就不細講了。
說老實話，我也細講不了，因為我現在沒到那一步，我現在沒有到慈悲，這智慧和靈性的生命結合起來那一步，我就沒有辦法講出來更細緻的，眾生的這種生命的感受。
因為這套體系，沒有搭建完成，就像是美國和中國之間那個高鐵啊，我現在沒有接上，中間是斷的，所以說我只能分開講，中國是什麼樣的，美國是什麼樣的。我不能夠連起來講他們中間的細緻的過程，每一步怎麼樣的，我現在沒到那一步，沒有圓滿到這個程度，所以我就不知道。
在現在，在目前此時此刻呀，內在的這個實相啊，這是祂甦醒的狀態的時候啊，我平常所處的，那個靈性宇宙的光明境界，我身心內在那種很清澈的、不動念的、寂靜的、透明的、純潔的、穿透性的感應力啊，就沒有了。
在目前身心內在的甦醒的實相境界當中，看感應力，看靈性，看修行當中的我的一切狀態，那個就是一個襁褓當中的嬰兒，在玩兒鼻涕呢，在玩兒紙片。那個嬰兒拿著手裡面的紙片兒，玩兒得不亦樂乎的，覺得這東西很高級，覺得這東西非常地開心，可是在成人來看的話，那個就是在胡鬧呢，就是在癡人說夢一樣的。
在實相境界當中啊，「祂」是一種亙古的、純然的、全然的、究竟的、圓滿的慈悲。慈悲當中是沒有我、人、眾生的分別的，慈悲當中沒有天堂地獄，沒有六道輪迴眾生的形態和現象的體驗。形態和現象、心意境界都在慈悲當中，而慈悲卻在心意境界、生命狀態當中，是未曾改變過的，究竟的接納與無限的愛，這就是佛。佛只是愛而已，而這種愛的話，不是你們人類認為的愛，佛的那種慈悲是……
祂的智慧普照十方三世過去未來一切眾生的心意，祂的慈悲卻在智慧當中，隨著智慧普照，而視一切眾生都為祂自己，這個是「無緣大慈，同體大悲」。
我跟你們說的這個是實相啊，這個可不是我在這兒給你們講什麼道理。佛看眾生都是祂自己，不是佛視你為子女啊，沒有。子女就是和祂已經分開了，祂看你的生命本質就是祂自己，祂看你的心意自我是迷失在六道當中祂的記憶。所以佛與眾生從來沒有分離過，所以在實相當中，沒有眾生離開過佛，這個就是「無緣大慈，同體大悲」。
就像我今天將實相告訴你們的目的，就是希望未來聽到這段音頻的生命，能夠透過這個生命，能夠甦醒你生命當中，那未曾離開、未曾改變過的，卻不被你的心意所觸及的，你的先天的本性如來。
只有佛可以甦醒你，人間的道理不可以。人間的道理和法義，只會加強你的意識心，加強你的自我感，加強你的認知與體驗，將你原始的生命，鎖在你的心意相續的生死牢籠當中。只有覺者可以度眾生，眾生是不可度眾生的，這個是一個實相。不要看你穿的袈裟，還是穿著一身僧袍，不要看你是活佛的名頭，還是方丈主持的身份，沒用，在死亡面前一錢不值。
而實相當中是沒有死亡的，而唯有覺醒實相的人，可以將你的陷入生死當中的心，引渡到那永恆安寧的光明覺照當中去，這個就是上師相應法——你對於上師的信，要超過於對你自我心意的相信。
你看我平常給你們講法的時候啊，我六天一次輪迴，好像我講五六次都是在講那個靈性天堂啊，但是每次輪迴大概六天一次，大概輪迴兩個月之後，就是六天一次輪迴，輪迴十次之後，我就會有一次進入到法界的輪迴。法界的這個輪迴啊，是人生命真正的增長，就是八地開始往九地突破的過程了。
現在就是在，內在的這個，解脫了內在的實相當中啊，那就是真真切切實實地，從八地開始往九地進展的過程當中，我現在已經進入到了……如果把八地到九地分為十份兒吧，我現在應該是已經進入到了第二個階段了，就是已經進到20%裡面了。這個時候呢，就是那種智慧的穿透性，智慧的表達，就會像是海嘯一般的，具有那種摧枯拉朽、排山倒海的力量，順著這個人類的軀體，在人世間展現出來，聲音背後祂就會帶有，非常強烈的這種光明和永恆的生命性。
到了2029年——六年之後，從八地大概就到了九地的那個，就說是88分兒了，那個時候，講法的這個聲音在人世間，就可以起到起死回生的作用。
我一直在強調這個詞——起死回生，我的很多學生勸我，「啊，老師，你別這麼講，萬一以後不兌現呢？」沒有這個可能性！我告訴你們。我不說謊的——過去不說謊，現在不說謊，未來也不說謊的，我說起死回生，那就是起死回生。就這個人心臟已經停跳了，放錄音，他能活過來；這個人得了絕症了，學法，絕症能夠全部康復。
多少年的疑難雜症，醫院宣判死刑的那些所謂的什麼，什麼什麼……具體病症我就不說了，反正就是那些醫學不可改變、不可治癒的絕症，聽法、學法能痊癒，而且時間不用很長，就是六年之後，2029年的時候就會出現，起死回生。
我告訴你們這一切的目的，不是去炫耀我怎麼樣，我沒什麼了不起的。我這具軀殼呀，就跟孵出雞的那個雞蛋殼一樣，在人世間毫無價值，就是一個雞蛋殼兒，就是一個臭雞蛋，你們這麼看就行了。
當然你們不能這麼看啊，你們要是對你們的導師心生輕慢，哪怕一句玩笑話，都會讓你的靈魂，與真理擦肩而過。你敢去給釋迦牟尼開玩笑嗎？你敢去拍著燃燈古佛的肩頭說，「老和尚，咱倆喝一杯」，開個玩笑，你去試試看，你敢嗎？
你既然不敢跟那些諸佛如來開個玩笑，你憑什麼就敢跟你的如佛一般的上師開玩笑呢？而我卻是一個……而我這個雞蛋殼裡面可是一個貨真價實的，已經甦醒了寂滅實地的，那一個覺者。
所以對於你們，我可以自謙，當然我說的也不是自謙了，我可以如實地說「這具身心人格自我就是個雞蛋殼」，你們不能這樣理解，你們不可以這樣去說，這就是神人有別，你知道吧？
每次在修行者內在法界甦醒的時候啊，像是靈性的這種穿透力，清澈的這種感應力，就顯得是特別特別的……就很可笑的事。
我跟你們這麼講吧，覺性跟靈性的本質在哪裡啊？覺性是安於當下，不拒絕；靈性是以純潔與愛，去淨化這個世界。就在靈性當中，這個世界和這個世界當中的眾生，祂是存在的；而在覺性當中呢，這個自我與世界呀，未曾存在過，就這個區別。靈性是存在的，是存在折射了覺性，呈現出來的生命力；而在覺性當中，靈性和靈性呈現出來的生命與世界，根本沒有存在過，就這麼一個區別。
在覺性的這種覺悟當中，當下的一切都是無來無去、無取無捨、無生無滅，究竟涅槃的。究竟涅槃的，才稱得上如如不動，才是圓滿十方三世的無上正等正覺。明白吧，這個就是覺性跟靈性的區別。
但是要是沒有靈性的這種愛與寬恕的修行道路，想要達到覺性的甦醒，那個就……這是釋迦牟尼佛講的啊：從聽聞真理開始，到你最終圓滿成佛，通過持戒、學法這個道路修的話，三大阿僧祇劫。那個數字是多少，我不太清楚了，你沒有可能一世解脫的，不要想這件事情，你就想著今生學法積一個善緣，未來往生天道，還能有因緣聽到覺者講法，未來繼續修行。有這樣的願望就好了，不要考慮一世解脫的事情，也不要考慮解脫生死的事情，更不要考慮覺悟成佛的事情，那跟你沒關係的。
但是呢，遵從靈性的愛與寬恕的這條道路，將生命本質的愛，通過你的心意，推恩給這個世界，將你生命本質的寬恕與溫暖，以接納諒解的形態，推恩於你身邊的每一個人，以愛融化身心內在心識的恐懼，以寬恕釋懷心意自我人格的維護。這條道路，如果快的話，你一生，我不敢說成佛的事兒啊，一生解脫死亡是沒有任何問題的，解脫生與死是不會有任何問題的。解脫生與死，你就是七地的菩薩了，六地以下還存在生與死的，七地你就跟靈性合在一起了，你就不存在死亡問題了。
而靈性在人世間呈現出來的是什麼樣狀態呢？就是那種清澈的，就在你身心內在，清澈而專注的純淨，可以看到你的心靈思量，可以看到你的認知願望，可以看到你的自我的體驗，可以看到你的意識的概念，但是卻不被這一切所看到的身心自我所帶動，所蒙蔽，所牽引，所改變。
也就是說，當靈性成為你生命主導的時候，你的身心內在，24小時是永恆的、純淨清澈的、不動念的透明狀態，那個是靈性的狀態。祂在人世間，呈現出來感應力，呈現出來那種穿透力。
但是這種感應力和穿透力，祂和你的身心自我同在，卻不被你的身心自我所觸及。也就是說，靈性跟覺性的差別呢，在覺性那個地方就沒有靈性存在過，而在靈性這個境界看覺性啊，那個就是神聖莊嚴偉大。
但是要是缺了靈性這個修行體系的話，沒有任何一個靈魂，能夠在一世解脫生死，不要考慮這個事情了，這是天方夜譚的事兒。不走寬恕，不走愛與寬恕，靈性修持的這條道路，你的習氣業力構成的思量心，是不可能被淨化，不可能被融化的；你的自我維護的恐懼感，是不可能自動熄滅，不可能自動消失的。
那麼你的這個自我維護的恐懼感，實際上就是你靈魂的恐懼感。你的靈魂啊，就是你的心識思量當中蘊含的細念與習氣的海洋，波動起來的那個浪花兒，那個浪花兒呢，他就是你的靈魂。你的靈魂呢，就是由你思量心當中的細念習氣，聚合形成的分別，執取了你的身心六根感官，形成了對感官對境的認知。你的心靈的自我認知和自我體驗，賦予了你思量心自我形態。
聽清楚了，在思量心的基準海面上面，波動起來那個思量心和習氣的浪花兒，那個浪花兒形成了對你身心六根的執取、分別，這個執取分別的信息呢，又固化了你的思量心的浪花，形成了你的自我形象。具有自我形象的思量心的認知，就是我心裡面知道你在說什麼，我心裡面知道我在想什麼，我心裡面知道我要幹什麼，那個「知道」，那個就是你的靈魂，明白吧？
你的靈魂，是以你的心靈認知而體現的，而你的靈魂形象在你的心靈認知背後，他是以思量心當中的習氣和細念，構成的一個不動念的思慮的自己。當你這具身體死亡的時候，當意識失去了思維的能力，意識陷入了停頓了之後，你只有「意」的能力，卻沒有「識」的能力的時候，意就不再去禁錮你的心靈的認知了。你的心靈認知解脫了——從你的意識的分別牽引當中解脫了之後，那個認知背後的靈魂啊，那個由思量心當中的細念和習氣構成的，具有你這具身體形態的思慮的靈魂，他就被釋放出來了。
那個靈魂就會看到，你的這具身體像衣服一樣躺在病床上，他無動於衷地看著。然後這個時候呢，你的靈魂深處的思量心，細念深處的那個見性啊，因為你的靈魂，從肉體裡面解脫出來了，那個見性同時就不再被你的靈魂埋葬那麼深了。
在那個剎那間，那個見性會電光火石當中，剎那間在你的思量心當中呈現出來他「見」的能力，而「見」的那個清澈當中，思量心所記憶的你今生發生的每一件事，是每一件事情哦——從你睜開眼睛當嬰兒開始的每一件事情，從你有記憶、有意識開始的每一件記憶，從你有心識感受的每一個體驗，從你有情緒感受的每一個喜怒哀樂的知覺，到你經歷的每一天、每一件事情、每一個人、每一個場景，從生到死的每一刻，在電光火石當中，像放電影一樣，清晰無漏地，全面，沒有任何遺漏地播放一遍。
你誕生了，你在吃媽媽的奶，你摔跤了，你哭泣了，你媽媽在安撫你，你爸爸在給你買玩具；然後你上幼兒園跟同學打架被罰站，上小學作業完不成被罰站，然後跟同學打架、逃學，然後考試考好了，拿到獎狀之後那一刻心裡面的甜蜜；然後到了青春期，你談戀愛，看到隔壁班的女生了之後，很羞澀的那種內心的甜蜜。
老師誇獎你的那個場景，老師誇獎你的表情，每一個同學的，當時對你的每一個念頭，那個表情的情緒，都是清清楚楚的，就好像是發生在當場一樣，甚至於比當場還要清楚。因為當場你只能看到自己的感受和看到你面前人的感受，而在你的思量心深處的那個見性所播放出來的，可是一切人的表情和感受，你都能看得到，而且是瞬間，全部都知道。
然後從生到死，從你小學、初中、高中、大學、結婚、工作、生子，然後壯年，然後到老年，然後到修行，然後最後到修行過程當中，跟人的不順利，跟人的誹謗，發出去的每一個念頭，心底裡面每一個懺悔，清清楚楚。一直到你最終閉上眼睛那一刻，從生到死的每一天，每一剎那，每一個場景，每一個情緒，每一個記憶，每一個隱秘的念頭，每一個隱秘的習氣的感知，都是盡現於前，事無巨鉅細，全部在你眼前過一遍。
這個時候，如果思量心，確定這具身體就是我自己，這個心識體驗就是我自己，這個認知就是我自己，那麼隨著身體的死去，你一定會恐懼的，因為你找不到自己了。如果思量心當中那個靈魂，認為這個心靈認知是我自己，當心靈認知隨著意識的失去，而陷入了恐慌當中，思量心就會被恐慌帶入下一個尋找與迷茫，那就是輪迴。你又隨著你的習氣和妄想投胎了。
如果思量心，在你的意識停止思維，心靈認知陷入恐慌的當下，思量心當中的見性，清澈無礙地透出來靈性的光明；你平常習慣了擁抱一切苦難，平常習慣了善待一切眾生，平常習慣了寬恕一切傷害，平常習慣了以愛的狀態和光明的境界，來對待自己身邊的人，和對待自己內心的思量；你寬恕自己，也寬恕別人，你在思量心當中的細膩的體驗當中，只留下了愛，只留下了純潔；那麼，此時此刻，當思量心深處的見性，透過思量心的習氣和細念，呈現出來靈性的宇宙了之後，你就不再懼怕了。
因為那才是你要的，因為那才是你自己，因為那才是你生命的本來面目，因為你活著的每一天，你修行愛與寬恕的道路，就是為了回到那永恆無限的幸福天堂去，而這一刻天堂之門向你大開，眾生以無限純淨的光的形態，來迎接你的靈魂，回歸天堂去。
當你的思量心融入到，見性當中那聖潔、神聖的光之中的時候，思量心的疑慮和分別，就會被那永恆無限的、從未改變過的愛與慈悲，所融化、安撫。
你放棄了最後一絲思慮，你熄滅了最後一絲恐懼，你徹底從你的心識自我當中解脫，在那一瞬間，光就會成為你。而光就是生命，而光就是永恆，而光就是永恆無限的、無盡的幸福天堂。你就和天堂融為一體了，你就永遠不再輪迴了。在生死輪迴的三界六道當中，不再有你的痕跡，你就回歸了生命最原始、最本質的那個極樂的世界。這就是為什麼唯有修行寬恕和愛這條道路，可以讓人解脫死亡呢。
今天我講的這堂法，是一堂救贖靈魂，從生死當中解脫的法。雖然你們的靈魂，現在沒有能力一世到達法界，可是我告訴你們，你們是有可能一世融入天堂的。融入天堂之後，三界六道當中的生與死之中，不會再有你的心，不會再有你的業；心與業不再相融，不再相交，就不再有一個未來的你，也不再會有一個過去的你，你在三界六道當中，就從來沒有投生過。
反過來講，你就是倒映出三界六道能量的，那個見性背後的天堂的永生了；你就是天堂無限安寧、幸福、極樂，無限光明、湛然圓滿的，永恆亢奮而幸福的，那一個生命的本體了。
一切進入天堂的生命，都是生命本體的具體形態。你們還是有形態的，但是不再會有人類的心意，你的心意就是愛與生命具體表達出來的，對愛的不同理解而已。你就是愛本身，你就是光明本身，你就是生命本身，或者說你就是天堂之主的意志表達。
這個就是修行。今天這條路我已經走通了，現在還沒有圓滿，但是我已經走通了，所以我才能夠事無鉅細地給你們講解，什麼是靈魂，什麼是解脫，什麼是圓滿。但是我現在還沒有走通靈性天堂到如來的，之間的這段過程，所以我沒有辦法去講解那個……就說是，究竟成佛的這個路上還是有欠缺的。
這具身體內的修行者，已經是一個覺者了，已經是一個入了佛地的覺者了，八地正在往九地突破的一個覺者。你可以說是個佛，但祂不是個如來，佛是覺者的意思，祂不是如來。所以我現在沒有辦法去講解如來的究竟法義，但是我可以講解，八地大菩薩到九地大菩薩的究竟法義。
我可以更加細膩、無限圓滿地講解，靈性宇宙對於靈魂眾生的救贖的過程，每一步我都知道，每一層我都知道，每一面我都知道，每一個細節我都知道，因為這一塊我已經圓滿了。
我還可以講解靈魂到認知的每個過程，從認知到自我願望的每個過程，從自我願望到意識分別思維的每個過程，因為這些東西我全部都走過了，我已經圓滿了。所以我可以把每一面、每一境界、每一個念頭、每一個思慮的循環往復、緣起緣滅的過程，說得很清楚，就如同看我自己的手紋一樣。我看你們心底裡面隱藏的每一個動機、每一個念頭、每一絲秘密，就好像看我手裡面的掌紋一樣，很清晰。
你們在我的心目中是沒有秘密的，你們在我心目當中，是透明的。或者說，你們的身心自我，在我的生命當中，我認為那個是錯覺，你們根本不存在，你們存在的只是在我的天堂之內，甦醒的程度而已。
我是有天堂的人，我是有世界的人。未來的我，將是圓滿宇宙十方三世的，那個根本的如來，而我現在的我，已經是掌握了靈性天堂，在三界內開創出來我的聖光世界的一個大成就者。
七地菩薩，祂就是造物主，而我是八地，是以七地的存在感，折射出來八地的無相智慧，在人世間，在三界六道之內，呈現出來了靈性天堂。隨著我修行境界證量的推進，這個靈性天堂開始甦醒你們身心內在，與我生命同等的那個生命的性質。所以在我心目當中看到的，不是你們的生命的形體，而是在我宇宙體系當中，甦醒的一個一個的永恆的靈性的生命。
你們將來都要去那個地方，那個地方沒有痛苦，沒有死亡，沒有恐懼，有的是永恆的光明與安寧，有的是永恆的歡暢與極樂的亢奮；那是你們生命的實相，那是你們生命的未來，那是你們在人世間修行的目的，那是你們活著的唯一意義。
學生1：哎呀，今天見到上師很……有點……不知道說什麼。
老師：我看你平常整理那些文字啊，做一些文字的收錄整理，整理得很好。你對法義呀，對於這些智慧的領悟，還是很到位的，你適合……這個可能就是你的修行道路吧，就通過學法，通過體會法義背後的這些精髓，然後不斷地凝煉自己的心識，讓自己的心呢，朝向光明，這個就是一個你修行的道路。
修行過程當中，他是分為幾個階段的——粗、細、精、微、妙、覺、寂。然後你現在呢，是從粗開始進入精細的這種心識的過程，他是需要法義來淨化你心靈的體驗，從而將你的心識的認知，從你的意識當中解脫出來。
當你學法的時候呢，當你體驗到法義背後的奧妙的時候，你經常會有內心的那種震撼感，那種激動感，那種幸福感，那種愉悅感。而這種幸福感和愉悅感，他並不源自於你的意識，而是源自於你內心的認知。
你內心看到這段法義了之後，看到法義文字背後的境界了之後，你的內心才會有震撼，才會有愉悅，才會有激動的感覺；而這種激動的感覺，絕對不會源於你的意識，而是源於你的心靈認知；而你心靈認知的基礎是你的體驗；而你的體驗背後呢，是你的非常細膩的思量心當中的習氣與細念。
當你在學法的時候，思量心深處的習氣與細念，就在被法義的蘊含的這種光明——純淨的光明，和精微的能量所淨化，你的身心就會有愉悅感、舒緩感、安寧感和那種震動的感覺，這個就是你的修行。
你的修行的話，就是按照這條道路去走，你不需要去做什麼額外的弘法的事兒啊——就是一些外在的事情。就去學法，整理法義，將你認為究竟的、讓你感動的、讓你靈魂能夠獲得這種愉悅和舒適的這種體驗，將祂整理出來，將祂發佈出來，這個是你的功德，也是你的修行進步證量的體現。
好吧，你沒有什麼其他需要注意的東西，你身上的色慾呀，淫慾的習氣，沒有必要去在意他。我再給你們強調一點啊，性慾本身啊，不可怕，可怕的是你們對他的負罪感，知道吧？
人類這種等級的生命，陷入淫慾的這種狀態是理所應當、天經地義的事，千萬對他不要有負罪感，你有負罪感，你就回不到天堂了。天堂當中是不看這一切的，就像你們不會去看螞蟻今天搬了幾粒糧食一樣。天堂不看你的性慾本身，天堂看你內心的清白和無罪疚。
而在諸佛的眼中呢，你就是祂，祂對於你是無限的慈悲，你今天性慾很強，淫慾再怎麼氾濫，在祂看來那個東西只是，浮在你的靈魂上面的一層陰影而已。只要你望向天堂，只要你望向諸佛的慈悲就夠了，不要在意這些東西，不要被淫慾嚇得死去活來的。性慾本身，他是一種生理功能，他不是你的心理功能。
在你心理上，一定要永遠地望向天堂，望向那個純潔的愛與寬恕的慈悲。這樣的話，你就永遠跟十方諸佛在一起；這樣的話，你就永遠跟，天堂那永恆的「主」在一起。祂天堂的光明就會淨化你身上的淫慾，諸佛的慈悲就會寬恕、接納、消融你身上的一切罪過。
修行從來不是個人在修。要是一個「人」，能夠修行成功的話，那麼有人類歷史以來，這幾千年來，大成就者，像我這樣的大成就者，那應該是遍地都是了；每一個學佛經的人，每一個學習經典的人，都可以成佛了。為什麼沒有呢？為什麼幾千年來就那麼寥寥無幾、屈指可數的幾個大成就者呢，為什麼呢？
因為從來就不是人類在修行，人類憑什麼修行，你告訴我？憑你的心意嗎，憑你這具必死的身體嗎，憑你那骯髒的、狹隘的、黑暗的人格內涵嗎？怎麼可能？泥土當中怎麼可能誕生光明呢？只有光明可以穿透泥土，喚醒眾生靈性生命當中，那亙古無限的安寧的愛，只有光明可以。也就是說，只有神度眾生，而眾生是不可以度眾生的。而眾生所謂的「自度」，也是要仰仗神佛的光明與慈悲，才能夠從泥潭當中解脫的。
所以說，對於真理的虔誠，對於神佛的虔誠，是修行最根本、最根本的一個原則。離開了虔誠，沒有任何形式談得上修行；離開了對神佛的無限的、忠貞的、徹底的、究竟的崇拜與虔誠，沒有解脫可說的，也沒有修行可說，甚至於連淨化都談不上。
反過來講，當你的心裡面，充滿了對於神靈最忠貞的、最究竟的、最刻骨的、最徹底的虔誠，這個虔誠就連帶著，那個實相的「佛」和生命天堂的「主」；那麼天堂的光明就會通過愛，淨化你的生命當中的習氣；那個亙古的、不變的、究竟的、實相的那個覺者，就會以你的內心的認知，和你思維當中看到的法義的奧妙，來將你的生命的本質，從認知和思維當中，一層一層地，逐漸地解脫出來，逐漸甦醒你先天佛性的不生不滅的莊嚴與清淨。
所以說虔誠，是一個修行者終身履行的第一戒律，也是唯一的戒律——虔誠。怎麼樣去虔誠呢？那麼就是保持一個真實的心，做一個無私的人。
因為你的心靈真實，就可以分別出來你的心識和意識的不真實；因為你的無私，可以解脫你身上的自我維護；因為你對寬恕和愛的踐行，可以解開你心靈自我維護的恐懼感，從而甦醒你生命靈性的性質，而融入天堂，進而甦醒你那無生無滅的究竟的覺性，讓你甦醒諸佛的本來面目。修行是一個還原的過程，他不是一個獲得的過程。而這一切一切境界和生命狀態的改變的前提和基準，就是對於神佛無限度的、無止境的、無休止的、片刻不停的虔誠。
這個就是我告訴你的一點，不要被你身上的那些習氣呀，性慾呀，嚇得死去活來的，不要責怪自己。天堂當中沒有性，天堂當中只有愛；法界也沒有性，法界當中只有慈悲。所以說，性慾既然本身不存在，你何必要被一個不存在的東西嚇得死去活來呢？他和你吃飯、喝水、上廁所，沒有任何區別的，他只是一種生理功能，他不是心理功能，知道嗎？認清楚這一點，釋放你內心對性慾的罪惡感，罪惡感才是你應該懺悔的東西，而不是性慾本身。
好了，下一個吧。
學生2：想讓老師開示一下我的修行道路。
老師：你的這個虔誠心夠，但是呢，你的智慧不足，就說你不知道如何去處理你的生活和你修行的這個關係。
我告訴你呀，你原本是一個心量很大的人，你原本是一個很柔軟、很寬恕的人。但是因為你錯誤地以人性的柔軟和寬恕，取代了真理的標準，所以會讓你的生命，在生活當中陷入一個兩難的境地。你不知道面對於那些罪惡的人間的形態，怎麼樣的標準就是慈悲，怎麼樣的標準就是不慈悲，這個是你的一個最大的困惑。實際上你是一個根性很好的人，因為你的心量很大，而且也是個挺善良的人。
我告訴你呀，以在佛的狀態當中看眾生啊，眾生都是祂自己。有的眾生適合於善法得度，有的眾生呢，適合於惡緣得度，你知道嗎？對於毒蛇呀，對於狼蟲虎豹啊，你的善良在它們心目當中，那個是一個可以欺負的、可以用來蹂躪的對象。狼蟲虎豹和毒蛇，它們是不能被善法得度的。
狼蟲虎豹，它們就需要鞭子和刀，它們看到鞭子和刀的時候，它們心生恐懼，不再去欺凌弱者，收斂了自己內心的邪惡，這對它們就是一種……起到了戒律的作用，它們不敢放縱自己內心的這種惡，從而收斂自己的行為，也就保護了它們自己的靈魂，不再造惡業，不再下地獄。
我跟你說啊，有一句話叫做「菩薩垂眉，金剛怒目；行使霹靂手段，心懷慈悲」。對於你而言啊，我告訴你，在人世間，怎麼去處理人世間和修行的關係呀。就記住兩個字就夠了——無私，做一個心中無私（的人），但是我維護公正，公正無私，這個是你修行的道路。
不要去做一個爛好人，不要別人欺負你呀，去佔你便宜呀，去無限度地壓榨你呀，虐待你呀，你還心生歡喜，你還覺得自己是有了功德心了，自己「打不還手，罵不還口」。你遠遠沒到那個慈悲心的程度，你知道嗎？
你就保持一個無私的、公正的態度，這件事情按照道理是怎麼樣處理的，我們就按照道理怎麼樣處理，你們不要想通過什麼情感和道德來綁架我，不可能的事情的。我敬仰的是上帝，我敬仰的是聖主，我敬仰的是如來，我敬仰的不是人間的標準。佛告訴我，要去做一個公正的人，做一個無私的人，我做到公正無私，我對得起如來就可以了，我不用對得起你們，你知道嗎？做一個公正無私的人。
現在我這堂課的目的呢，今天我給你點評的目的呢，就是為了打開你內心的這個心結，因為你不知道怎麼做是對的，怎麼做是錯的。我告訴你啊，就是放開你的心，去維護那個公義就可以了，維護公正，維護標準就行了。
我給你舉個例子吧。你今天賺了十萬塊錢，這十萬塊錢按道理來說，按照公義標準來說，這個是你自己的。然後，你家人呢，心生貪慾，想要以道德來綁架你，「你看我們家這麼困難」「你看如何如何」「誰誰誰生病了，他需要錢」。
第一個，對於你而言，這段法是給你講的，第一個就是不答應，按照公義來說，這個錢這是我的，你知道嗎？我不需要，我也不能夠被你們的道德和情感所綁架，理所應當就把這個錢給你，不可以的。我並不看重這個錢，我看重的是你們心靈的動機，知道吧？不可以，因為道理上說不過去的。
如果我什麼時候能夠看到，你們的心意裡面的這種貪婪、惡毒，對於欺負我的這種企圖沒有了，你真的是需要幫忙了，而且對我心生感激，對這件事情心生感恩之心，覺得我幫助了你們，你們懂得感恩，而不是過來敲詐我的時候，我可以給你十萬，我可以把我的身家性命、所有的錢，貢獻出來，幫你們渡過難關，那是我的善。但是你的善，絕不可以成為讓別人勒索你、踐踏你的理由，你知道嗎？
明白了吧？去維護一個標準，去維護公義的標準，好不好？不要把感情放在第一位；把標準放在第一位，這就是你的修行，好吧？
你內心裡面不缺善良，不缺寬容，你是個很大條的人，而且你真的不看重錢的，因為你身上帶有足夠大的福報，能掙來錢。但是我不希望你，因為你的善良和寬容，成為那些宵小邪惡之徒的，傷害你、壓榨你、勒索你的理由。
你要拿出來你生命當中正直的、正義的那一面來，去維護正義，維護公正，維護標準，而不要被感情、親情所綁架了。做一個獨立的自己。你給他們錢，幫助他們，是因為你願意，而不是被他們勒索。
好，下一個。
學生3：老師，我最近幾年人生經歷了巨大的波瀾，現在也算是慢慢地安定下來了，然後我也開始反思自己的修行。我覺得剛跟老師修行的時候，大概十多年前，那個時候，會是充滿了激情，充滿了渴望，然後我現在回想一下，那時候心裡邊有很多的恐懼和索取。
然後現在也能，慢慢地意識到自己心裡的那一種脆弱呀，還有是一種恐懼，然後，也慢慢地在面對他們。現在的生活平淡如水，就是跟之前比起來，也沒那麼多渴望和激情存在，不知道現在的狀態對不對，希望聽到老師的指點。
老師：你現在的修行狀態的話，是很好的。你要知道寺院裡面的和尚啊，修行很多年之後就是這樣的狀態呀，就是平常生活波瀾無驚的，內心裡面也是很平淡的、很寧靜的這種狀態。這個就是你的修行，狀態非常好，不會有任何問題的。
你現在的不足，就是在你的身體上面，你身體上面現在陽虛，陽氣不足。平常的話，抽時間去打坐吧，去禪定一下，補充點能量。禪定，對於修行中下層的人來說的話，是非常必要的，因為他是補益你身心能量的一種方法。
禪定的這種靜坐形式，到了上層之後就沒有什麼意義了。因為上層的話，這個人無論行住坐臥，祂的內在都處在禪定當中，祂不需要通過特定的那種禪定的方法，去讓自己臨在於那種佛的狀態了。祂平常的言行舉止，嬉笑怒罵，生活的方方面面、時時刻刻，都處在那種大樂的禪定當中，那是上層的禪定了，就如來大定了。
你現在還是沒有到上層，現在還在中下層，就需要禪定的這種具體的靜坐方法，來淨化你身心的習氣，讓心意處在這種專注、凝定的清醒狀態，從而補益另外空間生命當中的這種微觀能量。你現在的修行，需要這種禪定來補充能量，好吧。
你的心性上沒有什麼大問題，因為現在你的修行，沒有觸及到更深層次的那些構成自我的因素。在目前這種平靜的狀態下，去做一些補充你身心細胞能量的事情，讓你能夠有切身的對於修行、對於天堂、對於宇宙的實相，有一個切身的感受的過程。
修行一定要有體驗的，修行如果你內在沒有體驗來證明，超出於人類世界的感知感受的話，你的心識和意識一定會被人類世界的恩怨情仇的名相現象所牽動、所吸引的。
而修行是一個出離的過程，是要讓你內心的認知的這個自我執著啊，放棄對人間現象的執取和貪婪，從而轉向內在清澈無相的寂靜與安寧。所以你必須得有證據的，你要證明那個寂靜安寧的光明是真的，那個證明是什麼呢？就是身心內在細膩的那種覺受，那個只有通過禪定，通過大量學法可以獲得。
你看我要求跟我學的那些人啊——修行者，每天不少於六個小時地，大量地、持續地學法。你抄法、聽法都可以，最好是讀法，通過你的心肺、意識功能，把法義讀出來，在讀出來的時候，那些法義背後，攜帶的光明與智慧就會以能量的形態，來淨化你的五臟六腑，淨化你身心細胞，淨化你的靈魂的這些細膩的習氣和妄想。
當你的身心細念、習氣妄想，那些業障被淨化了之後，學完六個（小時）法之後，你再停下來，回想下你學法之前，那是判若兩人的兩種狀態：一個是輕盈的、透明的、安寧的、愉悅的、幸福的、光明的、喜悅的；一個呢，不學法之前，是沉悶的、迷茫的、懷疑的、恐懼的、黑暗的。這個狀態對比太明顯了。
你現在就要找到這種證據，讓你的心相信「神真的存在」。你的心現在僅僅是，就是你的心意現在僅僅是一廂情願地相信，可是你心靈本質是不敢相信的，因為你沒有體驗，你知道嗎？
舉個例子來說。你現在是患了癌症了，什麼胰腺癌啊，淋巴癌啊，就是那種不可治癒的，就是在醫學上沒有辦法治癒的，檢查出來了。然後醫生給你做完診斷了之後，就切了，放化療了，然後又復發了，然後醫生告訴你，「只有三個月的壽命了，等死吧」。這個是全世界最著名的醫院給你下的診斷——等死。
中醫呢，因為你做了放化療，中醫不給你治，因為說是「你的元氣被傷了，治不了，等死吧」。這個就是你的命啊，這個就是現實當中，通過任何科技手段，花多少錢都不能改變的結果啊，這個就是你的定數啊。
然後你看到了我的法，然後你學了，通過每天大量的讀法、抄法，半年之後，身體好了，腫瘤消失了，擴散的那些瘤子不翼而飛了，身體正在以肉眼可見的速度在迅速地恢復。到醫院檢查的話，一切癌細胞全部消失了，一切生命徵兆全部恢復正常了。這個是什麼呢？這個叫神蹟。
當你內心對神蹟有了切實的體驗了之後，你才會相信神的存在。因為神是不可被你的眼睛見到的，不可被你的耳朵聽到的，神，甚至於不被你的心識所感受到。神，祂是一種在你心識背後，思量心可以覺受到的那種無限的光明，那種無限的、無盡的、永恆的安寧與光明，那是神。
這樣的話，你才會升起真正的對神的虔誠信仰。當你的生命升起對神的虔誠信仰之後，你才可能升起來決絕的虔誠心。你死都死過的人了，現在是神救贖了你，你對神還有什麼疑慮嗎？你對神既然沒有疑慮，對神決絕地虔誠，不就正是意味著你的心朝向了真理，朝向了出離心？你的心，不再被人間的因緣所牽動，你就是一個踏上了解脫死亡之路的修行者。
所以說修行的人必須要有體驗！必須要有體驗！一定要有體驗！如果你身心內在對於真理，對於修行，沒有升起來任何超出於人類的體驗的，這種決定性的、確定的感受的話，你是沒法修行的，你是不敢出離自我認知的，你知道嗎？
所以說，你下一步去禪定。如果說你確實很懶，你不想禪定，腿痛坐不住，也行。每天去念法，讀我寫的那些文章，讀，讀出來，一定要大聲讀出來。每天讀法的時間不要少於三個小時，讀。
因為我自己親身經驗過，經歷過的。我那時候讀法，就讀《圓覺經》《金剛經》那些的話，我一讀就是三四個小時啊，讀完之後整個人的身心是空的，透明的、空的。
因為有那種超出於「眼耳鼻舌身意」六根形成的「色聲香味觸法」的人類生命境界的對比，因為有了對於神性、靈性、覺性的那種確定的體驗，我才敢於放棄今生的命運，放棄我人生的富貴，放棄我人格自我的恐懼感，在死亡當中只選擇真理的。因為我見過「祂」，我知道「祂」，我體驗過「祂」，我知道真理比人類更真實，所以我才敢去迎接死亡的。
如果我從始至終沒有任何體驗的話，那我跟你們一樣，僅僅是在思維理解和情感願望當中，一廂情願地去相信「祂」。可是，真正讓我放棄自我的切身利益，放棄今生現實的生活的一切的渴望和願望，我是不敢的。因為我沒有品味過神的滋味，我沒有體驗過「祂」的輝煌與神聖，我不敢啊。
知道嗎？我手裡面，一隻手拿著一瓶礦泉水，一隻手是空的，前面就是荒漠，你告訴我要放棄人生這瓶礦泉水，你的右手會出現一股甘泉，我是不敢的。那前面那個沙漠，沒有礦泉水，我會被渴死的。
可是我呢，就是通過常年的學法和禪定，我親眼看到了我手裡面有一道從天上流淌的泉水，那個泉水的甘甜和永恆，遠遠大過於我手中的這瓶礦泉水。我雖然現在還需要借助這瓶礦泉水來解渴，幫我渡過人生的這場荒漠，可是，如果真要到我選擇的時候，我會毫不猶豫地把這瓶礦泉水扔掉，只喝我手中，我的這隻手拿著的，眾生不可見的，那一股從天而降的甘泉。因為我有體驗，你知道嗎？我有切實的、真切的、不由不受我意志為改變的，對神的體驗，對佛的體驗，對於那個究竟如來的切身的體驗。
你現在缺乏體驗，所以我希望你去找到這種體驗，加強這種體驗，深化這種體驗，擴大這種體驗，直至讓這個體驗成為你心靈的本質，你就可以踏上解脫生死的道路了。
體驗是不需要思維去證實的，就像是你的腳不小心踢到那個床腿了，腳趾痛的那一瞬間，痛得你撕心裂肺的，痛得你滿地打滾的時候，你不需要意識去告訴你「我痛了」。那個痛，那個體驗，是超出於意識，超出於你心識感受的，體驗是超出於你的感受和意識的。那個痛的感覺，不需要你感受去形容，他已經很痛了。你的感受只能去形容，「哎呀，錐心刺骨呀」「就好像渾身骨頭斷了呀」，你的意識會覺得自己很痛呀，這兩樣都不是痛，這兩樣都是對痛的體驗的描述！知道嗎？
神也是一樣的，對於神的那種體驗，那種清澈、透明、無限而永恆的體驗，是超出於你的心識感受和意識理解的，去找到祂。怎麼找到祂？要麼禪定，禪定不需要很長時間，半個小時足夠了；要麼大量學法，保持三個小時讀法時間，保持六個小時的學法時間——抄法時間、聽法時間，就可以找到。就可以找到你身心內在那種安寧的、純淨的，不被心意和感受所沾染，卻真實無比的當下的寂靜，那個就是神的體驗。
好了，下一個。
學生3：謝謝老師！
學生4：頂禮老師。我沒有什麼問題，請老師隨緣開示，感恩老師。
老師：沒有什麼大問題。你的這個虔誠心啊，在增長；你心底裡面的這種光明和溫度啊，在增長；你的心量，在不斷地擴大；你對自我的寬恕，在不斷地遞進增長，這就對了。
你本身是一個很容易計較的人，你對外界的計較，是你內在對自己不寬恕的表現，知道吧？現在你對自己慢慢地變得寬恕了，你對外界的現象也就越來越不計較了，這個就是你的修行方法，明白吧。「寬恕」這條道路就是你的修行方法，非常好。
還有一個，你的身上，你的心識內在儲存的這些習氣啊，被淨化了不少了，大概淨化有百分之二三十了，已經有了，這個非常好。當你心識內儲存的這些習氣呀，當你心識內儲存的，對於這具身體的慾望、感知而儲存的習氣，被清理了二三十的成分之後，你的身心內在就會感覺到輕鬆，感受到那種清醒、清澈，感受到自由與安寧，這個就是你的修行進步的體驗。沒有什麼特別重要的改變，很棒！修行得不錯，挺好的。
第二個的話，不要恐懼你的性慾啊！我不論別的宗教裡面，別的修行法門裡面，對性慾是如臨大敵，在我這個地方的話，性慾和你的吃飯喝水沒有任何兩樣。你既然不懼怕你喝水吃飯，你就不要怕你的性慾本身。我這個地方是禁止亂倫，禁止放縱，但是我絕對不會對性慾形成罪惡感。把你們內心裡面對性慾的罪惡感，徹底地瓦解掉，好吧？
老師：剛才說的這個現象，有些地方的所謂的修行者啊，修行者的團體裡面有所謂的這些領袖啊，他們收受供養，只談自己的修行體會，不談上師講的這個法，這種兆頭就是很危險的兆頭。
人是不可能度人的，知道嗎？人是不可能去將另外的靈魂從生死當中解脫出來的。只有真神的教法背後蘊含的光明和真理可以，可以去喚醒靈魂，淨化靈魂，托舉靈魂，將靈魂從生死當中解脫出來。人類是沒有這個能力的。
如果是一個修行的人在修行團體當中，過分地突出自己——突出自己的這個修行狀態呀，修行的體驗啊，而不去談真理本身，不去以自己的修行去應照真理的標準的話，那麼這個人的修行就已經墮入到了業力的洪流當中去了。而更有甚者，我聽說還有人去收受供養——就是別人供養他，他也收。這個事情是極其嚴重的事兒。
我這個不是說，你收了供養之後，我心理不平衡：「啊，我不收，憑什麼你收？」不是這個意思。因為你並不知道收這個供養的結果有多可怕。
我跟你們說啊，今天，咱倆都是凡夫俗子，你想幫助我，我生活很困窘，你想幫助我，給我了一萬塊錢。我呢，作為朋友之間，我接受了這個錢，但是沒有還你。那麼，在我死後，我的靈魂啊，會背負著這一萬塊錢的債，在未來會跟你的靈魂進行下一世的對接。
那麼下一世可能就是我做生意的時候，被你詐騙了一萬塊錢，或者是在你困難的時候，我來幫助你這一萬塊錢。這個是生死輪迴的常態，這個無可厚非的啊，無可厚非的事情。
假如說，你呢，是以修行人的名義，接受了別人的供養，別人供養給你是因為你修行，也就是說，他是帶著一顆虔誠心和對於你靈魂的期許，供養了你一萬塊錢。這一萬塊錢的潛在目的，不是供養給你這個人的，是供養給神靈的。那麼，如果你沒有修行成就，如果你沒有解脫死亡，那麼這筆錢——他的這種債，就會成千萬倍地增長。
這就好像是，我們供養你去上大學，我們寄希望你能考上大學，我們供養你十萬塊錢，供養你考試。結果你用來人世間的花天酒地了，最後學也沒上成，那麼這個性質稱為詐騙，你知道嗎？
那麼，我們原本是供養給神的錢，結果被你這個裝成神的人類給貪污了，那麼這個人，就等於欠了神的債。因為對方是供養給神的錢，那麼你作為一個人類，冒充神領了這筆錢，那麼這個就是屬於欠了神的債。那麼你將來死後，那個靈魂就不是去輪迴償這一萬塊錢的事情了，那麼下場就會很慘。所以說，我為什麼說杜絕修行者之間有這種金錢往來呢？就是因為這個原因。這個後果很嚴重，你知道嗎，後果是不堪設想的。
你看我在整個修行過程當中這麼幾十年，這麼窮困，甚至於我連飯都吃不上的時候，我從來不接受任何人的供養，為什麼？因為我知道這個利害關係的，我如果沒有修行成就，那麼我要用我靈魂的未來去償還，我今天打著信仰和修行的名義，收受別人的供養的這個罪責，那我是承擔不起的。
如果對方不認為我是修行者，而是一個凡夫俗子的朋友，我要了他一萬塊錢，將來還他一萬就是了，最多還點利息，還個一萬五。但是如果我是一個修行者，人家是以修行者的名義，來供養一個未來神靈的話，那這個錢我是堅決不接受，因為我不是神靈。我不是神靈，我冒充神靈的話，那個我是要……那個後來的結果的話，那個就是成千百倍地增長，那個懲罰會成千百倍地增長。
直到今天為止，我已經是一個證果的神了，一個不再輪迴的大菩薩了，那個性質就變了。但是，即便是這樣，我也是僅僅接受著我的親朋好友的一些資助而已，我也不可能向任何修行中的人，去開口接受他的供養的，為什麼呢？
因為我如果這樣做的話，相當於給我的教法裡面，開了一個口子，我的教法就跟人間的利益扯上關係了。誰供養我的錢多，那麼這個人在我的教法當中的地位，是不是就更加高啊？他的修行證量是不是就更加的精深啊？那麼，反過來講，以後再學習我教法的人，只要供養錢就可以了，不需要修行了，那麼錢多少就是這個人的境界和果位的大小，那我就變成邪教了，知道吧？
所以，在我教法裡面，從始至終，一直到永恆，是不可以收取供養的，不可以收取任何人世間的，以任何名義的資助和供養，不可以的，絕不可以的。