（文字整理僅供參考）
在人世間活著呀，我們的人格的形成，他無非就是建立在這兩個認知之上。第一個就是貪愛，就說是我喜歡什麼，我非常執著什麼。因為執著，將人內在的這種慾望啊，把他凝固成形了，所以說是我們所看到的世界，他是具象的。
什麼叫具象呢？就是他是有具體的境界和非常清晰的名相，稱為具象世界。就比如說我眼前的這個鼠標墊兒，它既有鼠標墊的名稱，它的功能的作用，這個都是抽象的概念；還有它的這種形態、它的質量、它的質地、它的感受，還有我們內心對它的這種認知的體驗。這一切全部是源於我們心靈啊，對於這個鼠標墊形成的這種感知、感受的記憶的儲存，配合了我們對它這種滑鼠墊名稱的分析、邏輯，形成的思維，才有這麼一個具象的鼠標墊，出現在我們的眼前的。
那麼同樣的道理，我們整個的人生啊，就是我們的心靈的這種體驗，不斷地被我們六根形成的這種色塵，所重複地固化，重複地牽引，形成的對於外界名相不斷地理解認知，形成的概念。所以說是我們所看到的世界都是具象的。
但是你要把這個具象的世界，把他提純的話，你會發現，所謂的世界無非就是我們內心的執著。而執著呢，分為兩個部分：一部分就是我們內心的貪愛，另外一部分就是我們內心的恐懼。
我們內心的貪愛啊，他會投射出來我們所貪愛的對相來，就比如說，大人對於孩子的這種難以割捨的眷戀、愛護，包括對於你生理感受的這些眷戀與貪婪，比如說性慾、食慾、色慾，比如說，再延伸一點，是對你的社會身份、形象的這種貪愛、愛惜、維護，比如說是對於這個物質財富的維護、貪戀。
那麼相對應的這個貪戀呢，他就會形成了這種恐懼，就是失去的恐懼。一旦要是失去了你所貪愛的這個對境，就說是你現在手裡面有一萬塊錢，這個是你保命的錢，突然間給丟了，在那一刻，你可能就會陷入這個，像是在地獄深處一般的感覺。因為沒有這一萬塊錢，你就要去睡橋洞，你可能連一碗飯都吃不上，你可能連一件衣服都穿不起，你會像一個衣不蔽體的乞丐一樣，住在那個橋洞下面。
那麼這一萬塊錢，它對應著的，是你內心深處對於自我生存的維護。那麼當自我生存的這個條件失去了之後，你的內心就會有面臨著死亡的恐懼。這一萬塊錢，它同時就折射著你的執著和恐懼。
那麼，作為一個修行的人來說，實際上最根本上啊，你要想從死亡當中脫離，你就必須得要在內心的體驗當中，在內心的感受當中，將這一萬塊錢的對境啊，你要能夠把它淡化、稀釋、諒解、寬恕，直到能夠接受這一萬塊錢的失去，並且不再為著你這個執著心的失去，而感覺到恐懼。在那一刻，你就可以跟死亡告別了。
就是前兩天，我在那種，很深的煎熬和絕望當中啊，然後我就在，細細地體驗著我內在的這種，深刻的、無盡的、絕望的恐懼的時候，我發現啊，我內在平常修行當中形成那個清澈，那種安寧，那種無限的透明和輕盈的喜悅那一部分，他依舊會存在的，但是，他是……在那個地方的我呢，很漠然地，就是很漠不關心地，看著人格的這個痛苦的我自己。
修行的人啊，越往高層次上走，他越接近於神的狀態，他越是恢復到那種神靈的純光無限的狀態，他越是失去了三界內生存的能力的。
我們，就說人類啊，人類的這個自我意識人格，就好像是那個貼在玻璃窗上的年畫一樣，你們看那個剪紙啊，把它剪成不同的那個形態，貼在玻璃上面；當那個玻璃，蒙塵了，蒙了厚厚的灰塵，那個灰塵把那個年畫給蒙蔽住了，但是那個年畫，它不是那個鏤空的嘛，它是有線條的；那個線條啊，在灰塵下面，浮現出來，在灰塵蒙蔽窗戶的那一層灰塵表面下面，有一層像是那個立體感的雕塑一樣那些痕跡——那些年畫的痕跡，這些痕跡就是你的意識和心識。
就說是，我們正常人類的這個思維啊，他的心，他的心識的體驗就像是那個年畫的圖案一樣。那個年畫圖案上的鏤空的線條啊，就是在灰塵當中浮現出來的那個線條，那個就是人的意識。那個灰塵呢，就是我們表面的人格的習氣，就是你喜歡什麼，不喜歡什麼，我討厭什麼，不討厭什麼，我愛好什麼，我喜歡發脾氣，還是我喜歡吃酸吃辣，這些習氣。
這些習氣掩蓋了你的思維，掩蓋了你心靈裡面年畫的這些圖案，跟整個的玻璃結合在一起了，這個就是你整個的人格，包括你的人格呈現出來的，你在這一世的身體，和你這一世的身體所對應的現實的人間生活。
而修行者內在的覺醒的那一部分啊，就好像是玻璃之外的空間，祂是滲透在玻璃之內，卻包容著玻璃，也包容著這些年畫，包容著這些灰塵。但是這空間本身啊，祂是有生命的，祂是具有生命力的。這種生命力，祂實際上是一種無盡的……就是在我自己體驗，祂是一種無盡的光芒，無限的清澈，祂是一種確定的圓滿，就確定。什麼叫確定的圓滿呢？
我們現在進到一個黑房子裡面去，眼睛看不到。我們的手是有觸覺的，我們用手啊，觸及到了前面的一個物體，我們再通過自己的手感、觸覺，再通過自己觸覺的記憶，再分辨我們目前我的手掌，觸及到這個物體的形狀、質量、性質和用途。我有可能摸到的是一個雕塑，有可能摸到的是一台機器，那麼它到底是雕塑還是機器呢？我就要不斷地，去調取我的心識內在對於觸覺的記憶，進行類比，進行分別，進行推理，進行論證，這個就叫不確定，知道嗎？有分別心就叫不確定，有分別心就叫無明。
而修行者內在覺醒的那個確定感啊，就是突然間燈打開了，打開燈了，然後你的眼睛看到前面的這個東西，它就是個雕塑，它不是一台儀器，它不是個車床，它也不是衣服架子，它就是台雕塑。是什麼樣的雕塑，什麼樣的顏色，什麼樣的質地，什麼樣的形態，在你打開燈的一瞬間，你就很確定無疑地知道了，這個就是神的狀態，祂是一種確定的圓滿。
在人間啊，承受這種絕望無盡的痛苦的時候啊，我有深刻的兩種感受。第一個感受呢，就是，要是以一個人類單純的自我的力量，去面對人生的災難啊，尤其像是人世間的這種生離死別的這種災難，你憑自己的力量是過不去的，你真的過不去，沒法過去的。
就比如說是像你至親的人患病了，或者是像你最親愛的父母去世了，像你最難以割捨的這個親朋好友一下子離你而去了；在那一刻的感受是絕望、痛苦，是無盡的黑暗，甚至你覺得自己活著都沒有任何價值，你呼吸都沒有任何力量了。在那種深刻的絕望之下，你憑藉自己的力量想要過得去，是幾乎沒有可能的。
那麼這個時候怎麼辦呢？這就是我平常講的這個修行人啊，為什麼一定要有虔誠心。當你對於真理的愛超過於，對你自己的愛的時候，對於真理的愛，就可以去拯救現在痛苦的你自己，因為你平常，你不愛自己，只愛真理，那麼真理祂是不會變的。
真理永遠不會改變，無論你是活著還是死亡，無論你是幸福還是痛苦，無論你是絕望還是充滿了希望，無論你是悲傷的還是喜悅的，祂永遠不會改變，無論你是男是女，是神是鬼，祂永遠不會改變。
所以說，對於真理的絕對的赤忱的愛，可以在你陷入絕望痛苦無盡深淵的時候，那種愛，可以讓你借助愛的力量，看到痛苦的你自己，並且對於你自己進行救贖。
因為嚴格意義上講，在我經歷痛苦的時候，我就是借助著，對於真理的那種無限的、無上的、無我的、無私的、沒有任何附加值的、徹底的虔誠的愛，而看到了痛苦絕望的、無奈的、無助的、黑暗的、焦慮的、煎熬的我自己。並且，我看到了那個煎熬的我自己所經歷的，此時此刻一切現實的，磨難災難的時候，他整個的前因後果。我就發現啊，人世間從生到死的每一天，每一刻，每一件事，每一秒鐘，都是被註定的。
真的是這樣子的，你所經歷的每一天的每一秒鐘，每一秒鐘當中的每一絲體驗、覺受、覺知，甚至於每一秒鐘的你的每一個意識的思維、記憶和邏輯，都是前因後果相續，而成為了目前此時此刻你眼睛看到的境界，內心感受到的狀態，還有你內在靈魂所體驗到的那一種非常微妙的場景，這一切都是被註定好的。
而唯有對神的愛，他是不在被註定當中的，唯有對神的愛是可以超出於因果的。因為因果在神那個地方是不存在的，就像是那個陰影的這些互動啊，陰影的相續形成的不同圖案，在光明當中是不存在的。
在愛當中，在神的愛之中，死亡是不存在的，誕生是不存在的，痛苦是不存在的，分別是不存在的，自我是不存在的，那麼與自我所連帶的這個現實世界，也是未曾存在過的。只有愛是真實的，只有對神的愛，對真理的愛，可以能夠救贖你的人格，在死亡當中無盡的絕望和無盡的痛苦；也讓你看到，讓你痛苦的整個原因的緣起的過程，以及他最終的結果。只有神，可以救贖人類；只有對神的敬仰、虔誠和無限絕對的愛，可以救贖你的人格自我。
這是第一點，就是對於神的愛可以救贖你，超度你，可以解開你今生今世所活著的每一秒鐘當中，過去累世劫形成的習氣妄想，而兌現在今生此時此刻的業力境界。只有對神的愛，可以超越這一切，融化這一切，寬恕這一切，平復這一切，讓你所有的痛苦、絕望和災難，融化在對神的無盡的信仰的當下，你的痛苦就被神的愛所救贖了。這個是我親身經歷的事情。
只有神可以拯救人，人類是沒有力量去拯救自己，人類也沒有力量去拯救他人的。當一個人最親愛的父母去世了，當他視若生命的子女去世了，人類的任何語言的安慰，在那一刻是蒼白無力的，你所能做的最正確的事情，就是陪著他一起哭泣，僅此而已。任何道理都沒有用處，你給他金山銀山都沒有用處的，他恨不得自己去為孩子去死的，但是他卻死不了，他眼睜睜地看著自己的孩子死在自己懷裡面，他什麼事情都做不了，那麼世界、人生、這具身體、今生的這個自我，對於他此時此刻絕望痛苦、五內俱焚的內心來說，那一切都是喪失了意義的。
此時此刻只有神可以救他，只有對神無限的愛，無限的忠誠，無限的虔誠和無限的奉獻，奉獻到他「不愛自己，只愛真理，只愛神」那一腔的純潔當中，那個純潔就帶有了神的性質，那個性質就可以在他經歷絕望，極度絕望和五內俱焚的那種黑暗當中，在他的身心當中，會有神在撫慰他的靈魂。
神會讓他看到，生命當中不僅僅只有你的人格，和你人格投射出來的你的孩子和父母；在整個的你的生命當中，不僅僅只有你的人體和你的人體折射出來人間的世界。神會在你痛苦、絕望、無奈和悲傷的時候，在你身心當中讓你看到光明，而光明當中卻是永恆的、純淨的、無私的、無我的，祂是一種完整一體，亙古沒有改變過的，愛與幸福。
所以在我痛苦的時候，在我悲傷的時候，在我絕望的時候，我去感知自己內在那種對於神的虔誠的時候，虔誠的那個我依舊是醒著的，祂漠然地看著人間的這個悲傷痛苦的我自己，不予評價。
祂對於我沒有任何評價，沒有任何的勸慰，只是我借助於祂的這種溫暖而清澈的漠然，看到了現在經歷痛苦的，我的整個的心意和意識緣起的過程，包括緣起過程當中累劫的那些習氣和細念相續，形成境界的過程，並且看到這個境界的緣起和境界的未來。我看到了此刻我經歷的痛苦是如何形成的，如何進行的，以及將要以什麼樣的形態去結束他，是個什麼樣的結果，我都看得一清二楚的。
也就是說，經歷悲傷的我，經歷絕望的我，此下痛苦的我，在清醒的、清澈的，對於神的愛的那個我的境界當中，就變成了一層浮影了，那麼痛苦就被救贖了。
神對於痛苦的救贖絕對不是講道理，祂會讓你直接看到，你所經歷的這一切，無非都是一個夢境幻影。祂不會向你的人格去解釋，「夢境幻影是沒有意義的」，祂直接讓你內在信仰的你，看到人格的你，所經歷的每一分鐘每一秒鐘的事實真相，你的痛苦瞬間就會被祂所救贖了。
救贖是什麼意思？救贖就是善解。這是一場夢境，雖然這個夢境很痛苦，雖然這個夢境是很慘烈，雖然這個夢境很絕望，但是，他真的是夢境，夢境不需要你去分辨他，夢境只需要你離開他就夠了。
怎麼樣去離開他呢？住在對神的愛裡面，愛中是沒有悲傷的，愛中是沒有絕望的。愛本身是光明，光明當中沒有黑暗的陰影，也就沒有恐懼，沒有恐懼也就沒有分別，沒有分別，就沒有此刻當下感受痛苦和喜悅的你的人格自我，只有真神的愛是一切。
這是我感受到的第一條，只有神可以救贖靈魂，只有對神的無盡的、無私的、無條件的全部的愛，可以融化你人格自我的恐懼與執著。還有第二條。
我這次所經歷的這個痛苦啊，對於我來說，是那種絕望的，那種巨大的災難性的這種煎熬啊，只持續了大概三天時間，但是對於我就好像過了三年那麼漫長。我的心到現在都是痛的，就是我肉體的心啊，我的心臟的這個肉塊啊，都是痛的。就像是你們的手，被門擠了一樣，或者被什麼重物給砸傷一樣，他的手會腫起來，會痛的，我的心也是有那種物理性的感受的，會痛的。
但是，當那天我對於神的這種愛，就是我對於真理那種無盡的，沒有任何索求、沒有任何附加值的，赤誠的虔誠心，所開啟的那種真神的愛，救贖了我人格的苦難與絕望的那一刻；當我從人格自我的災難的這些境界和感受當中，甦醒了真神的純淨光明與無限了之後……
我對我自己特別感恩啊，我對我自己特別感恩。我這一輩子，我真正特別特別感恩的，就是我自己，為什麼呢？我是一個真正的修行者，你們知道嗎？我對於人世間，你說那個……
就換句話說吧，如果這件事情，同樣是我，但是我沒有修行，同樣是這麼一個人體，人的形象，人的人格和人的記憶，但是我不是個修行的人，同樣的災難放在我身上，那麼這個災難就會變成真的了。
這個災難，因為他是過去累世劫的習氣，在今生這一刻的兌現，他是一定會兌現的。因果的性質結成的相，一定會兌現的，這個表現，這個狀態，這整個的過程，還有結果，他一定會兌現的，但他的性質是不一樣的。
如果我要不是修行者，這個性質就會變成了，凡夫俗子人類的因緣果報，知道嗎？他就會，有病就去生病，生病就去動刀子，動刀子然後你就去承受，你在病床上的那種無限的痛苦。
包括你的親人，他這一世，他也是他的因果的業力兌現在今天，該住院住院，該死亡死亡，你一點辦法都沒有的。一點點辦法都沒有，你只能是陪著他去住院、吊瓶子，然後拍X光，把他送進手術室，然後掏著巨額的醫療費。這邊看個病，那個是足以讓你傾家蕩產的，隨便一次手術幾十萬美金，上百萬美金，很正常，太正常不過了。
但是當我在真神的光明和無盡的愛中，解脫了人格自我絕望的、黑暗的一瞬間，我就看到了，此時此刻構成我，讓我絕望和痛苦的這個境界的緣起：他過去的這些習氣和業力，是怎麼樣一層一層累積起來，直到今天，體現在人間的這個我的意識當中和心識當中，每一秒當中的，這種習氣和細念川流形成的境界的過程。並且我從這過程當中，解脫了這些痛苦和災難的絕望的境界之後，就看到了，目前我所看到人間現實因果的，這個背後的整個的因果緣起的性質。
同時我就看到了，這個現實當中的因果緣起的現象，確確實實是因為我是一個真的修行者，真正的修行者，我是一個已經成為了真神的修行者，而獲得的巨大的，這種無限的……按照三界來說，我的功德力是無限的。
你們可能做一些功德啊，捐助真理，告訴別人真理，救贖靈魂，他會有功德，那功德也很大，就像是充滿虛空當中的七彩雲霞一樣，那個就已經是非常不可思議的功德了，但是他畢竟還是修行中的人的功德；而我的功德是神的功德，是真神，真神在三界內的宣法，救贖靈魂而產生的這種無相的、無形的，遍滿虛空、周遍微塵的這種功德，那是無限的功德。
換句話說，如果我要不是個修行者，那麼今天我碰到這件事情，面臨我的那個就是無奈的絕望，煎熬地等死，還有那種生不如死地每分鐘每一秒地悲傷和哭泣。
可是因為我是個真正的修行者，而真正的修行者，今天已經是真神的這種無限的光明與愛了，那麼在我身上碰到的事情，他就會真的是受到十方如來、十方諸佛的看護的。
那麼我碰到的這件事情，很快就會被化解，而且我知道，而且我眼睜睜地看著他是怎麼化解的，那個就真的是神靈的力量，神佛的力量在幫你化解。
過去，我如果是個凡夫俗子，這個因果的結果，那麼就跟正常人一模一樣。比如說是你的親人生病了住院了，那你就傾家蕩產去治病好了，沒有辦法的，他承受的痛苦一分不會少，你承受的痛苦一分不會少，你需要花費的巨額資金一分不會少，你沒有辦法，你知道嗎？你沒有辦法，就像是天要下雨一樣，你是沒有辦法的。
但是就是因為我是真神，而真神在此刻，以神的無盡的愛，寬恕接納了這個痛苦自己悲傷的這個狀態，並且以愛的這種接納和清淨，接納了自我內心執著心和自我認知的死亡與悲傷。
那麼，承受這件因果的，在這個因果當中，所承擔這個因果的，那一個心，那一顆心靈背後的境界，就不再是人類了，而是真神的愛在伴隨著一切。同時就意味著，伴隨著人世間這個自我意識和人格的，因果緣起災難的，就不再是一個「人」了，而是神在跟隨。神跟隨，一個神在跟隨著人世間因果現象和境界過程當中，就真的真的會帶有無窮無盡的福報和功德力的。
那麼這個事情很快，瞬間就被化解了，可能就是無意當中一個念頭，或者說無意當中的一個電話，然後你的事情就解決了，真的是不留痕跡地解決了。
然後我就特別感慨啊，我感慨什麼呢？我感慨人間，人真的是活得特別可憐的，人類活得特別可憐。人類把這個身體當成自我，把這個意識當成自我，把這個心靈的執著與恐懼當成自我；為了維護這個現實的人世間的這個自我，就要不停地攢錢，不停地攢人脈，不停地去維護自己的體驗；覺得有了很多的錢，自己好像可以擁有絕對的安全感，可以就擁有了對抗死神的能力了，「我現在擁有了十個億，我就可以不死了，我就可以不生病了，我就可以永遠活下去了」，人類活得真的很可憐。
我跟你們說一個很現實的道理啊，你現在真的是有10個億美金，10個億，換成人民幣的話，73個億，你在地球上可以橫著走路了，但是你最心愛的人，對你恩重如山的父母，在你面前去世了，這些錢救不回來的；你心愛的女人，死在你懷裡面了，一場瘟疫，你這點錢救不回來的；然後呢，你心愛的兒子和女兒，也患了瘟疫了，就死在你懷裡面，你眼睜睜地看著他們死去，你這點錢，這10個億、20億、100個億，沒有任何意義的。
你自己也患了瘟疫了，雖然你有錢可以獲得全世界最好的治療手段，可是醫療手段目前對這個瘟疫沒有辦法的，就像是新冠剛開始，那些疫苗沒出來之前，是沒有辦法的。你只能眼睜睜地看著自己被截肢，然後手腳被一層層地砍掉，最後只留下一個呼吸機戴在你的嘴巴上，這個就是你所認為的這10個億美金帶給你的安全感。
就人類這一生，妄想著攢錢，來維護自己，來維護自己的安全感，來維護自己的生命質量、生命境界，我覺得是一件特別特別可笑的事，特別特別荒唐的事。真的，我自己是親身經歷的人，當你自己經歷那種滅頂之災的時候，錢是最沒有用的，真的沒有用處的。而在你經歷人世間滅頂之災的時候，唯一能救贖你的，唯一能化解災難的，只有真神。
真神啊，可不是人間的那些神靈，那些神靈也是因果的兌現，他們也是在你福報具足的前提下，才可能展現出來三界內神靈的這種能力的。如果你沒有福報了，就算是你眼前站著神靈，你也不認識的，這個真是這樣子的。
那麼我看過一個故事嘛，好像說是那個……這個故事具體的細節我忘了，好像是一個小和尚問一個老和尚：人世間為什麼這麼不公平——有些人很富，有些人卻很窮，富的人往往為富不仁，心地很壞；窮人雖然那麼勤勞善良，但是他卻非常地貧窮，連飯都吃不上。那個老和尚說：這個就是人的福報功德，所形成的現象。
小和尚說：這個福報功德咱們也看不到啊，那麼怎麼能夠去證實他的存在呢？然後這個時候，那個老和尚就使了一個神通法術，他將一塊石頭啊，變成一個金子，然後他扔到馬路上面。然後這時候前方走過來一個農民——一個貧民，所有的人都能看到地上那是一塊金子，但是那個農民走到那個金子旁邊之後呢，掃了一眼，然後一腳就把它踢到溝渠裡面去了。他沒有福德的時候，他看到的金子就是土塊兒。
過了一會兒，來了一個富翁，那個富翁坐在車上，那個金塊已經被踢到旁邊那個溝渠裡面去了，那個富翁坐在車上，他遠遠地就看到那個溝渠有東西在發光，然後他把馬車停下來，撩起他的衣服那個前襟，然後下到溝渠裡面把那個金子撿上來。這個就是福報，人的福德會形成人對於外界事物的判斷。
那麼對於我這次的體驗就是一樣的,當我以真神的寬恕與愛，救贖了我內在的絕望、煎熬、痛苦的我自己之後，然後我就會發現，在我身邊啊，在我整個的這個生命的空間場範圍之內啊，那個就是無窮盡的光明與生命。我那個境界裡面沒有什麼福報和功德的，我那個境界裡面只有生命和光明，但是這個生命和光明，呈現在我們人類所看到的這層空間之內的時候，就體現出來了無窮盡的福報之神。
可能對於一個凡夫俗子來說的話，他可能做了好事了，碰著了那些災難了之後，他可能會碰到一兩個福德之神，但是對於我來說，那個福德之神是數以兆計的。在我解脫了這個人格自我之後，我再回過頭來看看，我前兩天，在痛苦和絕望災難當中的那個場景，我發現在我身邊，那些福德之神啊，就像是灰塵一樣的多。
因為經歷痛苦的，要麼是人，要麼是神，對於我而言啊，如果是人的話，他們是幫不上忙的，知道嗎？如果我是以人的心態，經歷著那些生和死的災難的時候，他們是幫不上忙的，因為那是我的因果，萬法皆空，因果不空的。我哪怕是一個非常具有證量的一個修行的「人」，但是因為你的主體人格是「人」，他們是幫不上忙的，他們是不能插足因果的，因為欠債就要還，你知道嗎？
三界內沒有任何神靈可以干涉因果，也沒有哪個神有這個膽量去干涉因果。那個都是因果的，生是因果，死也是因果，病痛是因果，絕望也是因果，你是無法干涉因果的。
干涉因果的話，換一句話說啊，就跟殺人沒什麼區別的。如果說我是一個人，在經歷著我應該命中定好的，前世的那種宿業，今生要通過這種形式來償還，有任何福報之神膽敢去干涉了，不讓這件事情發生，他等於殺我的生命，你知道嗎？
因為我是在還著我過去世的宿願，你不讓我還，就等於，等同於說你阻斷了我未來的輪迴。生和死是一個輪迴系統的，你阻斷了此刻的你看起來是個災難的事情，你卻想不到，因為你這個阻斷，我在未來可能生下來的時候，是個殘疾人，是個眼睛瞎了的人，是一個……可能是生在一個很貧困的國家裡面，身為一個賤民，從小生出來就是殘廢，你可能就想不到這一點吧？就說是阻斷因果，就意味著殺人，性質是一模一樣的。
但是呢，因為我用來承擔，用來伴隨這件因果現象的過程當中，我的內在已經是真神的純粹而無限的清澈和安寧無盡的愛了，那麼，就是神在通過經歷這件事情，在救贖著我人格的靈魂。那麼這個人格的我，在這件事情過程當中，他不起主導，而是神的我，在這個因果現象當中成為主導了之後，那麼神，尤其是三界外的這種大菩薩，祂在三界內呈現的這個光明身，那麼，對於這種業報的性質就發生變化了。
發生什麼變化了呢？就好像是雪呀，天上下的雪，它只能在寒冷的地面上結成冰塊，天上下的雪不可能在火山當中，那些岩漿當中，形成冰塊的，真神就是那個岩漿。
當這些真神甦醒，開始以愛的光明，救贖人格自我的時候，那麼原本人格自我需要承受的這些習氣和業力，他就在真神的光明當中，就會被稀釋、被淨化、被消散、被超度了。那麼具體體現形式，在人世間，那個就是無限兆、無限億個像灰塵一樣的福德之神，在圍繞著我這具身心，那麼很快，可能就是無意間一個念頭、一個電話，這件事情就解決了，真是這樣子的。
這就是為什麼我說，修行的人啊……就說我這輩子最感恩的人是我自己，最感恩的人是我自己，不是任何人。你們要知道，真和假呀，就在那一念選擇當中。你不要看很多人，信誓旦旦地對神很相信，對神很崇拜，天天磕頭，每天磕頭磕得頭都腫了，每天哭得撕心裂肺的。真正碰到絕望的時候，災難的時候，他是不是能夠相信神？他是不是能夠真的將自己的身心靈魂和自己最心愛的人，交付於神？就哪怕他自己最親愛的父母，最心愛的孩子，死在自己懷裡面，他對神沒有任何的懷疑，對神沒有任何的指責，對神沒有任何的誹腹，對神依舊是無限的愛和無盡的信任與寄託。這一念，決定了你是人類，還是你是修行者。
修行的人啊，我們只看重靈魂的，我們不看重人類的現實的，因為現實都是因緣構成的，現實的本質實際上都是無明，都是虛假的。現實的本質無非就是你心識的貪愛，和心識維護自我體驗的恐懼，就這兩樣東西。我們在人世間活著，無非就是你心靈的執著和恐懼，在反覆交替上演著你的愛恨情仇、喜怒哀樂，這一幕一幕的場景而已。回頭你們想一想，我說的是不是事實？
而一個真正修行的人，就是在這些喜怒哀樂、生滅輪迴的場景當中，摒棄自我人格，讓自己的靈魂，只看到光明，只仰望真理，只熱愛神，這個就是修行的人。
修行的人對神的愛，一定要愛到大於對自己的愛，這樣的話，在你絕望的時候，臨終的時候，你才有可能像神一樣面對這一切。當你是神的愛與溫暖，神的無限清澈，神的無盡寬恕和接納了之後，你所經歷的一切的一切的災難，那個都是天堂的諸神和法界的諸佛在幫你一起在承擔了，那些累世劫的習氣和業力可能就在瞬間，就會被消散掉的，就像我這次一樣。
所以我這輩子最感恩的人是我自己，就像我臨死的時候，我唯一能想起來，能夠拯救我的人就是我自己。我對我自己無盡地崇拜，是無盡地崇拜，無盡地感恩。雖然我自己現在還有很多習氣，還有性慾的習氣沒有除，有的時候還會被一些善和惡的這些體驗所激怒，因為我是一個道德感很強的人，我對那些欺負弱小的人，欺凌兒童的人，我是零容忍度的。
但是，除此之外的話，我覺得我真的是一個，我想講我的這個人格自我呀，是個特別偉大的人，我是可以配得上用「偉大」這個詞的，因為我是一個真正的修行者。而真正的修行者，就取決於，你對於真神的那一念虔誠，是不是極致的虔誠，無私的虔誠，沒有任何附加值的虔誠。哪怕你面臨的這個境界，真的是確確實實要死去了，沒有任何活著的可能性，你對於神的敬仰、信任和託付，會不會有那麼萬分之一的保留和懷疑呢？
如果沒有，那麼，我恭喜你，你真的是一個堪稱偉大的生命；如果有，那麼你可能就要去承受，你對於真神不信或者懷疑的那一念，所形成的人格固化所帶來的前因後果的兌現。你就是人，人就應該去承受前因後果，人就理所應當去生生世世地生死輪迴。人跟神就在一念之間。
你信仰神，信仰到你對神的愛，可以愛到你自己粉身碎骨，死不足惜，而這句話是你做到了，並不是你說出來的，而是你真正做到了，那麼，你現在所經歷的一切，未來所經歷的一切，都將變成神所救贖你，為你融化累世劫習氣和妄想，將你的靈魂從生死苦海當中，救贖到天堂的方便的手段。一切的痛苦因緣，都會成為你的靈魂在天堂當中甦醒的善巧方便的渡河竹筏。
如果說，你的心靈，面對這些災難的時候，忘記了真神，忘記了真理，忘記了光明，忘記了愛，而抱著自我的執著與恐懼不放；那麼，你不要去責怪神，神從來沒有拋棄過你，是你，選擇了拋棄神，去維護你自己的貪婪與恐懼；那麼，你就理所應當地，以你維護自我的這個心，去承擔原本你必定要經歷的這些痛苦絕望、無盡折磨的苦難。
這個是絕對公平的，你選擇神，神會用這些苦難來淨化你、拯救你、救贖你，讓你真正的你自己，讓你的靈魂在天堂當中甦醒；你選擇了維護自我，就等於說你的心選擇了人，人，就理所應當地，在前因後果的宿世的習氣和業力當中，去承受著自己過去所做過的善惡因緣，兌現在今生的，你眼前看到的，你的冤親債主和你看到的、體驗到的現實世界。
你的心啊，和你的現實世界是一體的；你的感情啊，感受啊，和你的冤親債主是一體的；你內心所維護的自我的這種執著和恐懼呀，和你的誕生與死亡是一體的。你維護自我，必定會死亡；如果你維護了真神，你就不要愛自己，不愛自己的你，真神才有能力去愛你。真神才有能力以祂的愛，將這個不愛自己的你，從你的人格自我當中，喚醒，淨化，超度，將你的生命甦醒在天堂當中。真神不會對人間感興趣的，因為在真神的那個境界當中，只有天堂，沒有人間。
我對我自己非常感恩，我對我自己的信仰非常感恩，或者說，我對於這具身體內，對於真理無限虔誠的信仰的那個「我」，我是五體投地地崇拜，因為是祂不止一次拯救了我，救贖了我。
我的信仰就是我的「主人」，我的信仰就是我的「主」。我的信仰就是釋迦牟尼佛，就是燃燈古佛，就是十方諸佛；我的信仰就是聖主，就是基督。我那個信仰的自己，對於我而言，祂是我生命終極的主宰，是我用我的生命，一步一叩首，所朝拜的那個終極的真理。
然後當這個災難過去了之後，我再回頭看看自己的人生，哎呀，我覺得真的是……
現在，到了今天的這個修行的狀態呀，我內在的這個，就是那個修行的我，對真神無限虔誠的那個我的背後，已經成為了真神的本體了。我跟你們這麼講，你們現在不理解啊，我給你們舉個例子，你們就明白了。
有一面鏡子，像是整個一面牆那麼大的鏡子，那個鏡子大概有幾十公里、上百公里那麼廣闊，就是一面鏡子，水銀的鏡子。我站在鏡子面前，鏡子裡面有個「我」，你們能理解吧？鏡子裡面有個我的形態，我站在鏡子面前。
聽好了啊，這個鏡子當中倒映出來的，那個鏡子裡面的「我」和鏡子裡面那個世界，就是我們的思想和我們的心識；鏡子外面站在鏡子面前的這個我，就是物質世界，就是你們現在看到的，我們的手觸摸到的，我們的腳踩在地板上的，這個物質世界。這個物質世界呢，和這個鏡子世界，他是相對立的。鏡子裡面的那個世界是我們的精神世界，鏡子外面的站著的這個人呢，和這個物質世界，是我們的物質世界，這兩者是一體的，知道吧，這兩者是一體的。
因為如果沒有鏡子，如果沒有鏡子映照出來鏡子裡面的那個「我」，我是不知道自己的長相的；如果沒有鏡子映照出來外面這個山川大地，我是不知道外面有山川大地的。外面有的僅僅是能量的川流，形成的暫時的現象，它不能成為山川大地，知道嗎，它也不能成為一個人格自我。要是沒有鏡子，外面有的，只是懵懂的業力川流形成的朦朧狀態。
正因為有了鏡子，有了鏡子裡面那個真實的，有表情的，有喜怒哀樂的，有思慮和思想意識的這個「我」，才會有了外面——站在鏡子外面的這個人的，人格意識的表現和我人格意識所看到的山川大地。好了，這個是兩者，這兩者是一體的，鏡子是我們的精神領域，是我們的意識和心識，鏡子外面是所謂的物質客觀世界。
離開了鏡子裡面的精神領域，外面的客觀世界是不存在的。那麼，反過來講，是鏡子裡面倒映出來的這個自我和世界，賦予了外面這個世界以山河大地具體的形態和名稱。
現在在鏡子裡面啊，現在在鏡子裡面那個人，現在我不是面對著鏡子的時候，那個鏡子裡面的那個人也面對著我嗎，是吧？那個就是所謂的我的形態。現在鏡子裡面的那個人啊，轉過去了，我雖然面對著鏡子，但是他現在是，後腦勺對著我，他轉身了，他在鏡子裡面轉身了。
他在鏡子裡面轉身了，去幹嘛呢？他要去在他的鏡子的這個精神世界裡面，去尋找他的光明。那麼，他在轉身那一瞬間啊，鏡子裡面原有的那個世界呀，發生了一些很微妙的改變，那個世界開始變得透明了。鏡子裡面的這個鏡像世界，他和外界的這個現實世界發生脫節了，不再是同步的了。
過去，我站在鏡子外面的這個人一揮手，鏡子裡面的那個人也會一揮手，一模一樣，同步同頻的。現在不一樣了，現在鏡子裡面那個人竟然違背了物理法則，當著我的面，轉身了。
我還在鏡子外面站著呢，但是鏡子裡面的這個人格，卻不再看我外界的這個現實的身體了。鏡子裡面的這個鏡像的「我」，轉過身去，他的後腦勺、後背，對著我了。
這個時候呢，我就會發現，在鏡子裡面的鏡像世界發生了很微妙的變化，那個鏡像世界呀，開始變得透明了，那些山川大地，那個自我人格的形態、形象、身體，開始變得透明了，透明就意味著什麼呢？透明就意味著消失，他的身體開始變得跟空氣融合在一起了，雖然沒有完整消失，但是隨著他的淡化，他的身體，他的後腦勺，他的後背，可以透出來他身體前面的空間了。
你會發現，原本那個鏡子裡面的山河大地，還有那個人體呀，都是可以被淨化、被稀釋、被透明的。在這個時候，他的身體透明的瞬間，你可以發現，他的身體透明的過程當中啊，那個透明的空間，開始有了意識。
我這麼講的話，你們可能很難去理解。這個用語言很難形容啊，我大概說一下：鏡子外面有一個人，鏡子裡面是這個人的倒影，是吧？現在鏡子裡面的那個人呢，脫離了鏡子外面這個人的控制，他自己開始活動了。
鏡子裡面的這個人，轉過身去的時候呢，去尋找他的信仰，那麼他，在鏡子裡面的這個形態就發生透明了，變得越來越稀釋，越來越淡化，越來越透明。而隨著他的透明的話，你們會發現，鏡子裡面的整個的世界和空間，開始具有了生命的意志。
在那個生命的意志和生命的感知裡面，鏡子裡面的這個人啊，就開始熄滅了，而鏡子裡面這個整個一層空間就恢復了他的生命性。就鏡子裡面那個山川大地，那個宇宙蒼穹，那個人，那個人類的身體和意識，都消失在這個生命性當中了。這個生命性，他就像是，甦醒了的一隻眼睛一樣，他在山川大地和人格形態的這個自我的夢境當中，開始甦醒了。
最精彩的來了啊，最精彩的來了。這個甦醒的鏡子裡面的整個的空間啊，他的深處，在這個空間的深處，這個具有生命空間的深處，有一面玻璃。這個甦醒的空間啊，就趴在這面透明玻璃上面，仰望著玻璃的對面。那個玻璃的對面啊，那個就是無生的、無盡的、未曾改變過的天堂，而玻璃和玻璃投射出來的這個具有生命力的空間，這個就會變成了，三界能量精神世界的緣起，就是人的見性。
我現在就處在這個，玻璃和天堂的交界處。就是現在的這個我呀，現在跟你們講法的這個我，我自己真實的狀態，平常24小時處在的狀態，我的身心內在，就是那個鏡子裡面已經甦醒了的那個空間。那個空間的背後呢，是一層透明玻璃；那個透明玻璃的背後，那個就是真神的世界。
或者說，是我已經成就的那個無限無盡的靈性光明的永恆天堂，在逼近了我內在見性的這層玻璃，透過見性的這層玻璃，呈現出來了鏡子裡面的山河大地和鏡子裡面的我一模一樣的人。這個人的形態就是我的人格，和我的心識思量，還有我的意識自我；而鏡子外面的，站著的這個人呢，就是我的肉體，以及我的肉體所接觸到的這個現實世界。
所以說，在每六天一次的輪迴過程當中啊，我每次都能看到，就是那個鏡子裡面，隨著鏡子裡面那個人的人體和山川大地、宇宙星河，透明、淨化、消融的過程當中，就呈現出來了具有無盡智慧和純淨生命力的空間。而那層空間呢，就透過我內在見性，直接可以看到了那個無盡、無盡的天堂。
而天堂在甦醒的那一瞬間，這層玻璃——就是見性的玻璃，見性清澈的玻璃，還有見性形成的「地水火風見識空」，七大元素構成的鏡子裡面倒影的世界，和倒影世界當中的人格思慮的自我，以及鏡子外面站著的這個肉體身心的物質自我，在那一瞬間，都是不存在的，存在的只有天堂，只有天堂，而這個天堂，甚至於已經脫離了「存在」的這種概念了。
這種天堂，祂給人的這種……就是當每次甦醒了之後，第一個感受是什麼呢？時間沒有發生過，空間沒有形成過，分別——就人的分別思慮啊，沒有落腳之地，沒有恐懼的隱藏，也沒有陰影的滯留。
十方三世一切都是歷久常新的，就像是他們剛誕生時候，那麼的純淨，那麼的喜悅，那麼的幸福，那麼的圓滿。一切眾生皆是同一個生命，呈現出來不同的形態，生命之間從來沒有分離過，一切都是愛的溫暖、接納和喜悅，一切都是生命的嶄新、湧動和無窮無盡的亢奮。就天堂，祂是一種青春洋溢的亢奮與安寧深邃的愛，那是天堂。
隨著天堂不斷地在取代這個人格自我，人格自我在經歷每一次煎熬的時候，伴隨著這個煎熬人格自我的，那麼就是天堂真神的光輝與安寧，而光輝與安寧是熄滅恐懼的，唯一的道路。光明與安寧，光明讓人格自我看到了前因後果，安寧與愛熄滅了人格自我的執著與恐懼。
那麼體現在人世間就是，在這個人體上空啊，周圍啊，有無（限）兆億個福德——福報和功德之神，在圍繞著我。是無（限）兆億個，那像是沙塵暴一樣的，鋪天蓋地的。
所以說，無論我這具身體，構成這具身體的思量心的過去的那些我，做了多大的壞事，多深刻的惡事，多麼喪盡天良的壞事，原本要定好在今生的這個我，人格自我體現出來的這個形態，生命當中的空間當中，以我人格自我的心態和意識去承擔曾經的這些業果；但是因為今天的這具身體內的人格自我，已經不是這具身體內的主導的生命了，主導這具身體內的生命境界已經是，天堂之主的真神了，我是擁有天堂世界的人；那麼，就等於說是天堂的主人，在這具身體之內在承擔著，三界內思量心構成的妄想習氣眾生所欠下的業障。
那麼，真神對於業障的償還一定是愛的承擔，一定不是恐懼的躲避，一定是愛的承擔，一定是光明的接納。而在愛的承擔和光明接納當中，宿世的累世劫的習氣和業力，是無法立足的，就像是那個岩漿當中，雪花是沒有辦法結成塊的，知道嗎？
所以說，兌現在人世間的，這個自我體驗的感知當中，事情本身一定會發生，因為那是因果相續的律法，一定會發生的，必定會發生，連釋迦牟尼佛都要涅盤的，連基督耶穌都要被釘死在十字架上，這個都是因果業力的推動。萬法皆空，因果不空，沒有任何生命可以阻礙因果的發生，也沒有任何生命膽敢阻礙因果的發生，阻礙因果、改變因果等同於殺人。
但是，這件事情的因果現象雖然發生了，可是因果的性質，卻因為承擔因果的這具身體的內在，是真神的純淨的愛和無盡的光明，所以因果的性質發生了改變。業力，落到了這具身心之內的那個光明與愛當中，就被融化了，體現在人世間就是「重罪輕報」。
「重罪」，你依舊會被車撞，依舊會生病，依舊會丟錢，依舊會痛苦；「輕報」，原本讓你承擔一萬分的，只要你承擔一分而已。就現象不能代表性質了，你體驗到的僅僅是一個淨化你人格自我，讓你以真神的愛，去熄滅人格自我恐懼的，修行當中的一步台階，一步昇華的台階而已。
這件事情就不再是人世間的因果輪迴的因緣果報了，而是一個修行者回歸天堂的必經之路上的一個台階。你以愛融化了恐懼，以光明取代了黑暗，以信仰取代了自我，你對真神的愛，超過了對自我的愛的時候，那麼自我的死去，卻恰恰地呈現出來，神那無窮無盡，圓滿的愛。這個就是天壤之別。
因為面對同一個因緣構成的災難現象之下，承載這個現象的心，一個是人，那麼你就要去承擔前因後果——過去累世劫造下來的這些習氣痛苦，形成今生的惡果；在惡果當中去折磨你，去煎熬你，去讓你傾家蕩產，去讓你生不如死，去讓你承受分分秒秒的痛苦與煎熬，去讓你經歷人世間最殘酷的體驗與感受；直到讓你償還了過去的這些業障，直到過去的這些業障償還完了之後，才會在人世間展現出來這件事情的終結。
可是，因為，此時此刻，接納、承擔這件因緣現象的心，祂是以真神的無私的、純淨的、無限的愛，和純淨的、透明的、無盡的光明，來面對這一切；面對這個災難的心當中，沒有自我的索取，沒有自我的維護，沒有執著心的固守，也沒有自我恐懼的固化；那麼，有的只是愛的時候，那麼在無盡的愛和無私的愛那個境界當中，人，你思量心，過去行惡形成的這些思量心的習氣境界，形成的我執，他是留不住的。
一個在煎熬當中痛苦的絕望的心，被真神的愛所救贖恐懼的當下，真神的光明，就會讓你看到，這件事情的整個的緣起，累世劫習氣生生世世的緣起，前因後果的過程，每一個細節，每一個場景，每一絲感受，每一絲記憶，你都看得清清楚楚。你知道今天你所碰到的這個具體的場景背後的原因是什麼，你看得清清楚楚；同時你也可以看到痛苦的自己的那個原因是什麼，你執著的是什麼，你看得清清楚楚。並且最關鍵的是，你可以以愛來平復他，以愛來接納他，因為天堂愛你，因為上主愛你，因為你是上主唯一的生命，因為你的生命就是上主真實的容顏。
所以說我這兩句咒語永遠管用：上主是愛，上主愛你。無論你在絕望當中，痛苦當中，煎熬當中，甚至於臨死的時候，你要記得「上主愛你，上主是愛，上主愛你」。
那麼這個時候，面對這個煎熬痛苦的災難的，這個人格體驗的，就是真神的光明與無限的愛。愛當中沒有恐懼，你的人格自我的內疚、絕望、煎熬和痛苦，都會在愛中被融化，被化解，被超度。光明當中是沒有黑暗，你的疑慮、分別、思緒和痛苦的那些氣息，都會在光明當中被淨化，都會在……就像是太陽出來了之後，那個烏雲被消散一樣，你的一切絕望的、負面的、煎熬的那些習氣感受，都會在純淨的愛的安寧當中，蕩然無存。
隨著你的內在的人格自我，被真神無盡的愛和清澈的光明所消融之後，體現在人世間的，這些具體的人間的災難現象，就會瞬間被化解。真的，可能就是讓你煎熬了幾天、幾個月、幾年的事情，可能就是幾秒鐘時間內就解決了，因為那個神已經為你承擔了。神，已經為三界內眾生的靈魂，所犯下的罪，承擔了他們所欠的一切罪過。
這個就是天堂的偉大。天堂中沒有指責，沒有埋怨，沒有定罪，也沒有懲罰，天堂只是無盡的寬恕與接納。所以去愛神吧，所以去愛天堂吧，只有天堂能夠配得上我們的靈魂之愛，只有我們對天堂的愛，可以救贖我們的靈魂。
對天堂的愛，對真神的愛，真的可以救贖我們靈魂，在累劫生生世世輪迴當中所犯過的一切的罪。當一切的罪，一切的痛苦，一切的分別和一切自我的恐懼，融化在天堂無盡的圓滿的愛的時候，人世間一切的，表現出來的災難和苦難的現象，都會成為我們回歸天堂的道路。
換句話說，我們的心與真神同在，與聖主同在的時候，在人世間，我們就不會再遇到任何苦難了，因為任何苦難的現象下面，都是聖主接引我們靈魂的溫暖的愛。
愛是永恆的，愛是無窮無盡的，愛是無所不能的，愛之中是沒有什麼事情是不可能發生的；愛，就是唯一的神蹟，愛是最大的神蹟，愛是究竟的神蹟；只要我們的心愛著上主，愛著真神，愛著天堂，就沒有什麼神蹟是不可能發生的。
行了，講這麼多吧。
（學生1）
我今天之所以叫你們兩個來啊，就是因為這兩天，看到你的這個文章啊，透過你的文字看到了你的靈魂的變化，覺得有必要跟你點評一下，有必要跟你說一說。
我跟你這麼講吧，就說是人的信仰啊，他不僅僅是一種精神上的訴求，人的信仰積累到一定程度了之後啊，他會改變你的靈魂的，他會改變你的人格的成分，從而改變你生命的未來。
你們知道，我在大概年初的時候吧，我還不知道靈魂是在身體的哪個部位，靈魂是怎麼構成的，怎麼樣去超度靈魂，我是不知道的。我只知道一個大概的區域，我只知道靈魂是在我們的內心認知的背後，是我們的思量心到意識之間的某一個區域當中的生命體，但是我並不確切地知道，靈魂是如何存在的。
我記得當時我寫過一篇文章，我說我很渴望知道靈魂是在肉體的哪一個區域，他跟肉體細胞是怎麼結合在一起的，怎麼離開的，怎麼投胎的，怎麼樣去超度他。那麼大概經過了七八個月的修行啊，我現在已經可以明確地看到人的靈魂了，並且我現在已經具有了超度靈魂的能力。
那麼，同時，我就可以透過你的這些日常的表現呀，你的隻言片語呀，包括你說的某一句話呀，包括你說話背後那些因素和信息呀，知道你靈魂目前的狀態。
你現在的這個靈魂在什麼地方啊，我跟你們說一下。你們現在看到我的時候，不光是你們的眼睛看到的，還有你們的意識，知道吧？圍繞著你們的意識呢，是你們的思維。你們的思維是由記憶構成的，是由記憶當中的概念，概念連帶著你心靈裡面的感受與體驗，是你的心靈的感知、感受、體驗，聚合你們的記憶當中的概念，才形成了你們的思維。你們的思維左右著你們的意根，形成了你們的意識。你們的意識又和你們內在的感受、體驗、感知，聚合在一起，形成了你們的心願。你們的心願就是你們的人格自我，知道吧？
你們的人格自我的核心，不是意識，是你們的內心認知，就說是我認知到你現在在跟我說話，我認知到我是誰。就比如說你現在，你內心啊，對自己是有認知的，你內心的認知，認知到「我是這具身體」，「我是這個意識」，你的內心認知到，「我現在情緒是悲是喜，是沮喪的還是歡樂的」。這個認知啊，他是和你的情緒感受，你的意識記憶，聚合在一起的，但是你內心的認知——那個清醒的「知道」，那個就是你人格的核心，就是你的主觀意志、主觀願望。你的意識自我是你內心認知的具體表達，知道吧？
那麼，在你的意識之下，有你的記憶；你的記憶之下，有你的概念；你的概念之下，有你的體驗；你的體驗之下，有你的認知。由認知而派生出來了，你的所認知、感知到的情緒。那些情緒就是你的喜怒哀樂，你的七情六慾，你的自我感受和自我體驗，這一切的核心都是你的認知。你的認知不是你的靈魂，你的認知是人格自我的核心，而靈魂就在你認知背後。
靈魂是個什麼東西呀？靈魂是在你的自我認知，處在很安靜、很清淨的狀態的時候，他是一種非常微妙的——感受。人的靈魂啊，是一種感知力，換句話說，人的靈魂是一種認知背後的，情志的企圖。對，人的靈魂是你認知背後的，心靈潛在習氣的感知的企圖，他是一定是有企圖的。
這個企圖是什麼呢？就比如說你現在在聽我說話，注意力很集中，突然間你身體尿憋了，想上廁所。注意了啊，你在聽我說話的時候，你的認知和你的意識，是全身心地、全神貫注在聽我說話的，是誰告訴你的意識「你需要上廁所了」呢？
那個就是你的認知背後的那個靈魂的，極其細膩的習氣的感知力，他捕捉到了你的生理的這種需求，從而告訴你的認知，「啊，我需要有生理需求了」，然後你的認知告訴你的意識，「哎呀，我需要上廁所了，我現在需要打斷一下，給老師告個假，我趕快去廁所放個水」。這一切都是你靈魂的那種感知力，感知力的企圖，所告訴你心靈認知的。人的靈魂，就是在人的內心認知背後的，非常細膩的那種感知力當中體現出來的。
而靈魂呢，是人的思量心當中，儲存的非常細膩的習氣和細念，相續構成的一種境界。靈魂是習氣的境界，他是由無數的，你累世劫的習氣和細念構成的一種境界。那個境界攀緣了你的肉體的六根，而形成了你的心識對於身體的認知；認知又攀緣了你的眼耳鼻舌身意六根，形成了你的自我意識和自我感受。所以由認知，由心靈認知……就是人的心識認知啊，和意識思維相續的這個過程，這段過程稱為人格。人格背後就是思量心，思量心浮現出來的習氣的感知，那個稱為人類的靈魂。
當你這具身體去世的時候，死去的時候，首先死去的呀，是你的身體的各種器官的正常的生理功能。比如說是你發高熱、高燒，火大分解；然後大小便失禁，水大分解；然後呼吸困難，風大分解。到最後一步的時候，就是意識徹底喪失了功能性，他陷入了深層的昏迷，意識不起作用了。
這個時候，你心靈的認知啊，因為脫離了意識的牽引，他會陷入到巨大的迷惘和巨大的這種無助當中去。這個時候，你的靈魂，就不再被你的心靈心識認知所牽引了，不再被你的人格認知所牽引了，那時候靈魂就會醒過來的。
在你的靈魂醒過來那一瞬間，靈魂是一種習氣的感知力，他是一種，思量心當中浮現出來的習氣和細念，聚合的感知力。那種感知力當中呢，就會清澈地浮現出來你這一生當中，從誕生到死亡經歷的每一天、每一秒鐘、每一剎那的每一個場景、每一個過程，你看得清清楚楚。
在那個0.01秒之中，你今生從生到死的每一天、每一分鐘、每一個思想、每一個情緒的每一個內涵，都是身臨其境地在靈魂當中，清清楚楚地放映著。就像電影一樣，在零點幾秒當中，你的一生的每一個場景、每一個念頭、每一個情緒、每一個思想、每一個感受，都清清楚楚地過一遍。你的靈魂，就開始脫離了你今生的人格，開始進入到他下一世的輪迴當中去了。
所以修行的人，核心是要將這個靈魂啊，從人格當中解脫出來。在你活著的時候，在你的靈魂的這個層面上面，解脫你的心識認知和意識思維形成的，人格自我的這張網，這個迷惑，將這個迷惑消散了之後，讓你活著的時候，你的靈魂能夠醒過來。那麼，在你這具身體死亡了之後，你的靈魂就不會被你的人格的習氣，所繼續帶著走，他就不會有下一世的投胎了。
那麼，靈魂怎麼樣才能夠醒過來呢？那麼就是對真理的景仰，對真理的虔誠。真理是什麼呢？真理由兩部分構成：第一部分是究竟的法義，祂是智慧，以智慧破開你的意識的迷茫，以智慧破開你心識的執著與恐懼，讓你的靈魂，能夠在你的人格當中，清醒地睜開眼睛；第二個就是愛。
靈魂是兩部分構成的，一部分就是人的細念，一部分就是人的習氣。細念構成了認知；習氣構成了認知所體驗到的，你的喜怒哀樂的境界。那麼，除了智慧以外，還有另外一部分，決定了你靈魂的歸屬，那個就是愛。
愛用人間的語言來說，就是寬恕、接納、溫暖、原諒、諒解，這個就是愛。愛可以熄滅恐懼，當恐懼熄滅了之後，你的心靈認知啊，他就不會再去分析了。人只有在恐懼的時候，見不到光明的時候，才會通過分析，來去判斷他目前是否安全。就像把你關在黑房子裡面的時候，你需要用手去摸，需要用腳去踹，需要用腳慢慢地趟，看地板上有沒有什麼障礙物，用手去摸前面的、旁邊的牆壁，看看自己周邊有沒有什麼阻礙你前行的道路，這個就叫分別。
如果這個時候打開燈了，你眼睛看到了屋子裡面的情況的時候，你就不需要你內在的這些……就不需要你的手去摸，就不需要你的腳去觸及地板，就不需要你借助任何工具去揣測周邊的環境。打開燈的那一瞬間，你的內心亮了，你就不會被習氣和分別心的思緒，帶入到生與死的幻境當中去了。
另外一個就是愛。如果說，平常你的內心一直處於……就是你的人格自我認知啊，秉持著這個寬恕、溫暖、接納和善良的這種安寧狀態，就算是把你放在黑房子裡面，因為你的心是具有承擔一切苦難，原諒一切傷害的能力的，那麼你也無需害怕周邊有什麼陷阱。你不會用手去摸，你也不會用你的腳去揣測地板，為什麼呢？因為你的心是安寧的。哪怕前面是萬丈深淵，會讓你摔下去，粉身碎骨，你的心，因為是愛的本身，愛是無懼恐懼的。
就這兩種條件，可以讓你的靈魂，從你的自我認知當中甦醒過來。第一個，就是究竟的智慧，讓你反觀身心，讓你意識到，這個身體不是你自己，這個意識不是你自己，這個內心的認知不是你自己。
第二個就是愛，讓你內心的認知，去趨向那個寬恕、溫暖的背後的安寧。當你的心絕對安寧的時候，你的認知和意識的這個，構成的人格自我，他們就會慢慢地休息了。
當一個人在足夠安寧，足夠安全的狀態下，他是無需思考的。因為沒有任何東西可以觸及到你的時候，可以傷害到你的時候，你的內在體驗一定是幸福安全的。溫暖而純潔的狀態，才是你生命真正的狀態，那個才是一個人的靈魂，本質的狀態。
人的靈魂啊，我跟你說，就是你的心靈認知背後的那個，心靈思量心的那種感知力，那個就是你的靈魂。如果感知力融入到真神的愛裡面，感知力就會融化在愛之中的，融化在愛之中的感知力，就會熄滅了思量心當中的習氣和思量當中的細念。就是你的靈魂的那個「魂」啊，魂魄，那些七情六慾的習氣，就會消融在真神的愛的光明當中，被天堂的純潔所稀釋，被天堂的安寧所接納，被天堂的愛所包容，跟天堂的永恆融合在一起。你的靈魂的那個魂魄就會被消散，你的靈就與天堂結合在一起了。
那麼，當你的靈進入天堂那一瞬間，就沒有你這個人了，你就是光明，你就是永恆，你就是愛，你就是無限，你就是天堂本身，那你就是徹底解脫了死亡了，就徹底解脫分段生死了。
你現在的這些修行呀，已經到了一個非常關鍵的地步了，什麼地步呢？因為這些年，你身上的習氣呀，實際上一直沒有得到根本性的這種淨化，為什麼呢？因為你是個很社會性的人，你是個很社會化的人。
社會化的人，一個社會性的人意味著什麼呢？就意味著你會把人格自我當成真實的，你會將自我的人格身份，人世間的這個現實身份，和自我的這種習氣、感受、體驗、思量、價值觀，當成真實的。無論你做多少弘揚法的事，無論你救贖了多少人進來，但是你還是你，你沒有實質性改變的。你只是在弘法、救贖靈魂的過程當中，拯救了很多靈魂，積累了巨大的功德和福報，僅此而已。
但是我為什麼今天會跟你視頻呢？因為我發現你的心啊，現在開始變化了，你的心開始從那種喧囂的，自我朝向外界的這麼一種狀態，開始沉澱到你內在對真理專一的、虔誠的、深入的，同化當中來了。這個是人到神的改變，知道嗎？
大概就是從這一兩個月開始，你的生命開始有了性質性的轉變了，你的心從朝向人間，開始成為了朝向內在，以你最深切的信仰，以你最深切的虔誠，去虔誠真理，仰望真理，從而放棄對自我的維護，從而讓真理透過你的認知，表現在人世間。那麼你就是一個簡單的人，沉默的人，專注的人，清淨的人，這就叫修行者。
這個對於你來說，就非常了不起，你知道嗎？你能從過去那麼一個社會性的，愛出風頭的，喜歡被別人承認的，一個對自己人世間社會身份價值念念不忘的人，現在轉變成一個只看重真理，只認可真理，只渴望真理，只敬仰真理，而逐漸忘卻自我價值，忘卻自我感受的這麼一個狀態。非常了不起，你這就真正地進步了。
我今天就是想告訴你：你已經開始踏入了神的這種修行的過程。當然現在你還是屬於三界內的神靈，還不是真神，真神就是佛了，你現在屬於三界內的神靈了。
我現在就專門想告訴你一點，你現在的狀態，就是讓你的靈魂啊，開始融入真神生命，你的心已經開始融入進天堂了。保持住你現在內在的這種單純、簡單、確定，對真理的確定，我只對真理確定，我只愛真理，我只要真理，我只踐行真理，沉默、不浮誇、如實，然後在自己內心深處，去踐行那個簡單而明確的寬恕，這個就是你最大最大的進步了，這一點是難能可貴的。
你過去這些年做了很多很多弘揚法的事，維護法的事，宣揚法的事，救贖靈魂的事，為你積累了很大很大的功德福報，不然的話，你的進步也不可能這麼大。
一個不弘法的人，一個不去拯救眾生的人，他自己無論再怎麼修行，再怎麼虔誠，他沒有辦法修上去。就像是我告訴你從北京到美國的地圖，我甚至連這個機票都給你買好了，但是你卻沒有這個錢，來支付那個機票的十分之一，你那個機票的百分之九十，我都給你買好了，我只需要，你那十分之一的，你付出一點，就是需要你自己的福報功德來支撐的。但是如果連這點福報功德都沒有的話，你再怎麼虔誠，再怎麼學法，再怎麼禪定，沒有用處的。所以說，修行的人，想要成就啊，功德福報，還有虔誠心，這兩樣缺一不可的，缺一個都不行！
但是反過來講，為什麼我事隔幾年，我才專程給你講這堂法呢？因為過去啊，你對於法，對於真理，並不虔誠，我說個實在話。我能看到每個人心思深處最隱秘的念頭的，你對於法的態度啊，就是在你這一兩個月之前，他是一個知道好，但是這個好呢，我的這個法好，是跟別的法的對比而產生的好，明白嗎？
就說是過去的好，是因為你經歷過其他的法門，經歷過其他的法，你對比之後覺得我這個法，既不收供養，講得又究竟，老師又正派，修法又簡單，所以祂好。我這個好是建立在跟別的法門的對比之上而形成的好。
所以說，換句話說，過去你對於我這個法的認知是：你是你，法是法。你之所以學我這個法，是因為你的人格選擇了我的這個法；但是你同時保留著，將我這個法跟別人的法門，進行對比的這個心態當中，所以在我來看，那個不叫虔誠，那個只是一種交易而已。就是你只是在選擇著，能滿足你人格自我利益最大化的一個道路、一個方便法門而已，有其他的法門比我這個法好的話，你會義無反顧地離開的。
所以說，那麼你曾經救那麼多人，做那麼多弘法的事，那就是一個凡夫俗子，在為自己靈魂的未來，在積累功德和福報而已，明白嗎？這個心態也就只有你這一兩年，才有了真正的性質性的改變，當然這跟我的修行證量突破有關係。
因為你是從我自己，從我修行證量——講法呀，寫的那些文章背後，你看到了前幾年你所沒有看到過的，那些真神的力量。前幾年，你看到的都是法理，那麼法理誰不能講呢？那些活佛，那些主持方丈，講的法理不比我差呀，所以當年的你，對於我是有選擇——對比性的選擇，而弘揚我的教法，是情有可原，是應該的。因為過去我也是個人，他們也是人，人比人之間，誰又能比誰強一點呢？所以當年你對於我那種挑剔的、觀望的，對比一下而形成的對於我的維護，是天經地義的，是理所應當的，你知道嗎？
而當你這兩年看到，我從人類修行者變成一個真神，開始圓滿如來的這個過程當中，你的靈魂是有觸動的。當你的靈魂有了觸動，就是你那個思量心的那種感知力，感知到這個法不是人類能講出來的，感知到講法的這個人已經不再是個人類，而是純粹的光明與究竟智慧在人間再現的時候，你的靈魂開始覺醒了。
你的靈魂就開始只認真理，只看真理，而別的人講的法，一概不看，一概拒絕，一概不予評價，一概不予理睬，「我只認真理」「我只弘揚真理」「我只與真理同在」，這，就變成了真正的修行，你知道嗎？
你今天為止，我可以確切地告訴你：你的心，已經住到神這個地方來了；你的心，已經開始真正地與天堂接壤了；你的心，已經開始踏入了解脫死亡的過程；你的心，已經具備了一個成為神靈的基礎素質和條件了。
保持住對真神絕對的虔誠，與絕對沒有任何私心雜念和懷疑的信任。你的內心深處對於我現在是很信任的，但是那種信任還沒有到極致虔誠的地步，他還是有非常細膩的懷疑在裡面，那個不由你自己，你知道嗎？那個不由你自己的，就好像是你的眼睛看到了外面的這個事物，你會本能地去分別，「這個是醬油瓶子，那個是醋瓶子」一樣，這種分別心，他是不由你自己，他不在你的意識和你的心識的控制範圍之內，那個就是你的累劫的習氣，構成的那種業障。
但是你就要記住我這句話，對於你而講啊，對於真神絕對的信任與託付，這個是你的靈魂最大的、最根本的榮幸，好吧。因為你現在已經開始具備這個條件和素質了，你的心開始沉澱下來，不再向外觀摩了，你的心不再將我與其他的任何所謂的人間導師相提並論，相去比較了，這個時候，反過來講，你的靈魂，就已經開始被真神所救贖了。
非常好，我今天在這跟你說一下，過去你只是一個在人世間弘揚真理的一個凡夫俗子，但是這樣你也積累了很大的功德和福報。從現在這一刻開始呢，你就已經不再是凡夫俗子了，你的心會跟隨著你虔誠的信仰，一步一步地脫胎換骨，從人變成神，從而進入到那無限永恆的光明天堂當中去。
你的未來可期了！最起碼你在目前這樣的心——踏實的、安寧的、專注的、虔誠的心態之中，你再修行上四五年，你不用害怕自己臨終時候的去處了。哪怕你累劫的習氣和因果沒有被淨化，沒有被償還完，在你臨終的時候，你心靈內在，靈魂那個感知當中的，對真理的相應，對真理的虔誠，他會喚醒你靈魂深處，對真理的記憶。
在你意識陷入昏迷，身體陷入高燒，四大分解的時候，你內在靈魂的那種感知力呀，他會綻放出來你平常精進專注學法時候，形成的那種光明，他會照耀著你的人格自我這些習氣，就好像在黑暗當中昇起一輪太陽一樣，他會引導著你的靈魂，升入到天道當中去。最次最次是天道，如果你要是努力精進，徹底瓦解了人格自我的恐懼和思量心當中的習氣的話，你可以進入天堂的。
天堂現在在我來看，因為我現在，天堂距離人間越來越近了，距離我的人格意識和表面的習氣越來越近了，我現在對於天堂的感受，就是類似於對法界的感受。換句話說，天堂的光明是法界智慧的能力。因為智慧祂是無生的，但是智慧在三界因緣當中，祂表現出來的能力就是無盡的生命之光，那個就是天堂。
天堂本身是沒有時間的，祂是永恆的，祂是無限的，這個跟法界的無生是很接近。但是無生是解脫了生命的一種當下的圓滿，而天堂是生命的無限的圓滿和臨在於因果當中的不變易，這兩者是一體，就是生命光明的靈性天堂是無生覺性智慧的能力，或者說天堂是大覺者智慧的表現。
就像是釋迦牟尼佛，祂們有自己的世界一樣，包括阿彌陀佛有自己的極樂世界一樣，那個都是大成就者、大如來，才會有的世界，而我，今天這個修行者，我也有自己的世界，我是有自己世界的人。換句話說，當我最終甦醒了「祂」了之後，我的整個宇宙體系就圓滿了，那裡面就包含著法界，包含著人間，三界六道當中的天堂，那個天堂的這個範圍，這個性質，就和阿彌陀佛的極樂世界是一樣的，是同一種性質的。
所以說，我今天為我自己說的每一句話負責任，我是一個真正的修行，並且已經有了成就的人。這個成就，什麼叫成就？脫離了生滅的，不被生滅所存在的，那個究竟圓滿的智慧，那個無生亙古的生命，那個叫成就；祂不入死亡的，不被分別的，不被存在的，稱為成就。「一切賢聖皆以無為法而有差別」，這個「無為法」就是無生的究竟。
所以說，你們將來去的就是我生命當中的，就是我生命在三界六道當中，呈現出來的光明與安寧。那麼現在當你的心完全專注地、清澈地、專一地投入到學法當中去，在你內心對於我有任何懷疑和思慮分析的那個當下，將這些懷疑、分析、思慮的這種拒絕，將他們能夠看得到，去原諒他們，去寬恕他們，以你對於真理決絕的虔誠去擁抱他們，你的靈魂，你靈魂深處的這些隔絕了你與我的那些思想，就會被真神的光明所超度。
那麼，你的生命，離開了這一部分拒絕我的那部分思想，你的生命本身就和我是一體的。換句話說，當你這具身體死後，你就進入到我的世界了，這就是超度，知道吧。所以說，你無需擔心，自己死亡的問題。
不錯，我今天就是著重把你誇一誇，你的心思經歷了這五六年，現在終於、終於踏入了一個修行者的行列。恭喜你！恭喜你!
讓你愛人來吧，讓你愛人來，我看看她。
學生2：頂禮老師！
老師：你的這個修行啊，你的這個虔誠心啊，比起你愛人要更加地單純，你的虔誠心比起他要更加單純，他有太多的這種思量心在裡面，因為他太「江湖」了。
他是個社會人，他擔任了很多社會上的身份，所以他習慣於用這種身份對比、表現，去分辨一個事情的對錯、善惡、正確與否。但是你呢，不是的，你對於真理，對於真神啊，有著靈魂上的相應，你的靈魂是跟真理相應的。
這種相應是什麼東西呢？這種相應啊，是你每次學完法了之後，你的靈魂他會有，你沒有辦法言表的那種感受。你每次學完法了之後，你的內在會非常非常地激動，他會有一種，自己終於要回家的感覺；他會有一種自己在暗無天日的黑暗深淵當中沉寂了數萬年，終於可以解脫這種深淵的那種激動感，那種重獲新生的那種感覺。這個就是你靈魂的這種真實的狀態，他看到希望了。
你說為什麼看到希望，你也不知道，你的意識是不知道為什麼的，但是你的心識自我的深處，他就是有這種非常確定的，獲救的感覺。就是你的靈魂啊，他是那種思量心那種感知力啊，他對真理是有直觀感受的，為什麼呢？因為你的靈魂曾經聽到過真理，他對真理有似曾相識的那種感受。你的靈魂曾經在天道待過一段時間，雖然時間不長，但是那段記憶沒有被泯滅掉。
對於你的這個修行，實際上很簡單的，雖然看起來你好像挺……按照咱們人類的話來講，就是挺喜歡安逸的，挺喜歡享受的，但是我知道你是個很能吃苦的人，你是為了信仰，為了真理，是非常能吃苦的人。
保持住你現在這樣的狀態，去抄法，去聽法，用盡自己的生命的全部去熱愛真理，去熱愛！把你的生命，把你的靈魂全部投入進去。有任何的懷疑，有任何的否定，不要怕他們，他們都不是你。你的任何懷疑，任何否定，任何的這種拒絕和膽怯，在法裡面都是有答案的，我講的法是無漏的，沒有漏洞的，你去學法，都會有答案。
讓你的靈魂，讓你的心靈，讓你的人格，全部寄託在真理當中去，真理背後，那個是真神的愛與光明，你的靈魂是被愛著的，你的靈魂一定一定能夠回歸天國的，放心。
這個就是我今天想告訴你的事情，就是你的這種修行速度要比你愛人要快，因為你單純，因為你的信，他是一條直線，你知道吧，你的信不需要通過很多判斷，你就直接能夠看到天堂的光芒的。一個能夠看到光明的人，他是無需要去向別人解釋那個是光明，他自己知道那是光明，就夠了。你不需要讓別人告訴你那是光明，因為你自己能看得到，你知道吧？
你為什麼能看得到呢？雖然說是你的意識找不出理由，你的心識也找不出曾經的這種證據——「我看到光明」的證據，但是你的心識背後的，你的靈魂的那個感知，他知道，「那個就是真理，那個就是光明，我就是看到了」。所以說我是能夠看到你的靈魂的，他已經看到光明了，這個就特別特別好，你知道，特別特別好。
換句話說，你現在這具肉體死去，你的意識陷入了昏沉，你的內心深處看到光明的那個感知力，他不會死掉的。他就會和我的生命，展現出來的三界世界裡面的這個天堂的光明啊，他就會相融的。因為你學法的時候，你感知到那個光明，是我通過文字，讓你的心識體驗到的。
當你脫離了意識，不再用你的意識去體驗光明了，可是已經對光明有記憶的那個靈魂，他會在微觀的空間當中，會看到我的生命滲透在三界內，其他世界的那些光明，他會很相應的。他一相應，他就會往光明那個地方走，往那個地方走，最低最低的程度是天道，你是不會墮入畜生、餓鬼、地獄的，那是最低的程度。
再往更高層次走，那就是天道更高層次，那個一待可能就是十幾萬年，數十萬年，數百萬年，數億年。如果你要是真的能夠，在有生之年甦醒了，你生命靈性的那種無盡的愛和無私的光明的時候，那麼你就和天堂是一體了，那個生和死就跟你徹底沒有關係了。你就不再受時間和空間的限制了，你就不再受生與死的束縛了，三界六道當中就不會再有你了，而你的存在，就是神的存在。
你的這個修行程度啊，比起你老公要強，他覺醒的時間都有點遲了，也就是這一年多。你呢，對於真理一直是很虔誠的，直到今天我看到你的時候，這種虔誠程度已經開始取代了，你的人格的成分了。像是你愛人，他的這個人格的成分還是他自己，百分之百還全是他自己，但是你人格的成分裡面已經有30%是信仰的程度了。
能理解我的意思嗎？你的人格自我，就是你的心靈的認知和意識，這個叫人格，人格自我裡面已經有30%的因素，是真理的因素。也就是說你碰到事情的時候，首先想到的是真理是怎麼對待這件事情的，真神是怎麼對待這件事情的，在天堂當中是怎麼對待這件事情的，這個成了你的本能反應了。這個就是天堂已經取代你的人格因素了，真理的光明已經開始取代構成你人格的這些因素了。
而你愛人不是，他現在碰到了事情之後，首先還是他過去的記憶，「我是怎麼想這件事情的」「我看待這件事情是怎麼怎麼樣子的」。他現在人格的因素，百分之百還是他的人格因素，只是他現在人格因素已經開始相信，這個真的是真理，真的是天堂，他現在人格因素開始相信天堂了。而你呢，是天堂的因素已經開始取代人格的因素了，這個是不一樣的，這個是性質的不一樣。
學生2：我特別簡單，我就是啥都不想，我一心一意地我就想學法，我現在我就是聽話，我其實我就是聽話，我明白道理是忒不明白。
老師：對，不需要明白道理。過去呀，我在2022年1月20號之前，我講的法你們必須得明白的，因為那個當時是講的法理，法理就是意識和心識這中間形成的境界，必須得明白法理你才能夠破除人類的境界的。
我是自從見到基督耶穌了之後，2022年1月20號之後，我生命的本質的這個靈性啊，就是覺性轉化成靈性的光芒，形成的天堂，祂成了我生命的主體。天堂內是沒有道理的，天堂內沒有分別，所以祂沒有道理。天堂只是無窮無盡的無限的愛，還有純潔的透明的清澈；天堂就是生命的永恆和歷久常新的亢奮，天堂就是對眾生無盡地包容、呵護的接納。天堂，祂是需要你去感知的，需要你去感受的，天堂不需要你去理解。
所以為什麼現在我的講法可以直接超度靈魂呢？所以為什麼，他也就是自從我耶穌降臨了之後，他的心才真正地開始正視我的教法，不再將我的教法與其他人的教法進行對比了呢？因為他感知到了，感受到了，天堂的降臨，知道吧。
因為你們經歷的每一天，我都能看得到，因為你們經歷的每一天在你們的心靈深處都有痕跡的，我能看得到你們的內心，知道吧，每一念頭我都能看得很清楚的。
（學生1）
這個是你的一次人生的轉變啊，現在雖然人格的自己還是你自己，但是你的人格自己，已經只看真理，不看其餘啦，這個就是一個修行者的誕生。而你愛人呢……
（學生2）
而你呢，你實際上現在身心內在已經開始有神的成分了，開始有那種光明的，超越於你的思想和心識思慮的那種純淨的，不被你的思量心所左右的光明了，那個就是神的成分。恭喜你！就保持住現在這樣的狀態。
學生2：感恩老師，您看我挺愛聽您講的這個法，我就是不明白，不明白我也聽。
老師：對。
學生2：我抄法的時間長。
老師：抄法可以淨化人的累世劫的業障，也可以增長人的生命當中的福報，抄法是最直接的增長福報和淨化業障的過程。
學生1：老師，今天您講得太好了，我真的這一兩年當中，您講的法理、法義，我都真的懂了很多呀，所以說我在過去那些東西，我一直在不斷地往外扔它，不要那些東西了。就是以真理為標準，約束自己，好好地今生得想辦法出離，頂禮恩師！
老師：過去我講的法跟他們講的法大同小異，可能我講得更圓滿、更究竟一點，沒有性質不同的，他們可能就是一個小學老師、初中老師，我就是一個大學教授，過去，2022年1月之前。
因為佛教裡面很少有人能夠實證到覺性的，實證到覺性的話，那個都稱為「明心見性」了，那個都是成為聖人了，可是到我今天，我才知道，那個只不過是修行當中的一個小小的體證，但是那還是屬於人類。過去我還屬於人類，跟宗教裡面任何一個大德、方丈、活佛，沒有任何本質區別的。
所以那個時候，我的法需要你們去參照佛經去對比的，生怕我講錯了，把你們誤導了。但是今天我已經是神了，我說的神可不是三界六道當中的神啊，我說的神就是大菩薩，入了佛地的大菩薩，八地菩薩以上都稱為佛，我現在就是一個八地往九地晉升的一個大菩薩，一個準佛陀。我習慣於把祂稱為「真神」，真實的不會改變嘛。
所以今天我講的法跟他們完全是不一樣，他們的法需要人們理解，可以給人們增長福報，我講的法可以超度靈魂，我講的法可以讓死去的人直接升往天道，這個就是神跟人的本質區別。
我為我今天說的這句話負責任：我講的法，現在講的法，已經具有了超度靈魂往生天道的能力了。只要你聽，就會被超度，不需要你理解；只要你聽，就會被淨化，不需要你理解。因為聲音背後那個是天堂無盡的愛與光明，那是真神無生的、圓滿的究竟智慧。
「神人有別」，這個是一個，萬古不可更改的鐵律，神跟人是有性質的差別的。只要保持你內心絕對的虔誠和你絕對的信任，就是我拉著你的手了。