（文字整理僅供參考）
今天給你們講一下，神佛降臨人間的過程。人類啊，我們人類眼睛所看到的人間，看到的各種生命，包括我們人體自身，他是生命力的表達，但是人體本身呢，並不是生命。
生命的定義，祂是永恆不朽的，祂本身是圓滿無缺的。那個究竟的、本來的、原始的，未曾發生、未曾變易的，那個才能稱為生命。除了那個不生不滅的、原始純澈的、究竟的智慧之外，宇宙間的一切，都不是生命，他們是以業力的形態、心識的迷惘，表達著生命的折射，但是他本身並不是生命的本體。
就像我們人類，我們的言行舉止，我們的意識思維，我們的情感波動，我們的體驗執著，無一不是在表達著生命，但是這種表達，卻掩蓋了生命的本質。
你看我們的意識啊，我們的意識在分別，他是如何分別的呢？意識，分別了眼睛，「眼耳鼻舌身意」這個六根，所攝取的外界的信息，將這些信息經由體驗的凝固，形成了我們大腦意識的判斷；這種判斷形成了概念，概念和體驗的結合形成了相續，形成了我們的思想；我們的思想帶動著我們的意識，形成了對外界世界的認識，對外界川流不息的能量的體現，賦予了世界的概念。
也就是說，外界的這個現實的物理世界啊，他是我們心識的分別形成的體驗，與意識概念形成相續的投射。世界不在我們的身外，世界是我們心內的主觀意願，聚合體驗的境界，想像出來的一幕場景，世界是我們內心場景的投射。
既然世界是由我們內心的主觀意願，聚合了我們心識的經驗，形成的體驗與認知，結合頭腦意識，形成的境界的投射；而這個境界呢，他的構成是由我們思量心當中儲存的細念與習氣的這種浪潮翻滾，形成的這種感受與認知，他是剎那不停地、生滅地、相續地，形成了一個相續緊密的想像——一個想像中的幻境，就像海市蜃樓一樣。
海市蜃樓，我們看上去它是有體的、有形象的，但是它本質上卻沒有一個實際的體性。海市蜃樓本身，是沒有一個海市蜃樓所反映的那些樓宇、山川湖泊、眾生名相的實質性不變的本體存在的。也就是說，我們內在的境界，他是剎那之間的習氣和細膩的這種念頭，川流構成的一個海市蜃樓的境界。
那麼他投射在外面，將原本沒有物質形體的能量，塑造成了我們現在所看到的，具體的、現實的、真實的這個客觀世界。同樣的，這個客觀世界的任何境界景象下面，也沒有一個實有的、不變的、實際存在的、物質的，所謂的本體存在。因為外界的物質是內在的心識分別的境界所投射出來的。
那麼在這兩者之間啊，就是心識的思量心，和我們內心的認知體驗，所聚合意識投射出來的外界的這個現實客觀的自然世界，這兩者之間——就是「我」與「我所」這兩者之間，形成的我們的人的一生，我們生命的過去和我們生命的未來，包括我們的生命過去所存在的物質世界，我們此刻當下身心意識所能感觸到的、接觸到的、認知到的物質世界，包括我們的靈魂在離開這具身體之後，所接觸到的未來的物質環境境界，祂把他稱為「六道」啊，這個六道當中輪迴的靈魂，和靈魂所認知到的、接觸到的、觸摸到的、感知到的這個具體的物質世界，他都是生命的倒影。
這就是「我」與「我所」，「能」與「所能」，「覺」與「所覺」，這個叫二元對論，這個就叫生死輪迴。而這生死輪迴的核心啊，他就是由我們思量心當中蘊含的習氣和細念，激蕩累劫的物質環境，所引發的對物質環境的認識、提取、沉澱，形成的這種心識的幻相。
如果我們不能夠從生命的表現當中，覺察到生命本質的存在，我們生命的本質的實相，就被心識對生命的投射的這種幻影，束縛在生死洪流的海市蜃樓當中，一生一生，一世一世，剎那之間不停地相續輪迴著，永無止境。
這就是我們的靈魂，包括我們靈魂所感知到的宇宙世界呀，都是由我們思量心當中，那個無限深邃、無限龐大的這些……在這個習氣和細念構成的，生死海浪當中翻滾著。就好像是，太平洋當中升起的一個泡沫，你看它泡沫升起了，它過一會兒熄滅了，它又會升起個泡沫，又熄滅了。泡沫的升起，就是一個人靈魂的投生；泡沫的熄滅，就是那個靈魂從那一具身體當中，又隨著身體的死亡，他又要去繼續輪轉。
那麼，如何從生死輪迴的，這個汪洋大海的習氣構成的海市蜃樓當中，解脫出來呢？我們就一定要見到生命本質的存在。生命的本質啊，有幾個特點。第一個特點，祂是無生無滅的圓滿。這個無生無滅的圓滿啊，經由我們人類的心意人格和主觀意願的體驗當中，祂就是一種極致的純潔。
如何能從心意人格的習氣境界當中，去體驗到這種生命極致的純潔呢？無私。在人世間保持一個無私的、付出的、無求的，沒有任何對於人世間和自我的索取，沒有任何企圖的純淨的心念，你就接近了生命的本質了。第一個就是無私。
我經常說一句話嘛，「苦中無我，唯有真理慈悲」。什麼叫「苦」啊？身心相續就是苦，身體覺受就是苦，情感慾望就是苦，思維分別就是苦，包括心識願望的渴望、執取、分別，都是苦。
什麼叫「苦」，「苦」的涵義是什麼呢？「苦」的涵義就是「不能停止」，不能停止的就稱為「苦」。佛教裡面把他稱為「四念住」嘛，觀身不淨，觀法無我，觀受是苦，還有一個是……觀心無常，觀法無我，觀身不淨，觀受是苦，對，這就是「四念住」。
而生命的本體，生命的本來面目啊，除了純淨之外，還有一種體驗，就是慈悲。慈悲不是人類所能夠想像得到的善，慈悲不是人格所能感受到的善良，或者溫暖，或者寬容。慈悲跟這些情感體驗是相隔萬里，那個是猶如天壤之別，那個是光和泥土的關係。
但是慈悲通過人格心願的體驗，表達出來啊，祂是對於眾生的究竟的接納。就是你可以接納自己的痛苦，你可以接納自己的孱弱，你可以接納自己身心的迷惘，你可以接納自己身心的兇惡、殘忍、冷酷、惡毒，同時你也可以寬恕別人的冷酷、惡毒，你可以寬恕眾生的煩惱和習氣。
慈悲是一種沒有對境的，不予分別的，清淨、究竟、完整、徹底的接納。就是我接納你對於我的傷害，我接納眾生的生老死苦帶來的絕望，我接納自身的無能，我接納自身的一切陰暗的習氣和念頭，而接納本身卻沒有一個接納的對境，因為接納的背後，接納的性質，是生命的永恆。第二個，生命的本體有第二種特質——慈悲。
第一個特質是純淨，第二個特質是慈悲，第三個特質呢，是光明。生命的本質，祂是無限的，沒有邊際的，沒有中心點也沒有邊界感的，無限完整，究竟永恆，從來沒有改變過的，純淨的光。那種光明，祂不是肉眼所能見到的光明，那種光明是一種亙古以來未曾被陰影所掩蓋，未曾被陰影所搖曳，未曾被陰影所分別，未曾被陰影的生滅所觸及的，無生的，清澈的智慧。
光明當中從來沒有陰影誕生過，所以任何陰影，在光明當中，他是自動升起、自動解脫的，這個就是大中觀，也是M宗的核心。「大手印」的，煩惱習氣自動升起、自動解脫，而智慧本體無生無滅、究竟不動的大圓滿，這個就是M宗的核心的核心——「大手印」的中觀。這個是從龍樹菩薩那個地方留下來的，後來由蓮花生大師發揚光大的，也是「紅教」的根本。
然後呢，生命的本體，除了純淨、慈悲、光明之外，還有另外一種特質，這種特質是什麼呢？這種特質就是，在光明之上啊，在光明的根本的、究竟的本體之上，還有一種特質。什麼特質呢？那個就是宇宙的根本了，那個就是十法界宇宙的根本，是什麼東西呢？是智慧。
智慧啊，祂是滲透在一切萬事萬物當中，當下臨在，卻不被臨在的境界所觸及、所改變的如如不動。有這麼一句話，「云何講法」，什麼是講法？「不取於相，如如不動」，是為如來在講法，山河大地齊說法。因為什麼叫「法」呢，法由分別生，亦由分別滅，「法」是生滅的意思，而生滅當中，卻是如來究竟不動的本來智慧德相。這個就是「煩惱即菩提」，這個就是「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色；受想行識，亦復如是」，這是《心經》裡面的話。
實際上，佛法是無一不在指向人的究竟的本來面目，而這個生命本身，生命本體啊，在大智慧的如來正定當中，卻只是如來究竟智慧的一個倒影，一個折射。就好像我，俯身在一個湖面當中，湖水裡面倒（映）出了我的模樣，倒（映）出我的模樣的那個樣子，就是生命；但是我呢，只是通過湖水倒映了我的模樣，那個倒映我模樣的生命本身，卻不是我的本體，智慧是沒有本體的。
智慧是不被存在、不被分別的，智慧是不被理解、不被觸及、不被體驗、不被覺受的，智慧是在覺受、體驗、分別當中，如如不動，包含了過去與未來，當下卻清淨無染的莊嚴本體。但是用本體都沒有辦法形容祂，因為祂實無存在可得的，若言如來有少法可得，即為謗佛。
當生命甦醒的時候啊，修行者內在的體驗，好像是從生死的這場無止境的，綿延了數萬年的、數萬劫的，黑色的噩夢當中甦醒來了。甦醒過來的時候呢，無盡無邊的無始劫以來厚重、凝重的習氣的噩夢啊，在噩夢的最本初、最極深的那個天地交接的地方，出現了光明。當光明呈現的時候，就會有一種生命，從生命自我的存在的噩夢當中，甦醒睜開眼睛的那種清澈、純淨，慈悲而智慧的那種甦醒。
甦醒的智慧，以生命力的光明，呈現在三界六道，黑暗濃重的習氣噩夢當中的時候，光明所到之處，就是習氣和由習氣構成的三界六道的妄想，開始消散的時候，而妄想消散的那個地方，就是生命展現光明的地方。光明所到之處，曾經生滅緣起的一切，三界六道當中微塵般的，三千大千世界的宇宙體系，都具有了純淨的生命性，都具有了慈悲喜捨的、不動莊嚴的如來智慧德相，這個過程就是救贖的過程。
我用一個人類能夠理解的語言，去描述這種過程。我盡量精準地用語言把這過程描述出來，用你們人類的體驗來說。就好像啊，你戴著3D眼鏡，沉浸到了一個3D的立體的電影場景當中，你的目光、你的意識、你的心靈的主觀願望，陷入到了這個3D的場景的電影當中去。你的心意、你的習氣、你的感受、你的記憶，全部與這個3D的電影場景融合在一起，你成為了這個電影場景當中的一員，這個電影場景呢，成為了你生命的延續。
當生命之光甦醒的時候呢，你會發現，你陷入在電影場景當中的意識和心靈啊，他不再是你了，而是戴著3D眼鏡的這個身體，和戴著3D眼鏡的這個眼睛，陷入場景的這個意識和心靈，都不再真實。你可以敏銳地從3D電影當中覺察到，你是戴著一副眼鏡在生活，你是陷入了一個虛擬的3D世界，而3D世界當中，看到3D世界，感受3D世界，分析3D世界，體驗3D世界的這個你，也是一種錯覺。
當生命之光甦醒的時候，戴著3D眼鏡的你，和陷入3D世界當中的你的心意，這兩者通通地，就像是一件衣服一樣被脫下來了，而脫下衣服的你呢，卻是一種凝定的、遍滿的、穿透十方三世的，從來沒有被十方三世世界所掩蓋、所牽動、所緣起、所沾染的那種清澈的目光，就滲透在戴著3D眼鏡看世界的你的身體當中，就滲透在被3D的境界牽動的你的心意人格的這個體驗當中。但是這種滲透在主觀人格和滲透在人格場景當中，你所看到的這個世界境界當中的，那個清澈的覺照，卻不會被這個人格的你，和這個世界的任何的境界和體驗場景，所觸及，所改變，所蒙蔽，所牽引。
你，真正的生命本質——那個生命背後的，無生無滅的莊嚴智慧如來德相，與你的身心意識自我，與你身心意識自我形成的，宇宙十方三世的六道境界，是同處、同在，臨在於身心和世界之中，卻不被身心和世界的任何的習氣和細念所觸及、所牽引、所改變，這就叫「隨緣不變，不變隨緣」。
而隨著這種清澈的生命之光的普照，那在你的身心意識的極盡微觀的生命的信息，所構成的鋪天蓋日的三界六道的，如濃霧黑潮構成的生死輪迴當中的，微觀的宇宙當中，就會出現了生命之光的普照和洗禮。生命之光所到之處，就是智慧與慈悲的展現之地，而智慧與慈悲展現的地方呢，曾經的妄想和習氣所塑造的境界呀，他的形態還在，他的內涵卻是佛陀的慈悲，卻是無上正等正覺究竟如來的無邊智慧。
祂是智慧與慈悲構成的一個新世界，那個世界當中的眾生的形態還在，可是眾生的細膩的習氣和細念的妄想，卻消散了，只留下眾生細念和習氣構成的那個形態；那個境界的樣子還在，可是境界背後的內涵，卻發生了根本性性質上的淨化與昇華，就是被慈悲與智慧所淨化、所改造、所托舉、所完成在如來的清淨極樂佛土之中了。這個就是你的本性如來，在甦醒的過程當中，如來智慧呈現出來的生命之光，就會在微觀當中，淨化你累劫的習氣投射出來的三界六道的世界。
而三界六道微觀世界的眾生呢，那個都是曾經的你的細念和習氣構成的因果的形態。而因果的形態依舊存在，那個是三界六道的形態，無論是天道、阿修羅、地獄、畜生、餓鬼、人道，他們的形態還在，可是他們的生命的性質，卻已經被慈悲與智慧的光芒，所淨化，所稀釋，所融解，所同化。
那麼這個人，這個生命原本似乎是在人道當中繼續著他常人平凡的一生，兌現著他生命習氣過去所造就的因果的業債，可是當他信受真理之後，他所學的佛法，他所學的智慧，他所跟隨的真神的慈悲，在從內到外淨化他的時候，他這個人格意識還在，可是他內心的境界，內心境界當中非常細膩的覺受，卻已經融化在了如來無邊的慈悲與究竟圓滿的智慧當中。當智慧去取代他的，構成他人格自我的思量心的時候，他的內在就會體驗到光明、純淨、無限的輕盈、安寧和自由的極樂當中，這個就叫超度。
那麼在人間的修行者，他的人體雖然沒有什麼變化，他還是個凡夫俗子，依舊很貧窮，依舊很貧困，依舊是在人世間遇到很多很多的磨難，可是他內在境界卻一天比一天更輕柔、更輕盈，一天比一天更純潔，一天比一天能夠體驗到細膩的、不可言說的安寧與妙樂的解脫當中，這就是這個人的靈魂，開始深入佛國了。換句話說，是如來的圓滿的宇宙，開始推進到人世間來，在三界六道的微觀下，兌現著如來慈悲的救贖，和如來智慧的成就。
這個就是整個人的解脫的過程，隨著一尊覺者的解脫，那麼跟隨覺者的靈魂，都會在微觀當中，受到覺者慈悲的托舉與接納，受到覺者智慧之光的淨化與超度。
他這具身體，表面上不會有任何改變的，但是有一點，智慧，就是佛呀，那個如來呀，「祂」不會改變你人世間的因果的，為什麼呢？在如來眼中，因果本身只是相，他沒有實質的，相——虛幻的相，「祂」是沒有去改變他的意圖。因為有改變虛幻相的意圖，就等於承認了虛幻的相是真實。那麼隨著承認虛幻這個相是真實，那麼救贖靈魂的那個大覺者，也會被執著於相的心念所束縛。
而如來是沒有本體的，「祂」不存在生滅，「祂」不存在束縛，因此如來不會去改變眾生的相，但是如來會去改變，構成眾生靈魂的，細膩的習氣和細膩的細念構成的，靈魂生死境界。
在境界當中，隨著眾生心識細膩的習氣的消融，隨著眾生人格執著、自我維護的恐懼的消融，隨著眾生生命累劫以來，儲存的業障和習氣沉澱罪責的融解和消融，眾生生命本體的本質的光明，就會與如來的無限的慈悲和無邊的智慧相融。祂就是像共業相吸一樣，鐵粉必定會被磁鐵所吸引，光明只會融入光明，祂就不再投入身心習氣業障的黑暗當中了。
當修行者，人間的修行者，遵從了真神的教誨，融入了真神的慈悲與清澈的智慧之中的時候，那麼你靈魂深處的習氣被淨化，靈魂深處的細念被溫暖的愛所平息的時候，構成你身體生理細胞的，極盡微觀的信息也會被消融、舒緩、淨化、消散。
體現在你的肉體細胞上面，他會出現返老還童，他會出現不藥而癒，他會出現細胞的更新代謝，向著年輕的方向，逆反地生長。他會體現在你肉體身心上面，就是起死回生，就是絕症得到痊癒，就是癌症得到康復，就是你的原本的讓你生不如死的抑鬱症，那些絕望的病症，瞬間消散，就像從來沒有發生過。就像是你整個前半生的痛苦、災難、苦難、絕望和極度恐懼當中壓抑著你的靈魂不可以呼吸的那種巨大絕望的恐懼，徹底消散掉。
你像是從來沒有得過病一樣，無論是你心理的病，你的靈魂上的病，你的意識當中的不解，和你身體上的癌症、絕症，那個醫院判了死刑的各種各樣的疑難雜症，瞬間，在一瞬間，剎那間，就蕩然無存。
你會體驗到身心的，向著年輕化的，像是十幾歲、二十幾歲那種年輕人的身體的狀態一樣，無病一身輕；你會體驗到久違的，幾十年都沒有體驗過的青春洋溢的、活力充沛的生理狀態；你會體驗到心理沒有任何負擔，沒有任何罪疚，沒有任何疑慮，沒有任何恐懼的，像個嬰兒一般的柔軟和寧靜的狀態；你會體驗到靈魂深處的釋懷、解脫、輕盈，蒙受天堂之光與生命之光融合在一起的，大自在的，那種極樂的、光明的、清澈的、無限安寧的極樂狀態。這個就是被真神如來救贖的狀態。
人類啊，不知道生命的，人類只能看到生命的表現，人類不可能以身心意識的感知去接觸到生命，人類不可能以意識心識的分別去理解生命。人類只能通過對真神如來決絕的信仰，通過對真理無限的、沒有任何保留的託付與崇拜，去在你心靈深處感知到，真理對你生命救贖過程當中，真理蘊含的生命的那種無限清澈、慈悲與光明。
生命只能透過你心識內在背後蘊含的那種覺知力，去透過覺知，去覺受到生命永恆的無限和圓滿的莊嚴。因為生命是如來的慈悲與智慧，在人世間三界六道當中，投射出來的神聖之光。
今天，我現在已經開始了，在三界六道當中，以光明的生命力，完整還原出法界諸佛慈悲、智慧的過程。這個諸佛慈悲的智慧，透過生命之光在人世間還原的時候，就是修行者的成就的生命力，開始在微觀宇宙當中，對於眾生靈魂的淨化、救贖、托舉，還原眾生如來智慧德相的過程。
為什麼釋迦牟尼佛在世的時候，釋迦佛講一堂法，在座的聽眾就有幾百個、幾千個、幾萬個人，當下證得了羅漢果，當下證得了菩薩果呢？為什麼現在沒有了呢？為什麼歷史上這幾千年來佛經依舊存在，可是成就者卻寥寥無幾呢？
因為大覺悟者、大成就者，究竟正等正覺無上的佛陀，在講法的時候，人類的表層聽到的，是「祂」以人體傳遞出來的語言，可是在「祂」傳遞語言的整個過程當中，卻是那個無上正等正覺的如來，「祂」的究竟圓滿的智慧德相，以慈悲力，表達著智慧性，穿透三界六道，以光明的生命，救贖三界六道習氣妄想構成的眾生的心識業力習氣的推進過程。
當微觀下的細念習氣的眾生，被如來的慈悲光明所普照、淨化、救贖的過程當中，體現出來了眾生被救贖的純淨、清澈、輕盈和光明的內在的程度的時候，就是傾聽如來講法的在座的信眾，當下證得了羅漢果、菩薩果的那種表現。不然的話，你內在如果沒有那種清澈的，脫離了身心意識的覺照心的存在，你何談證果呀，是吧？
什麼叫果呀？證得了，切實體驗到了，身心內在不被心識自我，不被意識思想，所牽引、所蒙蔽、所帶動、所沾染的，清淨無染的覺性透過覺知，透射出來的那種生命之光的境界，那個叫「果」。不在生滅當中的，稱為「果」；不被生滅牽掛的，稱為「果」；不被身心意識所蒙蔽、所改變、所觸及的，那個叫「果」。
一切賢聖皆以無為法而有成就，「一切賢聖皆以無為法而有差別」，這個《金剛經》裡面的原話嘛。「無為法」就是解脫了生滅的、究竟不動的智慧，那個稱為「無為法」。
「一切賢聖皆以無為法而有差別」，這個「差別」就是如來的清淨智慧德相，透過生命力，呈現出來的清淨光明，融解了眾生構成身心意識的細膩的習氣和細念，所呈現在身心意識當中，清澈不動的覺照光明，那個覺照光明稱為「果」。因為覺照光明的純度、程度，驅散了，熄滅了，淨化了身心當中的習氣業力的程度和廣度的不同，而有了差異，這就是一切賢聖皆以無為法而有差異。
當修行者身心內在的覺性普照清澈，究竟智慧的純度、程度，已經完全熄滅了，細膩的習氣、細膩的細念所構成的身心靈的境界，身心靈的自我境界全部融化在生命之光的圓滿普照和光明本體的大圓照的境界，那個就是十地菩薩。
大圓照的究竟莊嚴的清澈智慧與慈悲心——慈悲心完全熄滅了慈悲心所覺照到的對境，究竟的智慧熄滅了智慧對細膩細念的分別，在那一刻，「覺所覺空，空覺極圓，空所空滅，生滅既滅，寂滅現前」，「寂滅現前」那就是「忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝」，那就是如來。
當年阿難問釋迦牟尼：覺性之上還有什麼？釋迦牟尼佛說：覺性之上還有寂滅。那個就不是眾生所能知道的事，那個寂滅也跟眾生沒有任何關係，那個寂滅是十地菩薩和如來所共有的清淨法身，那個就是毗盧舍那佛，清淨法身，也就是我經常告訴你們的「祂」。就是當下此時此刻，你「眼耳鼻舌身意」「色聲香味觸法」，六根六塵六入的，核心本體的那個清淨如如，遍知遍覺遍照一切，卻不被遍知遍覺遍照一切的細膩的習氣和業力所沾染、所改變、所蒙蔽的，清淨圓滿的不動，那就是諸佛的究竟法身。
修行者呀，是三界六道眾生靈魂的「唯一」的救主，也是眾生靈魂回歸天堂的「唯一」的道路，也是靈魂渴望從生死輪迴當中，從生老病死當中，解脫煩惱死苦的「唯一」的希望。我說的是「唯一」，沒有第二種。
沒有覺悟者在人世間顯現真理，顯現修行，顯現生命甦醒的過程，三界六道眾生，所能學的都是獲得法：我今天聽聞佛經獲得了智慧，我修行善行獲得了福報，我修行禪定獲得了清淨，我修行對諸佛的朝拜和恭敬，獲得了未來修行的資糧與功德心。但是一切獲得，必有獲得者，這個獲得者就是你的心識煩惱，你所獲得的是心識煩惱投射出去的善業。
我曾經說過，三界六道當中啊，只有「黑、灰、白」這三種顏色，而天堂當中是沒有顏色的，光明當中是沒有顏色的。
什麼叫「灰色」呢？就是宗教裡面講的戒律，八正道——正行，正念，正語，然後是正定，正思維……這八正道屬於灰色——持戒，布施、忍辱、精進，這都屬於灰色。
什麼叫「白色」呢？在禪修當中，禪定當中，體驗到的內在覺受當中，不可言說的，難以用語言描述的，那種清澈的、轉瞬即逝的、當下身心無法觸及的、柔軟清淨的覺受，那個稱為「白色」。
你學法過程當中，大量地薰習學法的過程當中，每天六七個小時那種聽法過程當中，形成的心靈的極深處的，難以描述、不可思議的柔軟、清澈、溫暖，那種安寧喜悅的純淨，這個稱為「白色」。禪定當中的清澈的凝定，和學法當中形成的安寧的溫暖的純潔，這兩者稱為「白色」。人間就是「黑、灰、白」這三者組成的。
那麼什麼是光明呢？光明當中，是沒有顏色的，光明就是黑暗當中，絕對的黑暗當中，睜開了眼睛。睜開的眼睛雖然看不到光明，但是祂卻不會被黑暗所牽動了，那個不再被黑暗當中的「黑、灰、白」的境界、習氣、分別，所牽動、所觸及、所存在、所理解、所沾染、所蒙蔽的，稱為光明，覺性就是光明。
那種覺性的無限、無生無滅圓滿當下的清澈，稱為光明，而光明體現出來的生命力，那就是靈性的永恆。靈性的永恆，推進到「黑、灰、白」的三界六道眾生的身語意，心靈、意識、體驗、習氣，思量心的細膩的習氣和妄想，微觀構成的三界六道當中，就呈現出來了生命力圓滿無瑕的、光明無盡的、歡快永恆的、亢奮的極樂天堂。
也就是說，光明力呈現出來的，就是眾生語言在歷史當中留下來的極樂世界，這個極樂世界是「凡聖同居土」。因為這個極樂世界的本質是智慧、慈悲，是那個究竟正等正覺的如來智慧德相，投射在生命境界當中，呈現出來的智慧的光明形態。而光明形態又呈現出來了慈悲的無限的威能，這個慈悲就以光明形態，呈現在眾生心中，那個就是無盡的寬恕與不定義的接納。不論你是殺人犯、強姦犯，三界六道的惡鬼、惡魔，無論你是善人、好人、修行者，無論你是狼蟲虎豹、神人鬼魔，這個慈悲心所投射出來的，生命的究竟的本體天堂當中，是一律接納的。
因為天堂的光明的聖愛之中，看到的只是靈魂，祂不看眾生的形體，和不看眾生的生命的心意構成的境界，祂只看心意境界背後，眾生靈性的本體。那個靈性的本體，祂跟天堂本來是一體的，祂本身是脫落了生死輪迴，脫落了心意境界，脫落了人格自我，脫落了眾生的體驗與思慮構成的，生命的感知與意識形成的境界世界的。靈性是不可分的一體，就像是光明不可以被陰影所分割。
在光明的本體，生命永恆的那個天堂之中，就從來沒有眾生和眾生所謂的輪迴的世界誕生過，眾生誕生在六道輪迴的，只是眾生心意離開天堂之後的妄想夢境而已。而天堂當中沒有妄想，只有產生了妄想離開天堂的那個靈性存在，所以天堂對於靈性是永恆無盡的接納，永恆無盡的愛與寬恕，永恆的究竟的純潔，和無限的對眾生的包容與付出。
現在修行者，目前我在三界六道當中，呈現出來的生命之光，已經在三界六道的微觀當中，呈現出來了永恆究竟的、圓滿無瑕的、完美無缺的，那種純澈的、光明構成的、溫暖而無限的天堂世界。
而在修行者內在的天堂當中，看眾生是平等的。我看一個鬼，看一個神，看一個人，看一個兔子，看一個螞蟻，都是平等的，為什麼呢？因為眾生的靈識，眾生的靈魂的本質，祂都在我這裡。
眾生靈魂的那個性質，那個靈性的本體，從來沒有離開過我的天堂，從來沒有離開過我的生命。眾生生命靈性的原本，和我生命呈現出來的天堂，從來都是一體，從來沒有離開過，從來沒有分離過，從來沒有任何一個三界六道的靈魂離開過我，只是因為他忘記了我，陷入了忘記我的恐懼當中。
在忘記了生命本體的恐懼當中，他試圖憶起我，而形成了他眼前所看到的世界，以及他感受當中所體驗到的世界。而他看到的世界，理解到的世界，體驗到的世界，又牽動了他尋找我的心識，將他帶入了無休止的，黑暗習氣業力構成的三界六道的，無限的、無盡的，過去與未來的輪迴生滅當中，可是我從來沒有離開過他。
我就時時刻刻伴隨著輪迴眾生的心意的恐懼，在眾生心意恐懼的最盡頭，以愛與寬恕，接納著眾生的恐懼；以慈悲與智慧，淨化著眾生的習氣；以光明與清澈，救贖著眾生的心意；以溫暖與愛，接納和撫慰著眾生靈魂深處，尋找我的那一絲的焦慮。
所以說，修行者啊，今天的修行者，這具身心之內，真的，確定的，是渴望解脫生死輪迴的眾生的救主。我說的不是我這個人啊，我這個人只是個載體而已，可是這個人內在已經覺醒的，那如來的無限的智慧和究竟的慈悲，投射在三界六道當中，以純淨、完美無瑕的天堂聖愛，呈現出來了生命永恆的無盡光芒，卻是真真可以，真正可以，救贖靈魂，熄滅靈魂的習氣和妄想，將靈魂從生死輪迴的恐懼噩夢當中，救贖到無限生命光明普照的天堂當中的那一道橋樑。我是天堂的「主」，我是眾生的橋樑，我這具身體之內，是眾生靈魂的依止與希望。
追隨修行者的靈魂，必將得到救贖；追隨天堂的光明，必將回歸天堂；信仰天堂之光的靈魂，必定會逐漸遠離生滅習氣，思量心所構成的，人格自我的生死與煩惱。
學習真理，跟隨真神的靈魂，有一句話，我送給你們：福雖未至，禍已遠離。你現在依舊是在人世間的一個窮困潦倒的人，依舊疾病纏身，依舊煩惱不斷，依舊矛盾不斷，依舊被人踐踏，被人傷害，被人唾棄，被人拒絕，被社會所邊緣化，甚至於身染惡疾，甚至於過的衣不裹體、食不果腹的流浪乞丐的生活。但是，相信我，真神不會撒謊，我永遠不說謊的，你只要跟隨了真神，信仰了究竟圓滿的諸佛的法義，就已經是蒙受諸佛救贖的靈魂了。
當你用你生命最究竟、最根本、最徹底的虔誠，去供奉真神的時候，那麼你累劫的習氣業力，形成的因果惡業就開始離開你了；那麼，諸佛智慧呈現在三界六道當中的，慈悲的生命力的溫暖天堂，就開始接手了你生命的因緣構成的，你生命的未來了。
有一句話就是，祂體現在人間就是，「福雖未至，禍已遠離」。你依舊會貧困，依舊會生病，依舊會煩惱，依舊會絕望，依舊會哭泣，依舊會被你的業力打得找不著北。可是，你要堅信：愛從來沒有離開過你，天堂從來沒有離開過你，真神從來沒有離開過你，諸佛從來沒有離開過你，你的生命本質此時此刻就在真神的生命天堂當中，被如來的慈悲所愛著，所加持著，所淨化著，所溫暖著。如來愛你，你是如來的子民；真神愛你，你是真神的孩子。
你的生命從來沒有離開過天堂，只是你陷入了心識自我營造的夢境。當你的心識從夢境當中解脫之後，你會發現這個自我體驗、自我認知的本身，也是不存在的。不被身心自我存在的，不被世界和因緣所觸及的，那就是你的生命與天堂同在的，不生不滅，解脫了生死輪迴的狂喜與安樂，那是無量無邊、深邃廣袤、無止境的光明與極樂，那才是你真正的家園，那才是你生命的本來的面目。
所以說，當每一次修行者的覺醒智慧與無盡的慈悲，向人間三界六道推進一步的時候，就是修行者成就的生命之光，天堂的福德，開始向在微觀世界當中救贖眾生又推進了一步。那麼，對於眾生生命的淨化力，對於細胞內無限微觀的習氣眾生的救贖力，就會一次比一次更加強烈地，呈現出來一次比一次救贖的程度更深、更廣的威神力。
現在僅僅是開始而已，六年之後到了2029年，這種力量，將達到一個鼎盛的時候，那就是一個純粹的佛，在人世間開始展現三界六道當中，足以改天換地的那種光明的智慧力量了。2029年將是人類這個世界當中一個劃紀元的一年，那時候就是一個純粹的真神、尊神，在人世間行使神蹟的時候了。
神蹟是不與人間講道理的，只要你真的信仰，就會被真的救贖。哪怕你是個十惡不赦的人，哪怕你是個無惡不作的人，哪怕你是一個被業力裹挾深陷地獄的人。噢，只要不是無間地獄啊，深陷地獄的人，因為無間地獄屬於定業，誰都轉不了的，釋迦牟尼佛今天在地上講法，也轉不了邪教徒的無間地獄的業果，轉不了的。
除了無間地獄以外的，哪怕十八層地獄，都可以因為對真神的一念虔誠，而攜帶著真神的慈悲與智慧，在十八層地獄之內，呈現出來照亮地獄的恐怖境界，熄滅地獄的刀山火海的，那種清淨安寧的天堂之光。
那個時候，六年之後，這個修行者的內在，就是完整的天堂。換句話說，就是如來的智慧與慈悲，以完整的天堂，救贖了這個身心內在微觀下的，構成三界六道的細念習氣的一切因素，修行者就真真正正地圓滿成就了。
那個時候修行者在人間的表現，跟今天沒什麼區別的，但是說出來的話，講法背後所攜帶的無限的光明與生命力，呈現出來無盡的慈悲與智慧性，就會在人世間，修行者的團體當中，起到了翻天覆地的，改天換地的，事事處處立竿見影的神蹟。我只相信神蹟，因為神蹟是神的權柄。
人類是不可能知道什麼叫神蹟的，人類知道什麼呀？人類就知道，哎呀，我行善了，我善良了，我做了好事了，獲得別人對我的恭敬了；這個人你看我讓他的心識柔軟了，那個人，你看我勸善，讓他不要再作惡了；你看我告訴多少人真理，我有福報了。這個就是善行善舉。這個跟神蹟沒有任何關係的，那個是天壤之別的關係，那個是灰塵與光的關係。
神蹟，就是地上的靈魂，對於真神如來的一念虔誠，就可以起死回生。這個我絕對保證的。對於真神如來的一念虔誠，將身家性命忘卻，不顧及自己的安危，不顧及自己的獲得，不惦記自己的得失，只是一心地虔誠、虔誠、再虔誠，將身心靈魂全身心地投入到學法、弘法的過程當中的這個靈魂，就可以瞬間得到天堂以及法界諸佛的加持、淨化、托舉與救贖。那麼在人世間，這個人的肉體細胞構成的身體形象的環境當中，就會出現起死回生，絕症康復，遇難呈祥，碰著絕境的人突然間峰迴路轉的過程，這個叫神蹟，沒有任何道理可言的。
沒有任何道理，沒有任何前因後果，就是一念虔誠，神蹟就發生了。就像是宗教當中所說的，在危難當中去念觀世音菩薩的名號，就會化險為夷、遇難呈祥，是一模一樣的。就是西方宗教裡面所說的，碰著絕望了，碰著災難了，念聖主耶穌，祈禱聖主耶穌的救贖，就會出現奇蹟，就會出現起死回生，就會出現峰迴路轉，就會出現遇難呈祥的神蹟，是一個道理。因為六年之後的修行者，與觀世音菩薩，與聖主耶穌，沒有什麼本質的區別，甚至於連能力上都相仿，但是，我沒有祂們那麼圓滿而已。
但是六年之後的我，開始進入到九地的，尊榮的，這個無限榮耀的，三界六道當中一切眾生都需要頂禮膜拜的，法界的九地尊神，在人間的修行者，那麼就具備了，在人世間行使神蹟的權柄。
當到了九地到十地的時候，那個時候神蹟可能就減少了，因為那個時候就是以究竟法義，留在人間，留下一條諸佛的成就圓滿的心印。那個時候更多的是，留下來像《金剛經》《圓覺經》《心經》這樣的智慧的文章。
九地到十地是留下來一條究竟智慧和慈悲心印的過程，為未來三千年的人類，靈魂得度，靈魂進入天堂，靈魂覺醒成佛，留下了一條自證聖智的，人類成為神靈，神靈蛻變為真神，真神還原究竟如來的通天之路。
但是在八地到九地的過程當中，將是神蹟層出不窮的過程。當九地開始往十地突破的時候，那個就是智慧與慈悲，在人世間留下來經典論述的過程。將來這個修行者，從九地往十地寫的文章啊，留下來的錄音啊，將會成為人類宗教當中，所研究的、所遵循的典籍，就跟今天的佛經一樣。但是那是未來的事情了，那是九地往十地突破的過程了。
你們會發現我講的——那個時候修行者所講的法啊，名詞概念上啊，和佛經很像，但是名詞概念之後，名詞概念的背後，卻與佛經有著不同的地方，為什麼呢？祂蘊含的生命力的光明不一樣。
因為佛經已經至今經歷了幾千年人們的論述、轉述、理解和翻譯，祂背後已經摻雜了，有意無意摻雜了，三界六道眾生生命的氣息和雜質。而六年之後，那個九地的真神，開始往十地突破的過程當中所講的法，是究竟的如來借助這具身體的心意體系，直接所表達的宇宙的智慧實相、如來的究竟德相和天堂的純淨光明。祂對於靈魂的淨化有巨大的穿透性、清洗力和救贖力。
是這樣子的，那麼就不再是通過別人的轉述，而是眾生的靈魂，可以像是當年，親自聽聞釋迦牟尼佛講法一樣，聽一堂法，在佛身邊聽一堂法，就有多少，幾百個，上千個，甚至於微觀當中，那些其他的微塵世界的無數億個眾生得度，瞬間證得了羅漢果、菩薩果。在六年之後，這種事情就會頻繁出現了。
今天我給你們講這堂法，目的呀，就是告訴人類，告訴你們這些人：我們的身心意識不屬於生命，我們的身心意識表達著生命，但是卻不是生命。生命是永恆的，生命是究竟的，只有究竟不變的智慧，是無生無滅的永恆的生命；只有慈悲無限的智慧如來德相，那個是永恆、究竟的，完美的生命。除此之外，一切的生命的表現形態，都不能稱之為生命。
三界六道當中最原始的生命是天堂，那個天堂是諸佛的慈悲，呈現出來智慧的光明，那個是凡聖同居土，那個天堂的本質是清淨無染的、無掛的、無生無滅的智慧，呈現出來了諸佛如來，如如不動、究竟清淨的接納慈悲。慈悲與智慧呈現出來了永恆的光明和無盡的生命，生命與光明呈現出來了天堂世界，祂是凡聖同居土。「聖」，就是智慧的清淨和慈悲的永恆；「凡」就是眾生的靈性和靈性呈現出來的愛的語言形態，這叫凡聖同居土。
行了，咱們今天講法就先講到這兒吧。
（學生1）
老師：你是哪一年學的呀？2017年，現在六年了。實際上呢，你們對於修行啊，對於我呀，那個認識還是不足的。人類呢，就好像是微生物、螞蟻一樣，我們用來認知這個世界的精神領域的系統啊，和這個五官的功能的侷限啊，導致了我們對於神佛的認識是非常膚淺的。
我們總是認為，這個神佛是外在的一個金光大顯的神靈，擁有無窮無盡的神通和能量，這個就是神佛。實際上呢，我們眾生的本性，祂具足如來智慧德相，每一個人的原始的生命面目，祂就是一個覺者，就是一尊佛。
你現在的這個心識內在啊，還是一個凡夫俗子在看待真理，包括在看待我。所以說你認為我的這具身體和我的這個意識，我的這個形象和說話的這個態度，那就是我。所以說你在承載著這些信息量的時候呢，你在本能地動用你的心識記憶，在衡量我的正確，我說的話的意思，這是無可厚非的，因為人類就是心願和意識結合的產物。
你的自我呀，就是你的心靈願望、感受，結合了大腦的意識，形成了思想，思想的相續形成了邏輯。你就是被你的思想邏輯的判斷，帶動你的心願而形成了人格，這個就是你。你認識事物一定是通過人格認識的，包括認識我也一樣。
那麼，我今天跟你說這話什麼意思呢？實際上我不是你所能認識到的，就是你認識到的我，只是我在人世間所表現出來的一種，借助人類的系統生命因素，表現出來的一個方便法而已。我本身是不動的，我本身是沒有生滅的，我本身不在你們人類的認知和體驗當中。
反過來講，我到人世間來的目的呀，也不是為了讓你這個人格自我過得有多好，也不是為了你這個身體能夠好病，也不是因為你的身體有了癌症了之後，然後我加持你的能量，讓你從死亡線上爬過來，這都不是我幹的事兒。
因為在我的心目當中呢，你根本不是這具身體，你也不是你的人格自我，你既不是你的這個意識的思維，也不是你的心靈的主觀願望，你是你心靈主觀願望背後的靈魂。那個靈魂的你，才是真正的你。
那個靈魂的你呀，你現在還很難，很難很難去接觸到。我大概跟你說一下，在你患了癌症，在你絕望的時候，內心裡面很彷徨無助的時候，有一個很壓抑的、很沉悶的、很絕望的、很不知所措的那種感受，那個是你靈魂的感受。
靈魂是沒有思維的，靈魂有意識，但是他沒有思維能力。他有意識，他會跟人的意根接上，但是他本身呢，被意根的這種思想，塑造成為了你所謂的認知，但是實際上呢，靈魂的本體，他只有意的能力，他沒有思想的能力。
第二個呢，就說是你的這個，在你興奮的時候，在你感覺到自己的身體好了之後，內心裡面的那種安寧感，那種很舒適的、很釋懷的那種安寧感，那個就是靈魂的覺受。
我要度化的是靈魂，我不管你們人間死活的，你這具身體死了，在我來看沒有什麼大不了的。這個因為我是能夠……我是個修行中的人，我不是這具身體，我也不是你們所看到的人格意識，所表現出來的這種語言邏輯。我不在人類的體系裡面，我使用人類的體系，但是我不在人類的體系裡面。我是法界的智慧和永恆的天堂在人間的表達。換句話說，換句你們能夠聽得懂的話說，我是聖主在人間傳達神蹟的權柄。
我度化的是靈魂，我不在意你們人類的死活的。就是你的這具身體，今天患了癌症，患了絕症了，但是你的靈魂，在你身體之內的話，是仰望天堂的，是與聖主的愛和光明合在一起的，你這具身體死了就死了，沒有任何可惜的。因為在你咽氣的時候，在你的意識陷入昏迷的時候，你心靈的那個認知，他不會昏迷的，他會散亂，會恐懼，但是他不會昏迷，他會尋找。
如果你平常你的心靈認知啊，那個主觀願望是朝向天堂的，那麼在你這具身體處於休克的時候，意識停擺的時候，你心靈認知依舊是仰望天堂；那麼天堂的那種體驗，祂就是溫暖的愛和純淨的清澈，祂是一種無限的自由和從來沒有被身體束縛的輕盈感，那是天堂的特質；那麼你的心靈認知，他就會與天堂的光明相互地輝映，你的靈魂就被天堂的神接走了，你就會上天堂。
我說的這個句句事實啊，我今天因為已經證到了，所以我才敢給你們打保票說：我具有超度靈魂的能力了。現在我這個能力雖然不足，但是已經具有了在你死亡的時候，引導你的靈魂去往天堂的能力。大概再有六年，我就有直接超度你靈魂去天堂的能力了，現在還不行，那還要到六年之後，2029年吧。
所以說呢，我今天過來，跟你們見面啊，就是要給你說明兩件事兒。第一個呢，你見到的這個人不是你的老師，祂也不是你人間的朋友，祂也不是你的宗教裡面的什麼師父，我甚至也不是教給你們真理的什麼引導者，我是神靈。我們的生命性質是截然不同的。
我今天過來見你們，是想告訴你們，你們的靈魂可以跟我回家。我不在意你人世間的這具身體，是健康還是衰老，是癌症還是絕症，是死亡還是活著，這跟天堂一點關係都沒有，天堂只看靈魂。天堂是靈魂的家園，而人間，那麼是你身體的家園，這具身體一定會死的，100%會死的，而且每一個人死相都很難看。
所以說，如果你將這具身體當作你自己，你的人生真的很絕望的，你沒有出路的。你就算是富可敵國，你也是一個等死的鬼而已；你就算是權傾朝野，你也就是個等死的鬼而已。鬼嘛，鬼的宿命，那個就是輪迴呀，就是六道輪迴。
但是當今天，當你帶著這個肉身，你的靈魂能夠覲見真神的時候，你的靈魂就真的有希望了，你的靈魂可以經由真神的光明與慈悲，可以仰望天堂。
我再給你們重複一遍啊，我不管人間的事情的。今天你這具身體好了，那是你的善業導致的，那是你的信仰導致的，那跟我沒有關係，我不治病的，我自己有病，還要吃藥呢，對吧？但是我具有引導和超度靈魂去天堂的能力，你的靈魂想要回歸天堂，你就跟我走；你要是想在人世間獲得你的幸福生活，你就離開我，好吧？這東西對於我來說，是很絕對的事情。沒有說你一邊想要在人世間過你的幸福生活，一邊還要仰望天堂。那我來看，那個對於我是一種侮辱了。但這樣的人我是容許的啊，但是我不會見你，你沒有資格見我，你不具備見到真神的資格。
但是今天既然咱們見面了，那麼我就想告訴你的是：讓你的靈魂啊，全心全意地去望向天堂，去望向真理，去跟隨真神；讓你的靈魂住在你心靈深處的愛與寬恕當中，愛與寬恕是聖主賦予神子的權柄。你在人世間具有了愛的能力，你在人世間具有了寬恕的能力，你就具有了在人世間推恩的能力，你就具有了在人世間行使神蹟的權柄。
我是神靈，我是真神，我如果不是的話，我下地獄，這個是我的誓言。我是真神，我是大菩薩，我在人世間是傳遞真理、行使神蹟的使徒。我跟你們人類是生命性質的不同，你們見到我，那是你的靈魂有了被救贖的榮幸。所以說在這一點上，我們一定要把這個界限劃清楚，我不是你們的朋友，我也不是你們人間的什麼老師和導師。對於我的態度，決定了你的靈魂，是不是能夠仰望天堂。
那麼靈魂對於真神的態度，那應該是什麼樣的態度呢？那個不是人類情感的膜拜，那個也不是情感的激動，而是絕對的匍匐於地的虔誠。
只有絕對虔誠的心，你的靈魂，才可以跟你生命深處的，那個永恆無限的愛和無盡溫暖純淨的包容、寬恕，結合在一起。因為寬恕當中是沒有分別的，因為愛之中是沒有我相、人相、眾生相、壽者相的。所以說，祂們都是不變易的真實，所以說，只有一顆至誠的、絕對虔誠的心，能夠進入天堂。沒有任何雜質，沒有任何自我維護的心，能夠有仰望天堂的能力。
我不去點評你這些年修行得好與不好，在我來看的話，你一直是在混沌當中，你談不上什麼修行。換句話說，如果沒有真神在人世間的降臨，人世間就不存在修行。不光是你啊，一切的人，包括那些每天打坐、念經的那些人，都談不上修行，沒有修行可說的。
你一個泥土構成的人類，一個由微觀的習氣和業障聚合而成的身心靈的，這麼一個人格自我，泥土當中你能夠誕生什麼樣的光明呢？泥土跟光明是截然相反的性質啊，你無論怎麼努力都不可能產生光明啊！
那麼，只有真神的降臨，喚醒靈魂的這個歷史的開始，人類才談得上修行。光，照到黑暗當中，黑暗當中的由泥土構成的眾生，看到了光，品味到了光的性質、特質和內涵，才可能從泥土構成的身心靈的意識、習氣、自我當中，找到追尋光的方向。去歸往光的方向的過程，稱為修行。如果沒有光的降臨，那麼一堆泥土是無論如何也修不出來的。
所以說我看你這些年浪費的時間的話，也不算浪費了。因為那些你們所認為的人世間精進的修行者，在我來看也跟你們一樣，純粹是在浪費時間。因為他們不知道方向的，他們沒有見過光，他們不知道如何去依據光的純澈和輕盈，去尋找到內在的輕盈與無限。
就說是我們在答一張試卷兒啊，這張試卷有數百萬個問題，你沒有標準答案，你這一輩子你都答不出來的。也許你能答對其中幾道題，剩下的全部都是錯的，所以說，要是沒有標準答案，就沒有一個人，可以從這張考卷當中考出來的。這就是為什麼釋迦牟尼佛講過，一個人從聽聞佛法、佛知見，到最終圓滿成佛，要經歷三大阿僧祇劫呢。
你的靈魂啊，在人世間已經苦等太久了，他的體驗就是經常會……就是你不知道人生的意義是什麼，你活著不知道活著的目的是什麼，這個就是靈魂的思考，知道嗎？因為靈魂是不滅的，你知道嗎？靈魂是永恆不滅的，靈魂有的是輪迴，他不會死亡的，所以他從一個永恆的，一個川流不息生死的狀態，停留在你這具人體之中的時候，他就會考慮：我這具身體活在人間，到底意義何在？這就是你的靈魂問出來的，你經常會有這樣的感受的，你不知道活著的目的是什麼，你也不知道活著的意義是什麼，你也不知道當下活著的方向在哪裡，這個就是你靈魂的疑問。
那麼我告訴你，你靈魂的疑問，只有神可以解答。你靈魂存在的意義就是為了聽聞真理；你靈魂來人間的目的，就是為了追隨真神；你靈魂在人世間走一遭，最終的目的和意義，就是為了回歸天堂。這個就是靈魂一心一意、全心全意想要的唯一的事情——回歸天堂。
人世間真的很短暫的，也很苦惱的。你經歷了人世間的大半輩子了，你回想一下自己人生當中，拋去那些人們的誇獎、尊重，帶給你的虛榮以外，你真正享受到了人世間什麼東西？絕大部分都是痛苦——無論是身體的痛苦，心理的痛苦，思想的痛苦，還有自己靈魂找不到歸屬的痛苦，所以人世間是集苦之地呀，「苦集滅道」嘛。
人世間，活著就是一種苦——思考是一種苦，體驗是一種苦，感受是一種苦，甚至於你的生老病死、愛別離、怨憎會、求不得，都是苦。所以說你在人世間，什麼時候能夠不苦呢？就是你的靈魂，仰望天堂的時候，他終於可以解脫這具身體，從生死輪迴當中解脫，回歸天堂那一刻，他就充滿了幸福。
我希望從今天這一刻開始，你的靈魂，永遠是仰望天堂的，不要去在意這具身體好與不好，病好了沒有，癌症好了沒有，不要在意。你現在確實已經好了，你身體的癌細胞，現在我能看到，它現在已經，消失得已經差不多了。但是不要去管這個東西，我救的是靈魂，我不是中醫大夫，我不是給你治療癌症來的，我救的是你的靈魂，讓你的靈魂去仰望天堂。
將你的心靈啊，寄託在真理之上，讓你的靈魂時時刻刻地，看向內在的愛與寬恕，那個是天堂的門啊，那個是天堂的大門。讓你的心，看向你心靈深處的愛與寬恕，那個是你進入天堂的大門。
因為你現在，你的靈魂是與真神同在的，你踐行愛的能力，你喚醒寬恕的能力，是你自己踐行愛的能力和踐行寬恕能力的一萬億倍。你自己是沒有辦法去愛的，因為你有分別心——這個是對的，那個是錯的，我只能愛對的，不能愛錯的。
你自己的寬恕是很有限的，「我能寬恕傷害我的人，但是我不能寬恕傷害我孩子的人」，知道嗎？因為人格就是心靈願望和意識分別形成的產物，人格不可能不分別，人格就是觀念與體驗構成，他不可能不分別的，有分別就沒有愛，有分別就沒有寬恕。
我所說的寬恕，是你生命內在，那個解脫了你的形象，解脫了你的意識，解脫了你的眼睛，解脫了你的心靈，解脫了你的身體的，那個原始的，不動念卻清澈遍照的你自己。祂本身就是天堂的一部分，祂本身是屬於神的特質，祂本身是無善無惡、無悲無喜的永恆的安寧，祂本身是無生無滅、無限永恆的，臨在於當下的清澈圓滿，那個才是你真正的自己。
跟著我，跟著你的真神的上師，我可以超度你的靈魂，去往你生命原始的那個家園，離開你的這具身體，離開死亡，從人世間消失，永遠不再來，這個是我想給予你的。
所以說今天我給你講的這個，不是在對你指導什麼修行，你在我眼中沒有修行過。你在我的眼中，沒有修行過，反過來講的話，你過去是渴望用真理的威德與神力，來撫慰你現實人生當中的痛苦，包括這具身體的痛苦。
但是我並不責怪你，為什麼呢？因為99.9%的人都是這樣，包括那些各個宗教當中的，每天勤苦念佛、禪定、讀法、抄經那些人，他們的目的，也是為了利用佛法，來讓自己現實的人生過得更好，跟你是一模一樣的。這東西，沒有什麼可以指責的。螞蟻，它就是螞蟻，螞蟻看不到天空的，螞蟻看不到銀河系之外的，知道吧？這個是人類的生命的特點，和意識與感官的侷限，造成的境界，這個無可厚非的。
我只是想告訴你的是，從今天開始，既然咱們今天有這個因緣，見了面了，從今天開始，我希望你把你心靈的虔誠交給我，交給神，讓你的靈魂去仰望天堂，讓你的靈魂，時時刻刻地能夠去感知你靈魂內在的那種安全、純淨、無我的安寧，那個就是天堂的特質。
要大量地學法，因為法背後啊，有真神的智慧，有天堂的光明，祂可以快速地淨化你的身心，清洗你的身心細胞微觀下，聚集的你靈魂過去輪迴當中積攢的惡業；祂可以快速地淨化你的身體，讓你的身體細胞，達到一個全新的，像是一個青年人的狀態；祂可以起到所謂的祛病健身，返老還童，不藥而癒，包括起死回生的這種神蹟。要學法。好吧？
第一個呢，就是我想告訴你，你在跟神對話，你不是在跟人對話，我不是人類的導師，我是超度靈魂的真神，你要在你的心靈深處，要認知這一點。對於我有感情的依賴，有情感的信任，但是那個對於神而言，他是一種褻瀆。靈魂面對神的時候，只有絕對的畢恭畢敬的虔誠心，只有這一條心，是對的，其他的所有的心，都是錯的，包括什麼信任啊，感動啊，崇拜，這都是錯的。靈魂對於神，只有虔誠的份兒，除此之外，你不要想去跟祂有任何情感和人性這樣的糾葛，那是對神的玷污。
那麼對於你也是一樣的，讓你的靈魂絕對地，處在虔誠地仰望當中，我負責把你的靈魂接走，好吧？就說這麼多吧。
（學生2）
你的這個情況呢，我看還挺好。因為你是有來源的人，你的生命的這個來源境界還是挺高的，所以說你的靈根啊，還是挺通透的。靈根在哪裡呢？靈根在人的領悟能力上表現。
什麼叫領悟能力呢？領悟能力並不是你的思維分析能力，領悟能力是你心靈的感知能力，你心靈對一個事情的感知，他可以透過事情表現的現象，看到他現象背後的本質，那個就是人的領悟能力。
因為我現在已經不再是一個修行中的人了，我在給人類講法的時候，我說我是一個修行中的人，那是一種自謙，那是一種謙卑的說法。我已經不再是人類了，或者說我的生命境界，已經超越了人類，我現在是屬於真神的範疇。當一尊真神圓滿了之後，祂就是如來，但是真神以上都稱為佛，八地菩薩以上，祂都屬真神嘛。
那麼我現在跟你講的這個法呢，祂就不再是，我過去給那些所謂的修行過程當中人講的法，而是直接超度靈魂的語言。就是神的光明，透過語言穿透你的身心，直接喚醒你心靈內在的那種感知力。
我跟你說啊，你的修行挺穩定的，挺好的，大量地去抄、讀、寫，我2022年之後的文章，祂會跟你很相應。我2022年之前的文章呢，大部分是思維修，祂的邏輯很縝密，但是用到了太多的這種意識心。
2022年之後的語言，祂是直接從人的這個覺性和靈性當中綻放出來的光明，祂不再使用人類的意識的邏輯去編織祂，而是借助意識的邏輯去表達祂，這個是性質就不一樣了。現在我文章背後蘊含的光明，可以對於你，對於你的靈魂啊，對於你的心識背後的那個靈魂，起到極大的加強、加持、淨化和托舉的作用。
我再跟你們重複一點，我是神，你們是人，不要拿著你們人類的觀點來思量我。你們是人，你們是穿著人體的靈魂，在我來看，就是穿著人體的鬼魂，鬼魂見到真神，見到大菩薩了之後，應該是全心全意、五體投地地膜拜的。這種膜拜可以為你的靈魂，賦予無上的福報與功德。
現在為什麼我開始接受人們對於我的頂禮、恭敬、膜拜了呢？就是因為我知道，你們的靈魂對於真神的膜拜，會為靈魂加持上無限的功德與福報。就說是現在你的靈魂頂禮我，你的身軀頂禮我，會為你的靈魂形成，未來無限的福報、功德與榮耀。
所以說，對於你的修行的話，以後就是一個字——信。啊，信，你的那個情感上面太猶豫了，離開我之後呢，就會想……這個不是你想出來的，你沒有想，但是你的心會想，你的心靈的那個主觀人格願望會想：會不會又遇到一個騙子了呀？他怎麼會這麼狂妄呢？他說他是神，有什麼可以證明的呀？你看那個別的那些法師都很謙卑，為什麼他說得這麼直接呢？但是你說他不是神吧，他為什麼能夠看到人的心識最隱秘那些動機呢？他為什麼能夠講出那些精深的、奧妙的、圓滿的法義呢？可是你說他是神吧，神在人世間應該有光明大顯的表現呀，應該可以飛起來呀，應該可以說起死回生的這種能力呀，為什麼他沒有呢？你的心識自我會不斷地告訴你的。
不要聽他們的，他們會以你的語言說，但是不要跟著他們走。你的靈魂，對於我的真身，對於我的那個真神啊——我的修行成就那個真身，要絕對地、匍匐於地地虔誠。
任何對於真神的懷疑，都是魔鬼的聲音；任何對於真神的分別，都是魔鬼的思想；任何對於真神的抗拒，都是魔鬼擋在你與天堂之間的黑暗。因為真神可以超度你的靈魂，將你的靈魂接入天堂，讓你從死亡當中解脫，而任何對天堂，對真神的疑惑、懷疑、分別、恐懼，都是你的人格，構成你人格自我的業障，在拉著你的人格自我，往輪迴生死當中去走。
所以說你的修行就一個字——信。你能去往天堂多深、多久、多快，就看你信的程度有多深、多久、多全面。好吧？下一個。
（學生3）
你是累世的修佛的人，你本身呢，就是過去佛教裡面那一些，就說有些成就的人了，你已經是有成就的人了。理性思維非常發達，關鍵是你身上的福德很深厚，雖然你今生不見得有很多錢，但是呢，那個也是你的生命的過去決定的事情。
就像你這種生命，在下來之前，是可以決定自己今生的狀態的，絕大部分人決定不了，但是你是可以的。就是你是可以決定自己的，這一生使用多少錢，什麼樣的社會地位，接觸什麼樣的人，從事什麼樣的職業，你是可以決定的。
對於你而言啊，我實際上只是想開啟你前世的福報。當你前世的福報功德，在你的身心內在微觀的細胞信息內爆炸的時候，開始展現了之後，你的修行就會一日千里。
福報啊，就是你前世積累的這些福報和功德，現在儲存在你生命的微觀當中。他如果轉換成人間的物質財富的話，那麼你現在可能就是個億萬富豪，妻妾成群，受人尊重。但是那個消耗完了就沒有了，消耗完了他就會變成惡業了，那麼緊接著，你就是癌症、絕症，在病床上痛苦地死去。
我現在是想開啟你內在細胞微觀的，那些信息當中儲存的福報的目的呢，因為福報和功德一旦在微觀的那個境界當中被開啟，他就像是核武器爆炸一樣的感覺，你的身心內在會很亮的。
你現在已經習慣於思維的狀態，是因為你的心見不到光，你知道嗎？你的心見不到光，你才需要意識去分別、去琢磨、去對比、去找尋光。光是什麼東西呢？光就是「明了」，就是「我明白這個事情了」，那個「明白」那一瞬間，就是光體現出來了。
你看啊，這個是個鼠標墊兒，對吧？你眼睛看到了，意識也知道了這個是鼠標墊兒，所以你心裡很確定。你的心靈很確定這個是鼠標墊，你確定的那個「確定」就是「知道」，是吧？
假如說現在倒回30年前，沒有電腦，沒有鼠標墊兒，你看到這個東西的時候，你只能知道它是個物件，它是存在的一個物質，它是布構成的；它叫什麼名字，你不知道，幹什麼用的，你不知道，什麼樣的材質，它是什麼樣的性質，它的功能是什麼，你不知道。這個「不知道」，他就會促使你的意識去回憶，你曾經見過的類似物品的形狀、質量和功用，然後以此類推，來判斷它是什麼東西，直到你心底裡面確定地知道它是什麼東西，你的心才不會迷茫，明白了吧？
就說是你的福報和功德呀，在你細胞微觀當中，一旦炸開的時候，你的內在是很清醒、很清澈地知道一切的，知道一切的那個「知道」，就不再需要意識去分析、去推測、去推論、去對比了，那個知道一切的那個清澈，他就不會用心識的分別，去為人格解釋迷茫了。當你內在清醒地知道的那個「明了」，展現出來的時候，你的人格自我的體驗和習氣，就會瞬間消散了，為什麼呢？
人格自我呀，緣起於思量心，是你的思量心當中蘊含的習氣和細念，聚合成了海浪的這種波浪，這種波——業力波，就是你的靈魂。你的靈魂進入你的身體，然後攀緣你的「眼耳鼻舌身意」六根，形成了「色聲香味觸法」六塵；然後「色聲香味觸法」六塵，又牽引你的這個靈魂，形成了對身體的認知，就是看到、聽到、想到、嚐到、觸到，然後就有了一個看到、聽到、想到、嚐到、觸到、感知到的自我。這個自我感知與你的意識一結合，就變成了現在此時此刻的你，你知道嗎？
有了你的名相，有了你的名稱，有了你的意識，有了你的思想，有了你的概念，有了你的感受，有了你的體驗，有了你體驗深處的極其細膩的回憶。這個回憶就是你的人生啊，你的人生就是由你心識的對於習氣和記憶的儲存構成的呀。
但是當你內在的，比你思量心更微觀的，那些細胞深處的信息當中儲存的，那種福德，功德和福報，開始炸開的時候，那一瞬間，思量心當中的習氣呀，他就會被……就好像是一個核彈投到海洋當中的那種感覺一樣，海洋瞬間啊，它就有一塊兒地方會被蒸發掉的，那就是一片光明。有了那一片光明之地，你就可以回憶得起來自己生命，在你這一世之前，生生世世修行禪定時候，形成的那個光明境界。
你們人類啊，只能看到人類，但是禪定當中的那一些曾經證果的人，他們是可以體驗到內在清澈無限的光明的，光明卻可以看到光明。現在只要你的內在，只要能夠，哪怕短暫的0.001秒之間，能夠體驗到一瞬間你的靈性或者覺性的光，就可以喚醒你在歷史過程當中，曾經修行的生生世世了，這個是我想幹的事情。
我不在意你在人世間是什麼地位，我也不在意你在人世間過得好與不好，因為那都是暫時的。我在意的是你的靈魂能不能覺醒，我在意的是你的靈魂能不能回歸天堂，能不能想起來自己曾經生生世世修行，生生世世積累的那些功德福報構成的果位，我在意這個，我希望能夠喚醒你生命當中儲存的那個果位。
怎麼去喚醒呢？大量地去聽法、學法、讀法，因為法背後不是人類的意識形態，不是人類的文化體系，也不是人類的道德觀念。法背後是，那個文字和聲音背後是，法界的智慧神佛和無限光明的靈性天堂。這兩樣東西，靈性天堂可以淨化你的思量心當中的習氣，而神佛的無相智慧可以開啟你，被你的習氣壓抑了億萬劫的，你生命本初的靈性覺知。
去學法，法可以度化你，超度你，喚醒你，成就你，好吧？下一個。
（學生4）
現在我身體內在，就是說話的這個我自己啊，說話的這個體系還屬於人類。他有心靈的願望，他有心靈的認知，他有心靈認知帶動我的意根形成的意識分別，形成的思想體系，然後選擇概念與體驗，表達出語言的這套體系，這套系統還是屬於人類。
但是在這套系統之下，系統微觀當中，那麼真正的我是沒有語言的，那個就是遍滿整個蒼穹宇宙的光明，是滲透在三界六道當中，永恆無限的生命。而這種生命你們是沒有辦法看得到的，但是他可以。
他可以，因為他長期學法，他長年地整個身心靈融在法義當中，他可以透過講法這個人的目前的狀態，可以很細緻地、不加思索地、沒有道理地，穿透講法這個人的身心，直接覺受到、覺知到，講法背後那個人的境界。所以我說我是真神，他是知道的，他是相信的，而那種相信，是不經過他的意識思維和心識分別的，他就是……就像我眼睛看到我前面這話筒，然後你告訴我它不是話筒，那怎麼可能啊？
你們所說的相信，是要通過思維理解的，但是他對於真神的相信，是不需要理解的，他知道「那就是」，你知道嗎？可是你們要知道，一個靈魂在真正的不死的真神面前的那種心態，決定了這個靈魂未來的去處，你知道嗎？
就好像是我們在黑暗當中，只有看到光才會有方向，但是當你看到光的時候，你懷疑那個是不是光，你一定還會去找別的地方。因為我懷疑前面那個亮的地方可能是水塘，可能是一個什麼海市蜃樓，可能是一個什麼墳墓裡面飄出來一朵磷火，那麼你因為這個「懷疑」，因為這個「不相信」，因為這個「不確定」，你一定還會去看別的地方的，因為你要找到光才會有方向嘛。
這個就是你們的意識心和思維心，對於我目前的認知，你們相信我是真神，你們相信我是一個登地的大菩薩，相信我是一個準如來，但是那個僅僅是你們人格的相信而已。你們現在還不具備，你們的靈魂現在還不具備直接看到真神的力量，但是他可以。
他在靜靜聽我說話的時候，那個靜靜聽我說話的那個「了知」，跟他沒什麼關係的。那個「了知」有他的意識心，有他的思維心，但是意識心和思維心之下的那種清澈和敏銳，跟他的人格意識沒有任何關係的。那個敏銳的、單純的那個「了知」，他可以看到真神的。
我說的是不是？所以為什麼我給你講完法了之後，你的內心的情感和人格還沒有反應出來呢，還沒有反應出來對錯呢，可是你內在平常聽法，聽習慣了那個地方，他早就反應出來對錯了，他知道老師講得很究竟、很到位。因為那個「究竟」和「到位」一定不是語言，一定不是圖像，一定不是境界，而是一種純粹的光明。
你知道嗎？當你的內在能夠覺受到那種清澈無限的「了知」了之後，實際上那個「了知」在微觀空間當中體現出來，那個就是光明，那個都是輕盈的，沒有中心、沒有邊界的，無限的永恆的光。我把祂稱為「天堂之光」，因為祂是源自於你生命本質的那個境界，而你本質的那個境界，祂是永恆不變的，所以我把祂稱為天堂，祂不在生死當中，祂超越了生和死。
所以說，就是要將你的人格自我和意識自我，融化在這個神聖的、聖潔的、永恆的、溫暖的、究竟的寬恕之中，你就在天堂當中甦醒了，你在三界六道做的這場生死噩夢，就結束了。
今天我給你們講這個啊，尤其是要讓你的心，要讓你的靈魂……就是你現在可以找到你的心，但是你現在找不到你的靈魂，你知道嗎？你的心啊，對於我呀，最好的態度就是虔誠恭敬了，遠遠不夠。今年的我已經不是去年的我了，去年的我只是一個剛剛入了佛地的胎兒，今年的我已經長大了，今年的我已經可以在人世間行使神的權柄了，所以說現在需要你的靈魂來認識我。
靈魂認識神啊，他是不需要思考的，就像你睜眼就會看到光明一樣。靈魂認識神，就像是你的身心內在微觀當中睜開眼睛一樣，直接看到神的那種感覺，就是你的睜開眼睛看到太陽的感覺，不需要思考的。
對於神的態度，要永遠極致地虔誠與敬畏，敬畏可以克制你的人性，虔誠可以摒棄你的疑慮。摒棄疑慮了，那就是正信；心生敬畏了，可以抑制你的人格，讓他在神的慈悲與光明當中，不斷地淨化與消逝。你的人格消逝了，那麼你剩下的，那個就是屬於神的成分了。
這個就是我剛才給你講的呀，如果你的意識不呆，開始思維的時候，你內在那個很敏銳的覺知力就會失去的。為什麼要打禪呢，打禪，禪定的目的是什麼呢？禪定的目的就是打掉你的我執識，就是自我，而自我是什麼構成呢？就是你的意識心和心靈願望構成的，知道嗎？
打禪定的時候，為什麼要讓身體保持一個固定的、舒適的、鬆弛的一個坐姿呢？目的就是讓你的意識的意根停下來，不要再牽動你心識的願望，讓你心識的主觀願望停下來，不要再跟著你的意識的思維到處亂跑，這個時候你內在，心靈認知極深處的那個敏銳的覺知力，就會體現出來。
你能聽懂我講法，就是那個覺知力的敏銳聽懂的。所以說，意識變得遲鈍，這個是修行進步的表現；心靈呢，變得舒緩了，經常忘事了，變得很坦蕩了，很坦然了，沒有緊張感了，這個是你修行進階的表現。
什麼時候你的身心內在，完全遺忘了你的意識，完全遺忘了你的心靈願望，只有那個敏銳的覺知，臨在於你的身心當中，恭喜你，你已經成為神靈了。
什麼時候，從你這個敏銳的覺知當中，開始派生出來了，那個覺知都不能觸及的，生命靈性的光明的時候，天堂之門向你洞開，你就已經融入天堂了。
什麼時候天堂的光明，開始融入到宇宙的意識，而宇宙的永恆意識當中，從來沒有你個體的生與死的發生，那麼你，就已經快到十地菩薩了。
當宇宙的意識熄滅了，宇宙意識所意識到的，生滅緣起的最細膩的分別覺照，當覺照融入所覺那一瞬間，時間消逝，空間熄滅，虛空粉碎，大地平沉，在那一瞬間，你就是佛，你就是觀世音菩薩，「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，你就是文殊菩薩。你就是那個觀世音菩薩講的，「初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生，如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空，空覺極圓，空所空滅，生滅既滅，寂滅現前，忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝」，我剛才講的就是這個過程。
你現在已經在開始脫離人格自我的這個過程，如果修行有十步的話，你現在已經在第三步了，第三步已經開始啟動了，非常好。
整個佛教裡面不講神通，不講境界，不講感受，他只講「識」啊，他只講「識」，五蘊六識啊，包括阿賴耶識，這個「色受想行識」的五陰，他都是識。你現在內在的這個敏銳的覺知力，他也屬於識，是阿賴耶識，就是你的那個宇宙意識，派生在你的心靈認知當中，呈現出來的敏銳性。
就像一道光透過水，折射在泥底當中的光線一樣。你現在還不是光本身，但是你已經是那個水底當中，不再被水草，不再被泥土掩蓋的光線了。這個特別好啊，恭喜你。你這修行進步還是很快的，還是很大的，一定要珍惜。
我給別人說我是真神，他們可能還需要一個相信的過程，因為他們不知道真神怎麼回事。我給你說我是真神，你應該是相信的。因為除了神，沒有任何人有力量，觸及到你生命當中那個敏銳的明了心。
你的明了心知道我在講法的時候，他能夠聽得懂，他能夠被觸及，你就應該知道觸及到他的，只能是真神。所以我說我是真神，你是相信的。而這種相信，甚至於不通過你的意識，不通過你的心靈的經驗，他就是知道，他就是相信，這個就是神與神的輝映，知道吧。
你下一步的話，我給你功課啊，每天去讀法。你抄法形成的定力已經夠了，你聽法形成的境界也已經夠了，你現在缺乏的是，讀法淨化身心的這套體系。讀法可以淨化人的從肺部到心臟，到頭腦，到意識，到咽喉，到嘴巴的整個這套體系，就是五臟六腑，都會被法義攜帶的光明所淨化、清洗、昇華。他會給你形成一個非常好的內在的光明體系。
每天讀兩個小時的文章，大聲讀出來，好吧？然後你就會發現你的內在的覺知力，會變得越來越大了，變得越來越亮了，變得越來越清澈了，變得越來越凝定。凝定是什麼意思？凝定就是不動念的意思。
你可以不通過你的意識而生活了，你可以不通過，你可以不跟隨你的主觀意願的自我，而去產生任何的想法了。你想一想，你的內在的這種敏銳的覺知性，可以不被你的主觀人格帶著走，不被你的意識思維帶著走，那個就是一種清澈而凝定的狀態，這就是奢摩他。
如果你一直保持這種凝定，這種凝定可以取代了你的「眼耳鼻舌身意」六根，取代了你的「色聲香味觸法」六塵，取代了你的見到、聞到、嚐到、想到、意識到，只有凝定清澈的那種覺知在，你當下就是阿羅漢了，證果的羅漢了，知道嗎？你距離這個地方已經很近了。
我跟你說啊，你呀，都是全靠對於我的虔誠修上來的，你們是真正虔誠我的人，你們是真正虔誠神的人。只有虔誠心足夠大，大到讓你捨生忘死的人，才會有你們這樣的成就，你知道嗎？
因為你們都是瞎子呀，你們都是曾經的蛆蟲，你們都是曾經身心當中，全部都是不見光明的一片黑暗啊，全部都是黑壓壓的那個泥沼啊，你靠什麼破開這些黑壓壓的這些泥團、這些霧霾？全部靠的是，對於真神的絕對的虔誠與信賴。
所以說你有今天這一步，這個不是我的功勞，我只是給你提供了一個台階，一條登天的路，是你自己走過來的。是你對於真神無限的虔誠和無限的信賴，而促使你到了今天這一步，已經開始接近於一個初果羅漢的果位了，你非常了不起的。
你有沒有發現你的心啊，大概就是這半年以來啊，變得越來越喜樂了，就是你經常在你不知道說什麼的時候，想不起來什麼的時候，但你的心是很溫暖、很和煦、很喜樂的，是吧？而且這個是正常的生活狀態，是吧？
我告訴你啊，內心的這種和煦、喜樂、安寧、輕鬆的這種狀態，這個就是天道的狀態，現在你的靈魂境界已經在天道的中層了。佛經裡面講過，阿羅漢享天人福報，你現在就是在享天人福報了。
之所以什麼記不起來這個事兒，經常忘那個事兒，說錯話……哎喲，咱們反過來講，你記起來所有事，又能怎麼樣呢？你說話說得一個丁一個卯的，又能如何呢？他能讓你幸福，他能讓你上天堂，還是能讓你解脫死亡啊？對不對？那個都是沒有任何意義，沒有任何用處的東西，人類的這些能力要他幹什麼？！對不對？就是一雙穿破了的鞋子，扔了就行了。
你內在那個不動念的，清澈的，凝定在當下遍知遍覺的敏銳性，那個才是神的狀態，祂是不會死亡的，祂也不會被你的人格自我，帶入生死的謎團的輪迴當中去，那個才是你的成就呢。修行的人是為了解脫生死的，不是為了讓你在人世間，變成一個無所不能的，一個多能幹的人的。