（文字整理仅供参考）
法，是给修行过程当中的人用的，一个人修行有了证量了之后，实际上是不需要法的。法是过河的竹筏，就像是人的手里面扎了根刺，法就是用来挑那根刺的竹签。法是用来解脱我们的迷茫的，为我们树立正知见，为我们在向内修行，探索人心灵本质面目的方向标，你不要迷失了，不要误入到哪个境界当中走不出来了。那个称为法。
法的本质，是人的内心里面的分别，「法从分别生，还从分别灭。」但是每个人的累世因缘不一样，所以针对每个人的修行，他的根器、特质，修行道路也不一样，所以才会有一句话叫「因材施教——因为众生有八万四千烦恼，才会有八万四千解脱法门。」
为什么我们人要修行呢？简单一点地讲，就是要离苦得乐，这个是最浅显的道理。这个苦来源于什么地方呢？这个苦的本质含义是什么呢？苦的本质含义是——不可得。不可得，实际上是一个觉悟者最终的一种状态，但是在人世间的这些苦，实际上最根本的性质，也是不可得。无论是你的青春，你的财富，你的健康，你的家庭，你的事业，还是你肉体的存在，都是不可得的。
但是因为我们凡夫俗子，认识不到万事万物现象界不可得的本质，从而去执迷，从而去贪婪，从而去不断地索取，在索取和贪婪过程当中，造下了种种恶业，这种恶业反过来，又会回报在我们的身心灵之上，而造成了各种各样的灾难。不论是灾难也好，还是你的福报也罢，当你临终的时候，都是幻梦一场，都是不可得的。
所以，佛法的最根本的目的，就是让人们从不可得的幻境当中，能够觉醒过来，能够找到自己先天的不生不灭、无来无去大自在的状态，这个就是修行。
我们人类之所以成为人类，是因为有一个「自我」存在。这个「自我」，在我们刚诞生的时候，还没有形成，但是他会储存在我们的心识当中，就是你前世的阿赖耶识的种子。我想尽量地不用佛教中的语言，因为现在的人，可能不是很能接受宗教的观念，那么我们就用另外一个词语，众生的「觉知」。
觉知在投入到人的这个肉体凡胎之后，在一段时间之内，还没有跟人的意识连接上，他是储存在人的内心当中，会对于外界有反应，他会觉知到：我的身体不舒服了，我的胃饿了，有人摸我……但是并不能够以他的意识做出判断来——到底是谁在摸我？身体感觉到不舒服了，冷了、热了这种状态，他并不知道这个是冷还是热，只知道他的身体不舒服，这个知道身体不适的感受，能够在感受之前，觉受到感受的这种觉知，就是人的所谓的神识，轮回的就是这个东西。
等他慢慢长大之后，就会对他的身体、情感，意识的分别，冠以了各种各样的概念：「我是谁？我的名字叫什么？我的身体是什么样的相貌？我是男是女？我有多高？我出生在哪个家庭？我出生在什么样的社会？我有什么样的社会身份？」当这种观念和他内心的觉知，慢慢形成相续了之后，内心里面的觉知，被意根——意识和身体的感受，结合在一起了之后，就会形成了一个在内心里面，对自我和自我认同的世界，产生的一种相续，这种相续，其中就有一个认知这个相续的内心认知，这个认知就是自我。
当这个内心的认知，和意识连带起来之后，就会对于自己所存在的空间，这个空间当中所存在的世界，发生了更加细致的思索，意识上的分别，形成了概念。每一种概念，一定是连带在人内心的认知体验当中的。也就是说，你对这个世界的认知有多么的复杂，你会觉得自己可以通过抽象的逻辑去分析世界，去创造很多高科技，在技术上面如何突破，在哲学上如何思想，都没有离开心识的范围。因为支持你意识做出判断的，一定是内心的细腻体验。这个体验是怎么构成的呢？这个体验就是人心灵极深处的那个认知，和认知所熟知的习气相续而成的体验。所以你的任何概念，无论是一二三四五，无论是空不异色，色不异空，都是落在内心的体验当中。
在我们内心的认知，形成体验的过程当中，他会积累起来认知对于所认知世界的熟悉，这个叫习气。我知道这个东西是甜的，我的认知通过我的身体，通过我的意识，通过我的舌根，初次品味到糖的时候，是陌生的，还没有形成认知的概念，糖这个概念，只是通过舌根体验了糖的味道之后，形成了经验——「哦，这个东西是这个味道。」这个味道现在还不能称为「糖」，它只是味道而已。第二次再尝的时候，「哦，这个味道跟我上次尝的那个味道是一样的。」它就形成了经验，这个经验冠以了意识分别的糖的名相，这个经验就会变成了对糖的体验。也就是说，糖这个概念，一定是建立在你内心里面的体验之上的，而内心里面的体验的分解构成，是由认知的经验所形成的，这个经验是什么呢？就是习气。
到我们死的时候，我们的灵魂，就是我们内心的认知，脱离开我们的身体之后，你的肉体都死掉了，你肯定尝不到糖的味道了，但是你的认知的那个熟悉的习气，对糖的概念的那个记忆还在，这个记忆就叫做中阴身，也叫做灵魂。
修行的人，我刚才只是用糖给你们举了个例子，糖代表着什么呢？你的名字，你的思想，你的眼耳鼻舌身意，六根形成的诸种的色声香味触法的境界，代表着你的财富，代表着你的房子，代表着你的老婆，你的丈夫，你的儿子，你的亲人，代表着你的朋友，代表着你对这个世界的一切一切，你之所以认为这个世界真实存在，是因为你内心那个认知对于这个世界，有过曾经对它的辨认——分别——熟悉——习气，到体验的过程。
形成体验了之后，就好像流沙变成了土地一样，这个土地上就可以盖房子了。你们现在所看到的整个世界，就是在你的心识分别体验上盖成的一座世界，只是你们自己不知道而已。实际上，我们现在看到的这个世界是可以无限分解的，无限分解到最后一步，你会发现这个世界，只不过是你自己心灵认知的分别在波动而已，这是个不可思议的现象。
将来的科学家可以认知到这一点，现在已经有了量子力学。量子力学的出现，彻底地推翻了经典物理的基础理论，经典物理对我们这个物质世界，对我们这个宇宙怎么认识呢？世界是物质的，物质是运动的，运动是有规律的，规律是可以被掌握的。那么任何存在于我们这个现象界的事物都有它的质量、能量，还有它的能动性。我们给一个物体施加了一定的动力之后，它的做功是多少，都有它的公式可以算出来，对于我们的这个世界而言，那个是非常准确的。但是到了量子力学那个境界之后，你会发现这个世界，实际上是建立在不可控、不可预测的物质之上的。
不是有一个双缝干涉实验吗？把光分成光粒子，通过两道缝隙打出来，我们一般人看到光透过那个缝隙的时候，它一定是干涉条纹光，当你观察它的时候，那个光通过双缝的时候，它变成了两道光，但是如果你不观察它的话，那个光从双缝实验打出来的时候，打出来是干涉条纹光。因为光也是一种物质，光被分解到很微观下面的时候，会有它自己的意识存在，而这种意识，会知道你在观察它，或者你在不观察它，这就是进入了一个现在科学界，现在物理学家，研究的一个很深很深的领域了。还有量子纠缠，把两个粒子分开了，哪怕把它放到宇宙另外一头，你动这个粒子，另外一个粒子同时会发生变动，这个是远远超出了经典物理的理论的。
也就是说，构成这个宇宙的微观能量，它是有意识的，它是不可分的，这个已经推翻了我们现在所知道的这个物理世界的现象。实际上这个在佛法里面，在几千年前，佛陀就已经说过，这个宇宙是一体的，这个宇宙是一个整体，众生的本源就是整体。
怎么去理解这个问题？既然是整体的，那你是我，我是你的话，那咱们就应该不可分了啊！错了，真正把整体分成我们的个体的，是什么呢？是我们的心识分别，和我们个人造的业力。业力有共业和别业，我们今天聚在一块儿，这个叫缘起，为什么我跟你们聚在一块儿，不跟别人聚在一块儿呢？为什么是在这个时间点上，咱们聚在一起呢？这个叫共业。为什么我是我，你是你呢？为什么我是男人，你是女人呢？这个叫别业。每个人有自己的业力，但是我们因为过去世的因缘，而导致了今天的这种相见，这个叫共业，就像是洪流当中的每一滴水，每一滴水有每一滴水的来源，但是在这个时期汇成了一条河，这个叫共业。
怎么从业力的洪流当中解脱出来？这个就是修行的最根本的一个目标性、目的性。实际上我觉得修行是一件很简单的事情，但是过程会非常艰难。释迦牟尼佛讲过，一个修行的人，就像是逆飞的雨点一样。天上下大雨，只有一个雨点是往天上飞的，而所有的雨点都在往地上落，受到地心引力，包括自身重量的驱使，在往地上落。这个重量就是雨点的别业，这个大地，雨点落在地上，就是所有雨滴的共业。而一个人想要修行解脱，就像是那个逆飞的雨点一样，它要突破自身的别业，突破众生的共业，而达到天际。这个雨点它如何能够逆飞呢？因为它有方向。这个方向是什么呢？这个方向就是佛法指向的方向。
不要把佛法当成了一个不可触及的东西，不要这样想。真正的修行者，真正觉悟的那些圣贤们，没有一个人想要众生去崇拜他们，他们只是引路人，他们只是想让众生离苦得乐，自我觉悟而已。觉悟了之后，你就是他了，跟他就没有任何区别了。这个可能你们现在还理解不了，一个觉悟者，他跟这个宇宙是同体的，他和每一个众生的生命本质是一性的，咱们不讲那个最终觉悟的状态，那个状态是不可说的，就是人类的心识、语言和思维是没有办法触及到那个层面，所以祂不可以言说。
我就跟你们讲法界里面的情况。什么是法界？过去我讲过，但是因为你们现在还没有人证到，所以我只能勉强描述一下。
法界有一种现象，叫互摄互用。就像是你们现在开着窗户，外面有光进来，同时点着灯，如果有人抽烟的话，还有打火机。这三种光，有它光的局限性，你看这个灯的光，它肯定没有那个窗户里面射进来的光那么明亮吧，但是它的光的性质是一样的。现在我打开打火机，火机的火苗很小，但是它照亮这个房间，驱散黑暗的性质，它的性质是一样的，法界就是你成为了那种性质。你在一切光之中，你在太阳光之中，在电灯光之中，在蜡烛光之中，也在火柴光之中，但是一切光芒形态都不是你，你却以一切光芒形态展现这种驱散黑暗的性质，这就是法界。法界众生是互摄互用的，光和光是融在一起的。
换句话说，祂们的思想和智慧，你进入法界了之后你是知道的，同时你的一切智慧的纯净程度，和智慧的细腻的奥妙，祂们也是知道的，只是在你之上的，你不知道而已，但是在你之下的，和你平等的，你是全部都知道的，这就是法界。
法界是什么样的状态呢？我大概跟你们说一下，是一种什么样的觉受。你们都猜过谜语吧，你在灯会上看到一个谜语，非常难啊，你每天冥思苦想，苦想了好长时间，好几个月，每天都在想。突然间有一天，哎，一下想通了，想明白这答案了，在你想到谜语答案的一瞬间，不仅仅是你的思想想通了，而是你在想通那一瞬间，你的心灵开了。你们好好去体验一下这种感觉：有个事情你想了很长很长时间，都是云山雾罩，不知所以的，突然间有一天，你想开了的那一瞬间，你的内在，因为谜语得不到答案，那种迷茫困惑、那种焦虑、那种疑惑瞬间也就被打开了，你内心里面，解开疑惑，瞬间打开迷茫，瞬间从焦虑和恐惧当中解脱的那一瞬间，恍然大悟的那个「悟」的那一瞬间，那就是法界。
如果你这个悟的感受，能够持续你的一生，你就是个觉悟者，就这么简单。悟不在人的头脑，恍然大悟，「哦，我明白了。」明白的不是你的意识，明白的是你内心里面的那个觉受。那个觉受一下子从焦虑、恐惧、迷茫当中，释放了、解脱了、解开了，不再被迷茫、恐惧、焦虑所困缚的当下，他就会变成了安宁、明澈、清醒而了然无所障碍，这个就是觉悟的状态。我说的这个觉悟的状态，仅仅是一个到法界的状态，还不是最终大圆满的状态。
说到这儿，我再引申说一步，当你解开谜语那一瞬间，身心恍然大悟那一瞬间，是不是一切的烦恼、痛苦、压抑、恐惧、黑暗、焦虑，包括想解开谜语的那种贪恋，都尽皆脱落了呢？脱落的那一瞬间当下，就一定有一个知道这一切脱落的那个「知道」存在，这个知道就是人的觉知，也就是阿赖耶识。那么反过来讲，我们修行，就像是解开你的生死这道谜语一样，你通过你的思维可能解不开，但是你可以去效仿那个解开谜语之后的那个人的状态，你可以在平常的心地当中，去效仿、模仿、浸染、同化、成为那种状态。这种状态是什么呢？这种状态就是无所牵挂。这个无所牵挂用具体的生活的体验和情绪，如何去表达它呢？——纯洁、温暖。
你解不开谜语的时候，你内心焦虑嘛，所以焦虑没有的时候，产生的那种替代，那就是安宁。你解不开谜语的时候，你内心里面一定是黑暗的吧，一定是迷茫的吧，当迷茫消散的当下，你是不是就清醒了？平常你要在学法的过程当中，在禅定的时候，要去培育内心的这种清醒，这个清醒怎么得来呢？——去觉察自己的思想和心灵。觉察本身是清醒的，只是你们现在的觉察力太小，只是你们现在的觉察力太薄弱，所以你们觉得觉察仅仅是一瞬间过去了，或者你持续不了几分钟那种觉察。这种觉察力就是一个了悟者脱落了一切生死烦恼之后的一种境界，那个觉察力就会成为祂了。
觉察本身是清醒的，遍满的，无所牵挂，无所遗漏的，那个就叫智慧，又称为「照」，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」那个「照」，那个就是觉察力的圆满展现。觉察力既然可以觉察到，你的思想、你的意识、你的情绪，你内心的体验和你内心里面的认知，那个觉察力就不会被你的内心认知，不会被你的内心体验，不会被你的情感，不会被你的欲望，不会被你的情绪，不会被你的意识，不会被你的思想所带着走，那个就叫「照」，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」的「照」，那个也是一个修行者了悟、觉悟了之后的那种状态。
第一个，修行过程当中做一个纯洁的人。什么叫纯洁呢？纯洁不是说我不吃肉了，我不看女色了，我不想这些不好的东西了，不是的，那个不叫纯洁，那个仅仅是一种最粗浅的戒律吧，那个跟纯洁八竿子打不着的事情。真正的纯洁是什么呢？真正的纯洁，是一个修行人对自己内心深入地探索，剔除内心里面的私心杂念，一些索取，一些对自我的肯定和对自我的维护。一个人能够在内心深处，在最深的动机当中，找到对自我利益的维护，对自我价值的维护，对自我名声的维护，对自我财富的维护，找到它，看到它，剔除它，把它从你内心深处剔除出去。它有的时候很顽固的，那么你要去理解它，去体谅它，去宽恕它，然后离开它，这样的人就是修行者，这样的人，才能够称得上一个纯洁的人。
一个真正达到内心纯净、无私、无我的人，你把他放到红尘任何一个地方去，他都是人世间顶天立地的神灵。你让他去挑大粪去，那个大粪、垃圾很脏，你根本污染不了他的神性的，在他看起来，就跟看世上的任何景物一样，他是无悲无喜的，既不贪恋，也不排斥，视之无物。因为他内心纯洁，纯洁是一个修行人最根本的一个标准。
我今天跟你们讲的这个法，已经是很深入浅出地把修行当中……我绕开了万卷经书，我直接跟你们讲，如何达到万卷经书所指的那个目的地，我把一个觉悟者觉悟之后那种状态，用最简单的标准给你们列举出来，至于说你能不能履行，那个就看你自己的福报了。
什么是纯洁呢？剔除内心动机深处的自我维护和自我贪恋。第二个，就是迷茫焦虑脱落的当下，他是安详的。安详是一种什么体验呢？安详是一种觉受，不是一种感受。
一个世俗间的凡夫俗子，不论你是谁，不论你是总统还是一个乞丐，不论你是亿万富豪还是一个科学家，不论你是美女还是帅哥，不论你是残疾人还是健康者，你都不可能体验到安详，绝无可能。安详不在感受当中，安详在觉受当中。你的感受来来去去，起起伏伏的，他会痛苦，会难过，会悲伤，会忧虑，会紧张，会恐惧，一会儿充满希望，一会儿又堕落谷底，这都是你的感受。你感受到你痛恨谁，你喜欢谁，你厌恶谁，你热爱谁，这都是感受，只要有感受在，只要感受还在波动，你就不可能觉受到安宁，安宁是觉受的特质。觉受是什么呢？觉受是在感受深处，不被感受带动的清净。
我跟你们举个例子，我这么讲你们不太明白。一个抽烟的人，如果他对烟真的有瘾，他看到那个好烟，他会控制不住的。有瘾嘛，有欲望嘛，有执着心嘛，执着心一出来的时候，它带动人内心的这种感受和体验，就非要获得不可，这就是执着。执着心就是人内心的认知，被你的体验和感受带动，促使你的意识去分别它，去抓取它，去获得它，这就是执着。
当一个抽烟的人看到桌上有一包顶级的好烟，他就浑身难受，浑身不自在，「哎呀，这个烟我得抽一口，不抽一口不行，这一天我会很不舒服的。如果让我抽一根烟呢，可能很多烦恼就会消失掉。」为什么呢？因为这个时候你对烟的执着，带动起你生理的感受，已经大过了其他的烦恼了，所以你认为这时候来上一根烟，你就胜似活神仙了，这就是执着的状态，这也是一种感受的状态。
同时他身边有另外一个人，这个人不抽烟，同时他也不讨厌烟，他不讨厌烟味道，他对烟味道完全是免疫的，但是他也不抽烟，他看到这包烟的时候，熟视无睹，就是看到了等于没看到，那么在这一刻，在这包烟的境界面前，他的内心的觉受就是安宁的。安宁还有另外一句话，就是无所执着。当一个人内心无所执着的时候，他的内心的觉受才可能从感受的牵引当中展现出来，那就是无所牵挂，无所执着的安宁状态，这是第二个标准——安宁。
第三个状态，是清醒的状态。清醒的状态就是我刚跟你们讲的觉察。现在你们的意识只能理解到观察，「哎，我看到老师了，我再仔细观察老师的这个头型怎么样？观察一下老师是不是变老了？」，「哎呀，我观察一下这个房子里面有几个人啊？」这叫观察。什么叫觉察？你在想完这些事情的时候，你突然觉得：「哎呀，我怎么这么无聊呢，听老师讲法这么难得的、稀有的时刻，我怎么想着去看别的人呢？我怎么就想着这些很无聊的，很低级的问题呢？我在干什么啊？」觉察——对自己意识、思维和情绪的觉察。这种觉察很类似于人类的反思，「哎呀，我刚才是不是做错事情了啊？哎呀，我觉得刚才事情做得不对啊。」这种反思，你在反思的时候，一定有一个能够反思你自己的那个「反思」的存在，那个反思的背后就是觉察。
这个觉察，如果你每天能够维持，就是你在打坐的时候，禅定的时候，你睁开眼睛，闭上眼睛，你内心的这种觉察，清清楚楚明明了了，伴随着安宁的觉受，这个觉察就会成长为「照」，就会成长为你的智慧。就是「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」的那个「照」，就是从觉察当中来的，觉察就是那个「照」的种子，那个「照」就是觉察成长圆满之后的状态。就这三个标准吧。
当一个人，达到觉悟的境界的时候，觉悟也是分不同等级不同层次的，因为你的纯洁心，因为你的觉察力的这种专注，因为你内心的这种安宁的觉受，这三者结合为一体的时候，他就很接近你的觉知本来面目了，这个觉知就是人的阿赖耶识。这个觉知，你真正达到这三条，纯洁、安宁和觉察合为一体的时候，就是觉知本身了。
这个觉知——阿赖耶识，有一个特点，什么特点呢？他是无分别的接纳，就是没有分别，任何生命他都接纳，任何现象他都接纳，他对一切现象既没有分别，也没有排斥，我既不喜欢你，我也不排斥你，他只是观察者而已。他只是一个观察者，而且观察者本身是没有情绪的，也没有体验，他只是有那种大解脱，解脱了一切现象，解脱了一切所观察现象的一种大自在的状态。那种大自在的状态是什么呢？就是人的觉受。
觉受也是分层次的，到了最后一层，那个觉受本身体现出来的就是宽恕。没有他所不能宽恕的事物，没有他所不能接纳的事物，他本身只是一个清醒的、独立的、透明的、完整的存在，他是整个的宇宙，他是宇宙最根本的存在，或者说微观到这个宇宙的最尽头，这个宇宙微观的能量的最尽头，就是独立的、完整的、透明的、清醒的觉察者。这个就是到了三界的最顶端了，就是人的心识分别。心识分别，他所分别的什么呢？他所分别的还不是现象，现象界离他已经很遥远很遥远了，遥远到不可以用距离去描述他了。
阿赖耶识——觉知这个地方，是时间的缘起和湮灭，是空间的诞生，是一切物质能量的最本源，一切生命从此而生，也消灭于此。所以，我们所理解到的这个宇宙当中，最快的速度就是光速，现在好像还没有超出光速的东西。但是在觉知那个境界当中，人所认为的光速，就好像是幼儿园的孩子，玩的某一种玩具一样的。在觉知——阿赖耶识那个地方，这个境界当中，对于一切现象界来说，是没有办法去触及他，没有办法形容他，但是他却渗透在一切现象界当中，包容在一切现象界当中，因为他就是空间的基础，他就是时间的缘起和尽头。
所以一切有形无形的生命都无法逃出这里。所以一切有形无形的生命，包括三界内的不同的天啊，不同的天人啊，不同的上帝啊，不同的天主啊，不同的神灵啊，换个另外的角度来说，他是造物主，他没有形象，他只是透明的、完整的、独立的大自在，大自由的存在。他会认为他就是整个宇宙，这个宇宙可不是一个宇宙，他像是无限无量银河系构成的一个庞大无尽的，不可思议的，不可言说，不可触及，不可计量的这么一个庞大宇宙，他是这一切的源头，所以他会认为这个地方，他就是不可说，他就是不可触及，他就是不可思议，他就是众生的最终的诞生和承载者，也就是造物主。
在这个地方，因为他还有最后一丝觉受存在，这种觉受是什么呢？这种觉受就是宽恕，无差别的宽恕。他既是魔鬼也是上帝，他既是杀人者也是救人者，他既是婴儿也是老头，他既是美女也是乞丐，他既是诞生也是毁灭，他是整个宇宙成住坏空，成住坏空都是他的表现，他既是蚂蚁也是蚊子，他既是牛马也是神灵，他既是光也是黑暗，他既是物质也是物质表现，他既是能量也是能量的尽头，没有任何物质和概念，没有任何生命和境界能够脱离他，相反一切境界、生命、概念，一切蚊虫、上帝、蚂蚁都是他的体现，都在表现他的生命，这个就是造物主。
最后那一层觉受，我跟你们说出来了，那个就是宽恕，无差别的宽恕，还有接纳，无差别的接纳，但是无论是宽恕也好，接纳也好，任何生命都无法动摇他，因为他就是生命本身，无论你是杀人犯、强奸犯，还是你是圣人、善人，这些生命的本身就是他，所以他对于任何角色、任何行为、任何境界都是不拒绝，也不排斥的，但是他并不是最终的东西。他的标准就是内心里面无差别的宽恕，他的境界在纯洁、安详和觉察之上，外道修行到此为止了。
正道是究竟义，所有的佛，所有的觉悟者所讲的法都只有一个义，这一个义不会有任何的差别的。不论是二千六百多年前释迦牟尼佛讲的法，还是后来达摩祖师、慧能大师讲的法，还有今天这些真正觉悟了的觉悟者，跟你们宣讲这个宇宙和生命的实相，他们讲的义只有一个，这个义是什么呢？心外无物——离开你的心没有物质的。
那么在这个觉知以上还有什么吗？有，但是别的法门没有。别的法门，他们修法在内心有一个确定的认知，就是一切事物是可得的，是存在的，存在即可得，可得就意味着存在，就这一念，就这一个认知，就确定了他是佛法还是外道。你们以后分辨这个修行的法门是外道还是佛法，就看这一个区别：他讲的法的背后，是可得的还是不可得的。可得必有存在，存在必有可得，存在就必定有成住坏空，成住坏空叫轮回法，轮回就必定有缘起缘灭，缘起缘灭必定会有生死，就这么简单。
佛法讲的是缘起性空，自心现量，唯心所现，唯识所变，心外无物。佛法讲的是真正的大解脱法，根本究竟的解脱法，圆满的解脱法。但是修这个法门的人，到了后期，流于思辨流于学术的人居多，百分之九十，还有百分之九的人是求福报的，只有百分之一的人，是渴望能够即身见证自己本来真性的。
因为知见的不同，「知」是脑子里面的意识思维分别，「见」是内心里面的认知，知见是心和意。否则的话，你的意怎么可能见呢？你的意只能知啊。所谓的知见知见，知见错了就是到了外道，知见正确，你内心信受了，信受了那个意才称为见。见性，见的是你内心里面的原始本性，而不是到外面去见一个什么东西。而这个内心里面的认知，如果他从攀缘意识，转向了内在的觉受，转向内在的觉知，你的修行就正式开始了。
当你信受佛知见，知道心外无物，一切境界都是随心所化的，一切境界、体验、感受、状态，都是你心识的认知和认知形成的习气，产生的幻化，并且在这个境界当中，一步一步地能够放手、放弃、淡化。因为你内心的纯洁，从各种境界当中走出来；因为你内心的安详，从各种的分别、意识当中走出来。你内心很安详，你长期住在安宁、安详的这种觉受的时候，你的感受就会脱落，感受一脱落，你的大脑的记忆的思维，百分之百都会脱落，你会丧失记忆的，但是你的内在很清醒，就像是透明玻璃一样，而他里面会有光明的存在，那种光明就是你的觉察力，也称为清净心。
当你安住在内心的这种安详、安宁的觉受，你内心的一切感受就像一件衣服被脱落的时候，你大脑里面的记忆、概念就会脱落，你的意识只剩下，像一面镜子一样的，能清醒地反映周围的一切，但是你却不动念。这个就是人们所说的，大脑空白了，愣神了，但是这种愣神的状态，是一整天二十四小时都这样的，但是他是很清醒地映照外界的，周边的人说的每一句话、每一个语气、每一个感受，甚至每一个思维他都能看得到，每一个念头他都能看得到，只是他不动念而已。这是因为他住在内心深处的安宁的觉受当中，安宁的觉受就是人的觉知的表现。
因为觉知本身只是一种透明的存在，你说他存在吧，但是他无体无相，无形却遍满一切；你说他存在吧，但是他又没有任何相貌，没有任何味道，没有任何质量，没有任何存在的独立的依据，他以众生而存在，众生的表现就是人觉知的存在。不论是上帝还是蚂蚁，都是觉知；不论是生还是死，都是觉知；不论是黑暗还是光明，都是觉知。也就是说，觉知是一切时间空间生命的尽头，一切时间、空间生命都在表现着觉知。
但是维持这个觉知，离这个觉知最近的，就是人的觉受，因为有觉受的细腻的习气的波动，才会有了觉知的观察、被观察的对象。这个习气的觉受叫什么呢？——行阴流。就是人的阿赖耶识里面的种子如瀑布一般流淌，佛经里面只讲到了现象，他真正在人的内心的体验，是绝对安宁的安详，安宁的安详本身也是一种觉受，这种觉受就是维护了这个觉知的透明、广大的独立性。
当你在修行当中，遵循着纯洁，安住在安宁，保持长时间的凝定的觉察的状态，一直到你在安宁当中脱落了感受、体验，同时在纯洁中脱落你的意识分别和各种观念思想，最后在觉察当中，拓展觉察成为了「照」的这个境界，这个「照」也是分不同层次的，这个觉知的「照」，还不是法界的「照」，这个觉知的「照」是六祖慧能大师讲的「转识成智」，就是大圆镜智。
在这个境界的时候，因为你信受的是佛的知见，信受的是觉悟者的知见，你不会在安宁的这个境界当中，对安宁产生贪恋，那么在人心灵极深极深极深处，无法被身语意所触及的那个圆满的觉察力当中，那种安详心，就会变成了负担。这种安详和安宁成为负担了之后，你就会从这个负担当中，从安宁的觉受当中慢慢退出来了，这个时候你会发现，所谓的存在，只是有一个观察存在的人而已。当觉知从觉受当中退出来的时候，就会发现，一切的世界、时空、宇宙、众生都只是觉知者自己而已，这个就是观察的境界就是观察者，境界就是观察者，他是一不是二。
在这个时候会出现什么状态呢？这个觉知会从所觉知的安宁、圆满的境界当中苏醒过来，那个觉受的，透明的、完整的、布满宇宙的那个空间就会瞬间翻转，就像一面镜子一样，从镜子的正面翻到镜子的背面了，在那一瞬间，法界展现。这个感觉，不同的修行觉悟的人境界是不一样的，有的人讲的是「虚空粉碎」，就是这个镜面——觉知这个透明的、完整的，包含宇宙苍穹的这个透明粉碎了，一下子法界的光海呈现了。但是我所经历的，真真切切就好像是：你本身是一个透明玻璃，透明玻璃桶一下子翻转，你从你的脸的正面翻转到你的脑后去了，我是这种体现。在那一瞬间，你会有一种醒来的感觉，「啊，一下子从梦中清醒了。」一下子从睡梦当中醒来的时候，十方三界，过去未来，一切一切都是尽在眼底的，就在当下，过去无量亿劫发生的事情就在当下，无量遥远的宇宙的尽头，就在你眼前，和你看你自己的手是一模一样的。
刚才在三界内，那个觉知，你现在再看他，他只是一念错觉而已，就好像是你眼睛看一个什么东西，看的时间长了之后，产生了错觉，好像那个东西变成两个了，就这种感觉，他是一种错觉。然后这个时候，你看那个觉知所创造的时间和空间里面的那些神啊、灵啊、人啊、鬼啊、众生啊，就好像人类在放大镜下看细菌一样的感觉，而你看细菌的这个，却没有一个主体，因为整个宇宙，十方三世都是你，因为你是性质，而不是现象。一切现象在你之中发生，但是一切现象却无法带动你，触及你，因为你不是光明了，你是光明当中驱散黑暗的那个性质。这个性质不会因为光明没有了而消散掉，祂永恒存在，只是通过因缘的兑现，祂以光明来呈现，但是祂在黑暗当中依旧是如如不动，无生无灭的，这个是法界。
那个感觉真是的……十方世界尽收眼底，过去无量无量无量亿劫产生过哪一个世界，经过无量无量亿劫之后，这个世界毁灭了，成住坏空了，但是你可以把那个世界里面发生的每一天、每一刻、每一秒钟，每一个人的每一个念头，你可以把他重新呈现出来。你可以把历史上任何一个瞬间提取出来放大，把每一个人心里面的那个想法拿出来，摆在桌面上。你可以把一劫变成一秒钟，你也可以把一秒钟拉长变成一劫，而生活在那个宇宙当中的众生是没有任何感受的，他们不知道的。
法界里面不光是佛了，还有大菩萨，但是你必须得是佛种性的才可以最终成佛。什么叫佛种性？就是信受大乘佛法知见的人——佛种性。到这个地方之后，上面还有没有呢？有，还有，但是那个就不是修行人可以达到的了，那个真不是。当时有人问释迦牟尼佛，在觉性之上，觉性就是法界，觉性之上还有什么呢？释迦牟尼佛说：觉性之上还有寂灭。但是那个就不是修行人能够知道的事情，那个不是说你修行多少劫能达到的事情。
寂灭是什么呢？寂灭是在这个不生不灭、不增不减、无来无去的，明性性质当中的未曾发生。当一个人，修行到了法界，并且在那种大圆满大自在的法界当中，继续能够以自己的智慧力，为十方三世无量众生宣讲如来究竟义，救脱无量无尽无际的众生于生死轮回的苦海当中，祂就尽到了佛的责任，觉悟者的责任就是宣法，救度众生。当祂的这个责任，因为众生福报的消亡而尽完了之后，那么祂也就不需要化身和报身了。当这个化身和报身，随着因缘熄灭的时候，在那一瞬间，无生无灭的，连无生无灭都没有发生的，那个就是寂灭性，也就是如来。
在寂灭性里面，我刚才说的，在法界里面的这个佛，这个无所不知，十方圆满的光明构成的佛，就好像是手上捏的一粒沙子，而那个寂灭性是不可言说的。因为智慧也无法触及祂，觉悟无法去映照祂，慈悲没有办法感染祂，神通力和智慧也无法去捕捉祂，祂是渗透在一切，一切在祂之中发生，祂在一切当中却如如不动，一切如来一切佛，一切有形无形众生的现象界，都在祂之中，祂却随着这个现象界，从来没有改变过，从来没有离开过，从来没有发生过，也从来没有离去过，所以又称为如来。
寂灭性，当你证到寂灭那一瞬间的时候，什么法界啊，什么六道啊，什么人间啊，什么生和死啊，什么轮回啊，什么修行啊，刹那间都没有发生过，你只是那个不可触及，不可言说，不可觉悟，无路可达的当下而已，那个就是最究竟的涅槃了。
修行的人，中间会经历几次觉醒，我就跟你们讲一下，人类可以达到的第一次觉醒，就是断分段生死。断了分段生死之后，你这一辈子死亡的时候，你是清醒的，你的心会明明了了、安宁地知道自己要去什么地方，你的心可以选择自己要去什么地方。虽然不能延长你的生命，因为你的生命是因缘定好的，但是这个因缘的现象，不可动摇你内心的这种觉知力，你就是一个可以左右生死的人，你可以选择自己的去处，就是断分段生死。分段生死是什么呢？分段生死就是我们内心的自我。
你什么时候，当你能够在平常修行的时候，或者不修行的时候，你能够觉察到，心灵不自觉的这个「我」的体验，能够找到「我」的体验之中，构成我的体验的动机、欲望、感受、情绪和贪婪，并且从每一个贪婪、体验当中，找到那个舍不得的动机，把它列出来，直视它、体谅它、宽恕它、化解它、离开它。每天这样，直到最后，你的心变得越来越纯洁，纯洁当中会越来越柔软，柔软的心越来越安详、安宁，安宁的心当中，没有任何的企图，没有任何的欲望，没有任何的维护，也就没有任何的恐惧，你的思维会脱落，你的意识概念会脱落。这个时候，内心的觉察力，就会变成凝聚的，就像是聚光灯一样的东西，它会在你的心灵背后照射你的心灵，它会形成完整的一种境界。
这个时候，你的意识和思维是不起作用的，虽然你知道外面的事情，但是它不起作用，它带动不了你内心里面的这种凝聚力，凝聚的这种觉察力。你的内心里面是有觉受的，所以这种安宁和安详的体验，不会被你的七情六欲的感受所带动，这个时候，死去的这个人间的你，无非就是你的感受和意识分别构成的一个「我执识」而已。你身体一死，这个我执识如果还被构成我执识的习气、妄想形成的境界带着走，你就是鬼，随着你今生造的善恶业，去地狱、去畜生道、去天道轮回。
如果在你活着的时候，你内心的这种安宁的觉受，和清醒而强大的觉察力，形成的这种纯洁心，他已经脱落了你的心识体验、自我认知和意识了，所以当肉体死亡的时候，自我认知、意识一旦死亡了之后，他是独立于你的身心而存在的，他就可以选择他要去的地方。
这个是我要求你们达到的最低的标准、最低的状态。怎么样达到呢？就记着我前面跟你们指的四个标准：纯洁，安宁的觉受，觉察心，无差别的接纳和宽恕，就这四个标准，谁能达到，谁能解脱。