（文字整理僅供參考）
人類是生活在絕望當中的，整個人類的世界是生活在絕望當中的。因為說是你本身就是絕望的因素構成的，所以說是你不會覺得有什麼了不起。人活着嘛，他就是生老病死，就是旦夕禍福。你的出生不由你自己，你的死亡也不由你自己，你碰着的這些喜怒哀樂也不由你自己。所以一個人想從生死沉浮當中解脫啊，那個基本上是，幾乎是不可能的事。
也就是說，人世間是一場很絕望的災難。就人整個的活着呀，是一場很……就是一場噩夢。無論你是貧困的，還是富貴的，就是你活着的一生，每一天，每一件事，都不是由你自己來選擇，你只是被動地無奈地，跟着你所遇到的這些事情在走，這個就是人類。人活着整個就是一個非常絕望的過程。
什麼叫修行？修行就是一個不斷地出離的過程。修行的話，就是你的心啊，不能夠附着在你這具身體，不能夠附着在由這具身體的成長，而逐漸成熟的自我上面。你的心要從你的自我的感受，要扭轉到你身心內在，那個你的心靈自我無法觸及的安寧當中去。就修行，他一定是要出離的，沒有出離心就談不上修行。
對於人世間的事情啊，就一個修行者的話，應該是所有的一切都要拋棄的，都要放棄的。就說我不渴望人世間的榮華富貴，我也不渴望人世間的幸福安寧，我不渴望健康，不渴望美貌，不渴望長壽，不渴望人世間所謂的順遂與富足，同時的話，我也不承載人世間的災難與痛苦。
就說你，當你的心，當你的主觀意志，不再向人世間索取的時候，無論是幸福的或者痛苦的，無論是安寧的還是恐懼的，無論是富足還是貧困，你都是能夠視而不見，都能夠保持一個拒絕的心態。就這件事情跟我沒有關係的，就無論他是今天我中獎，中了5000個億，還是說是我明天身陷囹圄，獲得牢獄之災，這兩者我都不要。我只是安住在我身心內在，在我心靈背後的安寧的，深深寂靜的安寧當中去。這個就是修行。
人世間沒有佛出世啊，沒有真正的覺悟者出世，人類是永遠沒有辦法停止生死輪迴。因為覺悟，祂寓意着從生死的夢境當中醒過來。甦醒了生死夢境的人，祂就不再被生死夢境的任何的境界、狀態、細節，和具體的感受、認知所蒙蔽，把這個覺醒的清澈，把覺醒的光明，再一次淹沒在生死夢境的洪流當中。只有覺醒的生命可以宣說真相，可以宣說真理。
什麼叫真理？真理像路標一樣。就像是我從北京要到美國的紐約去，走了多遠的距離？你是往東走，往西走，往上走，往下走？它有個路標。真理就是這個路標，在那個禪宗當中把祂稱為「指月之手」，就指向月亮的手。而這個指向月亮的手啊，祂只有到達彼岸的人——就說是獲得究竟解脫，覺悟了生命本質、宇宙實相的生命，可以宣說。
因為祂已經到了，祂已經到紐約了，祂從北京已經到紐約了，祂知道每一步的、每一個階段的每一個路標。祂把這個路標留下來，為這些尚在路上的人們指引方向，告訴他們具體的道路。就說是，你在哪個階段，你現在需要的是具體什麼樣的渡河的竹筏——你是需要快艇呢，還是需要竹筏呢，還是需要渡輪呢，還是需要繩索呢，祂根據你不同的體質，不同的資質，為你提供不同的運輸工具，並且告訴你往左走，往右走，走多少米，這個就是真理。真理是路標——標月之指。
唉呀，我對人世間真的是一點點興趣都沒有。無論是所謂的好事——名譽四海，富甲天下，妻妾成群，富貴綿長，長命百歲，子孫滿堂，權傾朝野，我對這東西一點興趣都沒有，不想為這些人世間的所謂的成功和福報，浪費我哪怕一秒鐘的時間。同樣的，我也不願意去承載人世間的疾病、災難、牢獄、痛苦、生離死別，這東西也同樣是我不願意承受的。
我只想在人世間的這個環境當中啊，保持一個寂靜的、靜默的、獨守的，修行的狀態。什麼叫修行？修行就是在你身心當中，出離你的身心自我。你只有出離了身心自我，你才能夠覺醒你那先天性的，和宇宙諸佛同等的，不生不滅、不來不去的普照的安寧。
安寧，就是普照的那種智慧啊，祂的性質、祂的本質是空性的。什麼叫「空性」？不生不滅，不增不減，祂是一種平安性，祂是一種寂靜的，叫什麼？大般涅槃性。涅槃性就是不生不滅嘛，換另外一種角度來講的話，祂是一種究竟平安的狀態。什麼叫「不平安」呢？有任何分別就是不平安，有任何分別，他就不再是平安了。所以平安性，你也可以把祂理解為慈悲性。
要是沒有覺者出世，人世間的人類是沒有希望的。任何出自於向外的，向這個世間進行的建功立業啊，就是建立在這種基礎之上的所謂的修行，都是盲人摸象，都是南轅北轍、煮沙成飯、抱樁搖櫓，不可能有任何結果的，只會越走越偏。
修行解脫的道路啊，唯一正確的方向，就是離相，就是離開一切心識分別的現象。離相法，是稱為覺悟法。怎麼個離相法呢？有兩種方法：通過禪定，去覺受你心靈背後和脊柱之間的那種深邃、平安、溫暖而舒適的寂靜。你的心臟和脊柱之間那個部位，有安寧深邃的寂靜，或者說祂是一種寂靜清澈的安寧。那個地方，祂有通向天堂的道路。這是第一種方法。
第二種方法呢，就是讓你的心啊，永遠地處在愛之中。愛，愛本身就是接納的意思。寬恕，接納，遺忘，直到最後，你的大腦當中失去了記憶，失去了概念，失去了思維，有意識，但是不分別。什麼時候，當你的內心裏面只有溫暖、安全、安寧的清澈，沒有了主觀意識企圖的動機，那是一種接納當下、遺忘過去、遺忘未來，在接納當中又失去了當下的，那種溫暖、安定的覺受——那就是愛。愛本身是沒有對境的，並不是「我愛你，你愛我」那種愛。愛本身是接納，就接納背後的巨大的安寧感，那個是愛。
就這兩條路可以通向天堂。一個是持戒禪定，去感受你心臟部位到脊柱之間的深邃、寂靜、無限的安寧感。那種安寧感當中有愛的光芒，那是上主在為你摩頂加持。另外一種就是在你有意識、有心靈動機的時候，在你正常的狀態，遺忘過去的記憶，遺忘未來的企圖，在你的內心放棄對自我人生的索取和眷戀。就接納這具身心意識的自我，他並不是你自己，你要接納這個事實。
就這個身心意識的自我，他並不是你自己。他在你身體誕生之前，他沒有，甚至於在你這個身體誕生之後的大概在多少分鐘之內，也是沒有你的。這具身體裏面只有感知力，沒有你的自我心願企圖動機的，你是沒有主觀意識的。而我們所認為的自我，他一定是主觀意識動機。是你的主觀意圖的動機，結合你的意識思維才形成了你自己。
但是在這具身體剛出生的那十幾分鐘之內，你的身心裏面只有微妙的感知力，那是靈魂感知力，他沒有形成你的身體的這個，叫啥來着？就心靈認知，心靈自我企圖的這種動機，他沒有形成呢。也就是說，這具身體他並不是你。由這具身體的成長而形成的心識自我的成熟，而反映出來的人格自我主觀動機的這個自我，他也並不是你。他是因緣和合的，隨着身體而來，隨着身體而死亡的，暫時的一種業力的狀態吧。就我們認為的人格，實際上他是業力累積、因緣相續的一種業力因果的狀態。
第二種方法，就是通過海量地學法，去體驗每一個法背後，每一個文字背後蘊含的，深邃的安寧和純潔的寂靜，去體驗文字背後的光明——那純潔，離開「我相、人相、眾生相」的，那種永恆、清澈、完整、透明的光。這個就是第二種方法。就是用法背後的愛，來清洗自己，遺忘你腦海當中，對於這具身心自我的記憶，遺忘這具身心自我展望未來而形成的恐懼。遺忘記憶，遺忘恐懼，讓你內心的安寧，接納當下身心並非是我的這個事實。那個接納本身，那個就是你，那個就是愛。就這兩條道路可以通往天堂。什麼叫「天堂」？解脫生死的稱為「天堂」，從生死當中覺醒的光，是為天堂。
這個修行啊，對於人類來說，是不可能的事，對於人間的人類來說，不可能的事。因為人類是習慣於動手動腳，習慣於由自己的這個心靈意願企圖，指揮自己的思維去分析，然後驅使自己的四肢、身體去勞作，才能獲得自己心裏想要的東西——這個是人類。人類就本能地認為，就說我心裏面所想的，就是我所想的，我所想的指揮我的身體去做的，這個就變成了我整個的人生。
實際上人類並不知道，推動你的意識思維的這個主觀動機本身，他也不是你。這具身體的生老病死，從誕生開始到衰老整個過程當中，體現出來這具身體的形態、容貌，身體的狀態，身體的感受，這一切他都不是你。人類永遠不知道這個身、心、自我，並不是你自己。人類永遠也不可能知道，如何從身心自我，身心靈的感受、記憶、認知和分別當中解脫。
但是真正的修行者呢，真的像是天上的皓月、天上的太陽一樣，稀有罕見。為什麼呢？因為覺醒的生命啊，就說針對於人類來講的話，覺醒的生命，那個就是大徹大悟、無上正等正覺的佛了！這個詞，這種狀態，咱們只在經書當中，從那個流傳的故事當中，咱們知道過，曾經有一尊佛叫「釋迦牟尼佛」，曾經有個大菩薩叫「觀世音菩薩」。咱們僅僅是從故事當中聽說過這樣的人物，這種神話當中的人物，已經幾千年都沒有見過了。
覺醒是種什麼狀態呢？覺醒的狀態，很真切的呀，祂就是從夢中醒來的狀態。但是這個睡夢很奇怪啊，這個睡夢，他是有質量的。就說你們看這個杯子，杯子它是有重量的，它從而有它的質量。這個是個玻璃杯子，它的重量大概是有1斤多吧。因為它是玻璃，對吧？如果這個是個純金的杯子，同樣的體積，它的質量密度很大，它的重量可能就是10斤，就乘以10倍。就質量，它一定伴隨着重量和狀態嘛，對吧？在人甦醒的時候啊，在一個人覺醒的時候啊，那種感覺就是一模一樣。就說你這個夢境，他本身是有質量的，本身是有重量的，本身是有狀態的。
就現在我跟你們說話的這個身體形象，這個肉身形象啊，包括我眼前看到的這個空間啊，他是一體的。你們的分別，只能建立在眼睛、意識投射出來的這個空間當中，進行分別：這個是個杯子，這個是杯酸奶，這個是個紅色的夾子。這三者，這個杯子跟那個夾子，跟那個酸奶，這三者之間是有分別的，知道嗎？這是你們可以分辨得出來，對吧？
這個夾子跟空間，跟我眼前這個空間，他之間是不是也是有分別的呢？這個是夾子，但是這個夾子、圍繞夾子這個空間，他是不是也是種存在呢？是吧？這個夾子跟杯子是有區別的，這個杯子和夾子，跟空間呢？他也是有區別的。這個就是你們人類所認為的世界。世界一定是你的心靈的分別，聚合你的意識，投射出來的一個境界而已。
在夢醒的時候，在一個人從深深的生死夢境當中甦醒的時候，整個空間，他是有質量的。就是我身體存在的這個空間，這個由空間的變化形成的時間，由時間牽動空間形成的這種引力場，由這個引力場而跟其他空間的引力場，形成對比的這種平行空間。
從我肉身存在的這個空間，一直延伸到地球外的外太空，由外太空再不斷延續，就可以看到平行空間的，不同引力場構成的空間的這種，你說是相互吸引，相互對沖，而形成的不同的這種空間的排列吧，組合排列。
這東西是你們目前的人類科技，所不能知道的東西。但是對於一個覺醒的生命來說，那個都是非常粗淺，就像是幼兒園小朋友一樣的知識。就幼兒園小班，剛進入小班，人家告訴你這個是1，這個是2，這個就是人類的所認為的不同的空間。但是，就現在的人類的科技，都不能夠認識到。
什麼叫「平行空間」？平行空間就是空間內的這種……因為空間當中，他是有不同的這種時間流速的。而時間流速的話，因為空間本身的質量不同，他對時間的這種，你說這種制約性，還是什麼——就時間他對於空間，他是有作用的；這種作用，他會體現出來這種引力。就說，物質的密度越大，它形成的對於空間的引力越強，那麼時間流過這個引力場的時候，時間會變慢。當時間變慢的時候，空間他就會被吸引，而空間就會出現凹陷。就好像你把一個保齡球，放到那個床墊上面一樣，那個床墊它會有個凹陷，那是因為那個地方的引力場很大。
引力場大的地方，那個地方的能量物質的質量，它的密度就越高、越大，它的質量就越大。這個就是，因為不同的質量，對於空間的這種彎曲，而形成了不同的時間。而不同的時間和空間的這種範圍，他相互的這種，怎麼來說呢？就不同密度質量，對於空間的吸引，形成的時間流速不同，他會形成了不同的這種平行空間的存在。
就是在我們這個地球以外到月球，再往更遠的地方走，他就會觸及到其他的空間。而那種空間呢，更有意思的是，他並不是這個杯子跟酸奶的這種對比，而是更微觀密度的空間，他就滲透在我們人類的這個引力場之中。但是他的那種空間的密度，比我們人類的這種空間的密度更細膩。所以我們人類的空間看不到，無法觸及到跟我們同時同地存在的平行空間。但是那個空間的內在的那種……就是在那個空間當中存在的生命吧，他們卻可以打開我們這個空間。這個是平行空間的存在。
現在我對平行空間，我只是有個大概的了解。因為我能看到他們，我有個大概的一個了解。但是，他們具體怎麼打開的，我不知道，現在我還沒到那個程度。給我10年時間，給我10年到15年，我可以知道他們怎麼打開。
在一個人覺醒的時候啊……我剛才說過的，就是現在的空間當中，有一個跟你們講話的身體。這個身體，長這個樣子，有這個眼睛，有這個鼻子，有這個嘴巴，有這個身體，有我坐的這個椅子，有我面前的桌子，還有我面前的這個空間，就說是容納了這個桌子、我的身體、這個牆壁的空間。一切事物都在這個空間當中發生着，但是沒有人類可以知道這個空間是夢境的一部分。這個空間是一個夢境的一部分。這個空間，他本身是有質量的，這個空間本身是有重量的。
在你覺醒的那一剎那，在你甦醒那一瞬間，你會知道自己本身是沒有重量的。就甦醒那個你，祂是沒有絲毫的質量，也沒有絲毫的重量，祂也沒有任何形態。或者說一切的形態，一切任何有形態、有質量、有重量的，全部都是生滅緣起的境界。而覺醒的，卻是超越了境界，祂不再被境界所束縛。
我只能這麼說了，因為覺醒那個祂，是沒有辦法去形容祂的。就是，你在夢境裏面用有質量的，有重量的，任何元素的狀態，你無法去描述、形容，那無生無滅、本初的、未曾生滅的狀態。你不能用「赤橙黃綠青藍紫」，去描述「空」，你知道嗎？我可以用黑暗的這種對比，去勉強地指向光明。
你看我從純黑，我從10度的黑，遞減減到9度黑、8度黑、7度黑，一直減到1度，變成灰色了。我可以從黑色到灰色，我可以指向那個光明。雖然光明，他永遠不可能是被灰色和黑色所理解，但是最起碼他有個類比吧，對吧？從黑色到灰色，所以說是，那他的灰色到了最後一步，連灰色都沒有了，那個就變成光明。他雖然這種說辭是錯的，但是他整個方向是對的，是吧？
但是用黑色到灰色的這個遞減、透明，你沒有辦法去描述「空」，你知道嗎？你甚至可以勉強描述光，你不可能描述空，因為空是永遠不在分別之中的。空性是不在理解當中的，空性你只有實證，你只有體驗，你只有在覺醒那一瞬間，你才能知道，什麼叫「無生無滅」，什麼叫「巋然不動」，什麼叫「大自在」，什麼叫「大解脫」，什麼叫「未曾發生」，什麼叫「隨緣不變」。
祂就是臨在於當下，但是當下的生滅，卻無法觸及於祂。祂就在眾生的身語意之中，眾生的身語意就是在祂之內生滅相續，但是卻永遠無法觸及祂。就像蓮花生大師講的，祂是如此簡單，如此的直觀可見，但是人們就是看不到祂。
這個人在覺醒那一瞬間啊，你才會發現這個「存在」啊，存在本身是有質量的，是有密度的，他是有重量的，他是有範圍的。是凡有質量的，有重量的，有範圍的，他就是局限的。有局限，他就不可能是完整的。什麼叫「完整」？就是從來沒有生滅過的，稱為完整。就是無生無滅，無內無外，無邊無際，祂沒有一個誕生處，也沒有一個終結處。就說是「無生無滅」這種概念，是存在內的生命，永遠沒有辦法去理解的東西。
在這種醒來的狀態的時候，第一個覺受啊——祂不是感受，是一種覺受，非常微妙的覺受，就是空間是有重量的。空間，是業力密度呈現出來的質量形態，他是有重量的。第二個覺受就是沒有時間，從來就沒有過時間，有的只是空間的凝滯感。空間的凝滯感，是時間的起點。當空間脫落的那一瞬間，時間本身是不存在的。這個今天我說得很肯定啊，時間從來沒有存在過，時間是空間的凝滯感。當空間有了凝滯那一瞬間，就是時間的起點，時間不存在。
第三個覺受就是，這具身體的形象，這具身體的思想，這個身體的意識，包括驅動意識的心靈主觀意圖，就是心靈自我動機，這幾樣都不是我，他跟我沒有任何關係，這是第三點。第四點就是，實相是不可說的。實相是不可說的。止止止，我法妙難思，就是釋迦牟尼佛最後講的——止止止，吾法妙難思。我大概，我勉強地給你們形容一下這個東西啊，勉強地形容一下。
這個是個塑料夾子，這個是一杯酸奶，這個是一個杯子，這個是一把黃油刀，然後這個是一片口香糖。你們看，我面前啊，桌子上面放了有二十多種不同樣式的東西，還有這個茶杯墊，是吧？我面前這個桌子上面，放着二十多種不同的東西，它都放在這個桌子上面。這個桌子放在地板上面。這個地板上有我的凳子，我坐在這個地板上的凳子上面。這個周邊還有牆壁，我牆壁旁邊還有玻璃。這一切是同時、同地、此刻存在的。
聽清楚啊，這個是一種「照」的狀態。我現在勉強地給你們去形容，什麼叫「止止止，我法妙難思」。整個這個房間，我現在眼前的事物，大概有四五十種。我在看到這個四五十種，具體的這種狀態的時候呢，我僅僅是看而已。這個桌子上不同的東西，它琳琅滿目，堆放到我的眼前，我是一覽無餘的，是這樣吧？但是我並沒有具體分別，哪個東西叫什麼名字。這個時候，我的狀態，就是看的狀態。
所有的東西我都看到了，這個杯子我看到了，這個夾子我看到了，酸奶我看到了，桌子上杯墊我看到了，衛生紙我看到了，罐頭看到了。所有的一切全部在我一瞥之中，全貌展現出來。這個時候，我看到的並不是某一個具體的名相，我僅僅是掃了一眼。我掃了這一眼，這個狀態，叫「觀」。就說是，我看到了所有的一切，一切都是在盡收我眼底的時候，但是我並沒有分別這一切，這個狀態叫「觀」——「觀自在菩薩」那個「觀」。
所有的一切都是盡收眼底的，所有的一切，桌子上這四十多樣東西，我全部都看到了。但是我並沒有分別哪個是哪個的時候，這個時候，看是看，東西是東西，這個狀態就是一種接近於「觀」的狀態——「觀自在菩薩」那個「觀」，「觀察」的「觀」。
觀是觀，東西是東西，就是看是看，東西是東西。我僅僅是看了，但是我並沒有看到任何具體的事物。這時候「看」是我，事物是事物，我僅僅是觀察的那個「觀」而已，我僅僅是清澈地觀察到桌子上東西的那個「觀」而已，這個就是觀自在的狀態——觀。
現在往外進一步。我看到了桌子上的這個紅色的夾子，在我由觀的狀態……就說是，我看到桌子的時候，我僅僅是看，桌子是桌子，東西是東西，這個是「觀自在」的那個「觀」的狀態。當我看到了桌子上這個紅色夾子那一瞬間，我的心思凝聚到了，我眼睛看到夾子的這個狀態上面來。我的心識分別啟動了，推動我的意識，對這個紅色的現象，產生了記憶的類比。這個是個夾子，它區別於這個杯子，它是一個可以紮袋子的夾子，紅色的、塑料的。這個狀態叫「看」，明白了嗎？這個狀態叫「看」。
當這個夾子引動了我心識的分別，引動了我記憶的分別，引動了我的記憶當中的概念，形成了投射出夾子的具體名相的時候，這個狀態叫「看」。當我看到這個夾子那一瞬間，這個夾子就跟這個杯子、酸奶、桌子，形成了鮮明的對比。
那麼剛才，我看到桌子，我僅僅是看，桌子是桌子，夾子是夾子，這三者不連續的時候，那個「觀」的狀態，就消失掉了。我就不再是「觀」了，我就變成了「看」。而看，你永遠只能看到具體的細節，你就失去了「觀」的無限廣袤的完整性，明白了嗎？這個就叫境界的墮落。
現在咱們再來一遍啊。我進到房間裏面來，我就用眼掃了一眼，回頭掃了一眼，看到這個房子裏面，六七十件物品，這個桌子上就擺了三四十件。但是我心思呢，沒有被我所看的東西，眼睛所看的東西，任何帶動。這個時候，就當我看到桌子上東西的時候，我對桌子上的東西，沒有任何分別的時候，看僅僅是看。這個看，在背後啊，他有一個跟我的眼光看到這個世界，同步存在的內心的一個認知存在。
就說我的眼睛看到這個房子的時候，我內心也認知到我看到了房子。這個認知，他就不是看。這個認知他僅僅是調取着，認知內對於昨天我看到這個房間形成的認知的記憶，形成了對比。認知他僅僅是在他的記憶當中，跟今天的眼睛看到的境界，進行對比的一個過程。認知，他是個相續的過程。認知，他不建立在眼睛之上，認知建立在記憶體驗之上。這就是為什麼你會做夢的原因，明白吧？
為什麼日有所思，夜有所想呢？就是你閉上眼睛，你什麼都沒看到，你什麼也看不到，但是你的腦海當中、你的心裏面，依舊會浮現你念念不忘的東西。你念念不忘，一定不是你的思想，一定是你的心靈。只有你心靈惦記的東西，才會投射出來你思想當中，一幕一幕的場景。所以說，認知，他是不依賴於眼睛看東西的。認知依賴的是，認知對於經驗儲存形成的感受。或者說，認知是依賴於經驗感受儲存的體驗。認知是體驗的相續，或者說，體驗的相續構成了認知的確定性。
在認知背後啊，在我走進這個房間的時候，我心靈的認知，認知到了今天我眼睛看到的這個場景，跟我昨天眼睛看到的這個場景，在我心靈感知當中，那個體驗當中，有剎那的、有細膩的差異。這個差異是什麼呢？
今天這個房間比較乾淨，可能我昨天剛打掃過。我看，看到的是同樣的房間，但是我看到同樣的房間的時候，我發現這個凳子，不在昨天那個位置上了，這為什麼呢？因為我心底裏面對於昨天那個位置，是有記憶的，才會分別出來，今天這個凳子不在昨天那個……今天這個場景下，應該有凳子的地方，那個地方沒有凳子了。他全部都是我心靈認知的對於昨天認知這個房間感受、記憶的對比。所以認知，他是種體驗的記憶，他是記憶不斷地重複回放，浮現出來的認知的確定感。
在認知背後，就是接觸到了人類完全陌生的狀態，那個地方沒有你了。認知背後就沒有你的主觀意識企圖，沒有你的自我感知和經驗了。那個地方沒有你了，但是那個地方卻是真正的你自己——你的靈魂。你的靈魂是一種感知力，知道吧？所有人的靈魂都是感知力。那種感知力，他是非常純潔的時候，就一個人的心靈很乾淨、很真實、很純潔、很單純、很柔軟的時候，你的感知力才會浮現出來。
所以為什麼惡人是不怕鬼的？惡人的話，就那個很壞很壞、很自私、很惡毒、很凶殘的人，那些人反倒覺得說是，反正我就一死百了了，我死了之後也沒有下一輩子，為什麼呢？他的業，他的業力已經把他的這個感知力封……就像一堵牆一樣，把他的感知力封閉起來了。「業大封身」嘛，封閉起來了。他見不到感知力，你就見不到生死了，你見到的就只能是現象。你總覺得自己這具身體一死，就什麼都死掉了。那就簡單了！那種死法的話，那每個人都可以無惡不作了。
很多人無惡不作，就是因為覺得他只有這一生嘛。只有這一生，所以我這一生，無惡不作，我死了之後，反正我也享了福了，對吧？我傷害了別人，但是我享了福，我也值得了嘛。那是因為他的感知力已經被他的業，被他冷酷和黑暗的心，給封閉住了。
他如果感知力要是甦醒的時候，你就知道，人做的每一件事情，說的每一句話，起的每一個心思、每一個念頭，都會在感知當中，回饋到你身上來的。叫「一飲一啄，皆有前定」，知道嗎？自作自受，叫什麼來着？種瓜得瓜，種豆得豆，因果輪迴，自作自受。
進入到感知這個狀態的時候，就沒有你了，就真的是徹徹底底沒有自我了。沒有你自我記憶，沒有自我體驗，沒有自我感受，沒有自我動機，也沒有自我的熟悉的習氣的記憶。什麼都沒有，他只有感知力的本身。而那個感知力，是只有柔軟的人、單純的人、純潔的人、善良的人、善良的心，才能夠甦醒感知力的。
感知力一旦甦醒，這個生命……在活着的時候，你要能甦醒感知力，這個人就是神靈的種子。因為感知力，他是一種無形無相，透明的生命，他是一種生命的狀態吧。而我們人類是叫生命的形態，他已經變成了生命的一種形態，而任何形態，都是從狀態當中演化而來的。
就像是你說無論是冰塊，對吧，無論是那個水流，無論是水蒸氣，它都是從空間當中的水分子的這種沉澱而來的。空間當中的這種水分子，它是一種狀態，而冰塊和雨滴、海洋，它是水的形態。任何形態它都是從狀態而來的。而感知力——靈魂感知力，他是一種狀態。
靈魂感知力當中沒有你，從來就沒有一個今天的你，永恆存在過。或者說靈魂感知力當中，誕生過無量無際的，無數億、無數億兆個，曾經的不同的你，但是感知力，他卻僅僅是一種生命狀態。感知力之所以能感知啊，因為他有能感知的性質。這個能感知的性質呢，就是那種「能見」的性質，我們把他稱為「見精」。
就說你，我看到這個夾子，看到這個杯子，我眼睛看到了。我心靈認知調取我認知的記憶，分別了它是夾子，它是杯子。但是我在調取我心靈認知的分別的這個記憶的背後，還有一個清清楚楚地知道我認知了夾子，認知了杯子的這個清楚的「知道」。這個「知道」蘊含的那個清醒性，那個清澈的，不被「我認知到了這個夾子」，所掩蓋的那種清醒感，不被「我認知這個杯子，而認知了這個杯子」的狀態的這種體驗，而凝固掩蓋了那個清醒感。
就說我見到了杯子，見到了夾子，由我的意識、眼根、我心靈認知，這三者結合起來，形成了夾子和杯子的名相。在這三者背後，在我心靈認知背後，在我靈魂感知當中，有那種清澈、清醒地知道我自己在幹什麼的，那個「知道」背後的那種清醒，那個就是人的見精。那種見精就是「能見」的性質，那個就是三界六道的緣起。
你要是能夠恆常地住在這種單純的、清澈的、安寧的靈魂感知當中，那個見精就會在感知當中浮現出來。你會發現整個的你眼前的空間在霧化，你的這具身心自我的身體肉身，變成了氣態，外面的這個空間變成了霧態。而氣態的身體和霧態的空間當中，會浮現出來那個清澈的、無限的、輕盈的、自在的一種不變的空間來——那個就是人的見精的具體形態。
見精的具體形態，他像是水中的玻璃一樣。就好像那個山泉流水啊，溪水裏面有一塊透明玻璃。就是有一塊很乾淨的玻璃，它在水裏面。你仔細觀察，你會發現，那個流水中間，有一個不動的東西，有一個不動的清澈的一塊，像是玻璃一樣的東西，他是一個不變不動的、不變易的空間。那個空間，他就是人的見精。
這個狀態，他就變成了一個深觀的狀態。到了見精這個位置，你就可以進入到禪定了。如果你能夠常住在見精的這個「能見」的性質當中，你就是阿羅漢，你就證得阿羅漢果了——奢摩他，止觀境界。那個流水啊，從玻璃上面穿越而過那個流水啊，那個就是你的氣態的身心和霧化的空間。但是在氣態的身心意識和霧化的時間空間當中，有一個不隨着時間空間，不隨着身心自我，而透明、輕盈、獨立存在的空間，這個叫「奢摩他」，證阿羅漢果，這個叫「止觀境界」。
那麼，這個止觀再往上走，就觸及到了靈性。但是他中間還會觸及到一個從深深的夢境，到夢境甦醒，甦醒了生命存在的通道——那個叫「知覺」。那個地方我曾經講過，現在就不重複了。我今天主要給你們講什麼叫「照」的狀態。
照，就是一個人從夢中醒來那一瞬間，你會發現：這個夢是有質量的，存在是有重量的，生和死是一場真實的夢境，時間是空間的凝滯，而時間從來沒有存在過，空間原本是虛幻的。在那一刻，不思議、無差別，但是卻遍知、遍照、遍覺，又不被遍知、遍照、遍覺所牽引、所凝固、所約束的，大自在的狀態，那個稱為「照」。就是「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」的那個「照」。照，還有一個詞，叫「大解脫」。只有大解脫的狀態，才能稱為「普照莊嚴」的狀態。
我剛進到這個房間來的時候，我就隨便掃了一眼，這個房間裏面有上百種東西。我掃的這一眼，看是看，房間是房間，東西是東西。我掃了一眼，我全部都看到了，但是我心底裏面，卻對所看的東西，無動於衷，不加思索，這個是叫「觀」——「觀自在菩薩」的「觀」。就是看是看，東西是東西，眼是眼。就是我通過我的眼睛，看到了東西，但是我本身並沒有被我的眼睛看到的東西，所帶動、所蒙蔽、所牽動，所以說，這種狀態叫「觀」，知道嗎？
就說你住在你的「眼耳鼻舌身意」六根之內，卻不被「色聲香味觸法」六塵所蒙蔽、所分割、所牽引，保持一個心裏面的寧靜、清澈的狀態，這個叫「觀」。就是我觀到我心裏面每一個動機，這個叫「觀」。
眼睛被這個夾子所吸引，心底裏面起了分別。心識分別調取昨天我看到這個夾子的記憶，記憶之間的相續，相續的對比，形成了感受的波動，形成了心識的這種記憶，調取了這種概念，投射在我的意識當中，調取我意識對這個物品的概念的記憶，他才會形成一個夾子的名相。
當我手裏面拿那個夾子，調動了我的意識概念，引動了我的心識分別，調取了我的心識分別當中記憶的感受的儲存，與我頭腦當中概念的聚合，才投射出來一個夾子的名相。這個過程叫「看」，我看到了什麼。當看到這個夾子的同時，形成這個夾子名相，確立的那一瞬間，就一定有一個心識分別和意識聚合起來，進行了分別取捨的「我」在。
這就是因為有了我相，才會有一個眾生相，知道嗎？或者說，因為有了眾生相的區別、分別，才會有了一個我相的分別和區別，就是我相跟眾生相是相對的。因為有「我」，才有「眾生」，或者說，因為對眾生的分別，而有了「我」，這叫「我」與「我所」。
而「觀」者是在看到這個夾子的時候，我僅僅是看，夾子是夾子，看是看，我是我，而那個我呢，是我心底裏面的奢摩他的狀態。就是那個清澈清醒的，隨着我六根六塵同步存在，但是卻不被六根六塵六識，所引動、分割、牽引和蒙蔽的那個清澈性，那個清澈性叫「觀」，明白了嗎？這是修行的三種不同狀態——看，觀，照。
只有在你甦醒那一瞬間，你才能夠體驗到什麼叫「照」。那個照的狀態就是：你從夢裏面醒過來了。人世間的活着，包括三界六道的緣起，他都是業力構成的，有重量、有質量的夢境。而你甦醒那一瞬間，夢境本身卻從來沒有存在過，從來沒有真實發生過，一切一切，僅僅是……叫「覺明為咎」吧。就一切僅僅是一個……就好像是打了個盹一樣，就好像是就是幾秒當中的事情。
今天我就是這種狀態，你知道嗎？就說我就能夠在我甦醒那一瞬間，好像這一切的一切，就是從有生命開始，就是從空間形成的重量，呈現出來質量密度的沉澱，浮現出來時間的流動那一刻開始，到時間帶動空間，演化出無限無量無盡的平行空間不同的宇宙，三界六道的眾生的沉淪，包括生生世世的不同的億萬兆劫個我的生死輪迴的整個過程，一直到我今天從有重量、有質量的夢境當中解脫，有重量、有質量的夢境在覺醒心的大自在的這種狀態當中，如電光火石般瓦解那一瞬間，我才深刻地體會到，原來佛說的真的是真的。
就是無論經過多少億劫的輪迴，在你覺醒那一瞬間，祂只是在0.001秒當中產生了一個錯念而已。而你覺醒那個自己，祂不會被錯念所帶動的，祂從來……祂之中，就是真正的你的覺醒之中，沒有一個錯念產生過。錯念只是在覺醒心的那種大自在、大解脫的安寧當中的，恍然一瞬而已。就是你好像恍惚了一下，已經幾萬劫過去了。在恍惚的那一瞬間當中，產生了無量億兆劫的時間和無量億兆劫的層次的宇宙。但是在你甦醒那一瞬間，祂只是在0.001秒當中，產生了恍然一瞬而已，是這種狀態的。
所以為什麼我的本師，祂永遠都是釋迦牟尼佛呢。基督耶穌啊，祂給了我生命的力量，祂給了我修行的力量，但是真正你要講到究竟覺悟啊，還是得靠佛法。因為佛法，祂是大智慧，祂什麼都知道的。而愛到了這個程度……
愛呀，祂是從一個人的凡夫心啊，到天堂的唯一的道路，沒有第二條啊。持戒，你想從人體到達天堂，那個需要幾千上萬年，十幾萬年、幾百萬年。用愛的這種道路特別快，最多最多超不過十輩子，十世。如果你要是真是大雄勇猛的人的話，像我這樣的人，一輩子夠了，一輩子，50年夠了。但是你持戒的話，你50年不夠的。持戒修行突破的程度，大概是愛的程度的十萬分之一吧。愛的這種成就，是持戒成就的10萬倍——10萬倍哦。愛，什麼叫愛？寬恕就是愛。
我喜歡喝這個酸奶，一直想喝。持戒的話，我不喝了嘛，對不對？我不喝了嘛。我不喝了之後，還有一個我不喝的心在，對不對？我過去想到酸奶，我愛喝，現在我不喝了，我把酸奶排斥掉了，但是我有一個不喝酸奶的心，我看到酸奶我會反感。這就是我的持戒的心，聽明白了吧？過去我不喝它會死，現在我因為學佛持戒了，我不喝了，這個酸奶我不見了，但是我依舊有一個不喝酸奶的心在，持戒的心在。
這個持戒的心，就是你發現不了的心。你發現不了的心，他就會變成你下一個人格的基礎。你下一輩子投生出來了之後，你從先天有記憶開始，就討厭酸奶，就排斥酸奶。見到酸奶，你就要嘔吐，你就要噁心。這就是上一輩子持戒排斥的結果，導致了你下一輩子輪迴的因。
我過去好愛喝酸奶，現在呢，不能喝酸奶了，那麼怎麼辦呢？我不是拒絕它，我是寬恕它。就是我依舊會喝你，但是我會抱着一個愛你的心喝你，而不是眷戀的心喝你。愛和眷戀是兩回事。我愛你，寬恕你，遺忘你。我寬恕了這個酸奶，也許我還能繼續喝它，但是我喝它，跟喝另外一杯水，沒什麼區別的時候，我心底裏面就沒有一個愛酸奶的心，也沒有一個排斥酸奶的心，我的心就變成了寬恕本身。
這個就是寬恕的心，跟持戒的心，相差一萬倍的原因。寬恕可以根本上化解「我相、人相、眾生相」，明白了嗎？寬恕，祂是「壽者相」。寬恕是永恆相，是壽者相，是光明相，是生命相，是靈性相。但是寬恕當中，沒有「我相、人相、眾生相」，但是祂有「壽者相」。但是真正能成為寬恕的那個心，你就不會再有一個執着酸奶的心生起，也不會有一個拒絕酸奶的心留存，你就不在生和死當中了。
所以究竟解脫啊，你要想成佛呀，想成為那種……想回歸到如來寂滅海，想回歸到聖主平安性啊，到了修行的中上層，就到了你的百分之……如果說是把他分成100份的話，到了70%以上，就要全靠佛法了，全靠佛法的智慧往上修了。那個時候，因為那個智慧之上就沒有愛了。但是特別有意思的一點，到了究竟涅槃心那個地方，就是如來寂滅海、聖主平安性那個地方，那個地方連智慧都沒有了，祂反而、祂反倒就只有愛了。
到最後一層的時候，是慈悲心，就慈悲性呈現出來的平等性。就是眾生平等的那種大慈悲心，那個地方就是愛的完整、愛的究竟，那個就是未曾發生的聖主平安性。聖主平安性就是如來的慈悲性，到最終一步的時候沒有智慧的，只有平等、無限、當下、不變易的愛。
但是從我們人的這一面往上走的時候，在你到達你解脫分段生死，到達靈性天堂那一步，全靠的是愛，全靠的是寬恕。這個時候，智慧是不起什麼作用的。智慧什麼作用都不起，任何作用都不起，你只能知道一個大概的道理，但是你根本做不……
就像很多人，就比如說豆腐乳，它這個叫科學檢測，對人體非常有好處，什麼益生菌啊，可以促進什麼腸胃道健康啊。但是有的人他就是不愛吃，他一吃那個東西，他就噁心，恨不得去死去。那個道理，他懂啊，他知道這東西對身體好，但是他就是不吃。道理是不能夠改變體驗的，知道嗎？但是愛可以。
愛可以讓你在恐懼當中得到釋懷，愛可以讓你在慾望當中得到平息，愛可以讓你在各種執着心毆打你的時候，得到解脫後的輕盈感，愛可以讓你與神同在。所以一個修行者，從剛開始修行第一天開始，到你解脫分段生死，融入到純生命的永恆天堂這一步，就基本上80%靠的是愛的力量，20%靠的是持戒。這兩種都要有，不持戒的人，談不上愛的。
還是那句話：修行人整個的過程，從開始到結束，都是以出離心為根本、為道路、為方向的。持戒就是出離心的具體表現。什麼叫持戒？放棄。就是我放棄了我的人生，我既不期許我人生的成功與幸福，我也不承載人世間的這些磨難與痛苦，這兩點我都不要。我只想回歸到我心靈背後，我的心臟與脊柱之間的那種深邃、永恆、無限的安寧感，帶來的溫暖當中去。這是第一種出離感——禪定。住在你心臟背後到你脊柱之間的這個位置當中的，那種深邃的、無限廣袤的、溫暖呈現出來的安寧當中去，這個叫禪定。
第二個的話，就是每天學法，沉浸在文字背後的光明純潔當中，去體驗到神對你的愛。就這兩條道路，「聖光宗」當中就這兩條道路——一個是持戒禪定，一個是學法禪定。與神相伴，與神相融，融到文字、聲音背後的，那種神性的光明、純淨當中去，去體驗到聖主，體驗到神靈對於你靈魂無盡地接納、淨化、慈悲與包容的感受當中去。就這兩種，可以讓一個人一世解脫死亡。
我還是感覺到，這個人世間的修行者很少的。通過這一段時間的磨難啊，我發現我跟人類，現在又產生了一個深刻的距離了。唉呀，能夠成神的人特別少，成為神靈的人特別少見的。因為人類，他就是基於這個身體，認為這具身體是他自己，他畢竟在人世間有悲歡離合，有喜怒哀樂，必定被人世間的事情所牽動着走。
那麼通過這件事情，通過這場磨難的話，我能感覺到，我跟人，我跟人類，又有一個不可逾越的鴻溝。就是我跟人類之間，像一個懸崖一樣，我站在這一邊，人類站到那一邊。就是人世間的一切，我都不要。換句話說，我對人世間的一切，我都沒有任何興趣，也不會有任何的拒絕。就是你來了就來了，走了就走了，我是無動於衷的。
無論是富貴，無論是潑天的富貴，譽滿全球的聲譽，那個東西我不要，跟我沒有關係的，我看都不看一眼。無論是死亡，無論是災難，無論是誹謗，同樣的道理，我看也不看一眼，我懶得去考慮這些事情。我只想從這具身體、從意識、從自我認知當中，去出離，進入到那無限、自由、安寧、廣袤的寂靜當中去。那個地方有真正的愛，有神的愛，那個地方是永恆不變的，神佛的光芒。
就修行到了中上，到了那個70%以上，當你接觸到大智慧的時候……大智慧，祂是一種大自在的狀態。只有大自在的狀態，能稱為「照」——「普照十方」那個「照」。那個狀態是一種輕盈無限的、完整的、未曾發生過的，一種大解脫的莊嚴感。那是一種真正的莊嚴——非常神聖、非常幸福的一種莊嚴感。
人類很難達到這一步的，因為人類牢牢地抓着這具身體不放。他永遠認為這具身體才是他自己。可是這具身體真的不是你。這具身體之內，隨着這具身體的成長而成熟的這個自我人格，也不是你。自我人格的基點在於你的心靈的企圖。心靈的動機，就是你的心識分別。這個心識分別的前身，是靈魂感知力。
你首先要回到靈魂感知力，你才能找到你自己的。而那個靈魂感知力當中，卻從來沒有一個你自己真實存在過。他從靈魂感知力當中，分化出來千百億兆個不同層次的、不同世界的、不同宇宙時空當中的你。你的心識分別投射出來的，那個空間當中的具體的生命形態，無論是胎生、卵生、濕生、化生，那個都是曾經的你，都是由靈魂感知當中派生出來的。包括今天的、今生的這具身體，和隨着這具身體而形成的心識分別的你的主觀人格動機，都是從靈魂感知當中派生出來的，投射在這個空間當中，被這個空間的業力因緣，所凝固在這個空間當中的業身業心，包括你的業力形態。
身語意、身心靈這三樣，都是屬於業力，他都是從靈魂感知當中的前因後果，投射出來業力暫時的凝固而已。業力形態，它就是物質形態。物質形態之下，它是能量形態。能量形態之下，它是人的暗宇宙形態。暗宇宙之下，它對應的就是人的靈魂感知力。而業力形態、物質形態，它對應的是人的心識分別和意識分別的境界。就是任何物質，它都是心靈境界的投射。而境界之下是能量，能量之下是暗宇宙，暗宇宙對應的是人的靈魂感知力。
人類，要是沒有真正的覺悟者出現，這個生死對於人類，是不可能解決的事情。就是你們去看佛經也好，人類去看佛經也好，去禪定也好，去修行也好，他是毫無方向，因為他的整個的方向是錯的。他整個的方向，他在無意識當中、下意識當中，還是認為這具身體是他自己。可是修行——正法修行的第一步，根本，就是持戒。持的是什麼戒？持的就是這具身體他不是你，就這一個戒律。
這個戒律，被釋迦牟尼佛稱為「四念住」——觀身不淨，觀心無常，觀受是苦，觀法無我。這個叫《四念住經》，這個是整個的南傳佛教的根本根本的根本。「四念住」，《大念住經》，也叫《四念住經》：觀身是身，觀心是心，觀法是法，觀受是受。當然這個順序可能不同，有的人是：觀身不淨，觀受是苦，觀法無我，觀心無常。反正就這意思吧，就《四念住經》。
《四念住經》是整個南傳佛教的根本，就是徹底否定這具身體是你自己。這樣的話，你的靈魂感知力，才可以不斷地從你否定身心自我的基礎之上，一步一步地從身心自我當中抽離，從而甦醒你靈魂感知力的安寧、透明、清澈，包括自由。
整個人的修行過程，是靈魂不斷甦醒的過程。而靈魂不斷甦醒的過程，一定建立在徹底否定這具身體的過程當中。從這具身心自我當中，從自我意識、自我心識分別抽離的過程，是成為出離心的過程，是你靈魂感知力逐漸甦醒的過程。這個就是《四念住經》——觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。
觀身是身，觀心是心，觀受是受，觀法是法，這個「觀」就變成了你。這個「觀」背後所喚醒的，就是你的靈魂感知力，就是你靈魂感知力當中，那個清澈的，猶如水裏面的透明玻璃一樣的，那個自在解脫不變，但是卻滲透在你身心靈當中，不動、不變，不改變、不移動的那個見精。這個就是奢摩他。
所以說小乘佛教、南傳佛教裏面，他是以禪定為主啊。他們是以找到、成就靈魂感知力當中，那個「能見」的性質。他們要成為那個「能見」的性質，並且穩固這個「能見」的性質。成為這個「能見」的性質，成為了見精本體，那個就證到羅漢果了。這個就是整個南傳佛教的根本。
北傳佛教的話，他就是更高一層，他是建立在……他是要遠遠超過了見精的程度。見精背後那個知覺性，是南傳佛教很難穿越過去。那個知覺性一旦穿越過去了之後，那就真正達到了生命的天堂。
知覺那個地方，祂是天堂跟三界的交匯點。在知覺內在，蘊含着整個三界六道所有宇宙的成住壞空的整個過程，那像是宇宙的墳場一樣。無限、無盡、無兆、無量的宇宙的成住壞空的歷史，就在裏面儲存着。你穿越那些宇宙的歷史，就等於穿越了你的由純生命墮落為境界的整個過程。就是從你的境界，從你的心靈的境界，投射出來了宇宙的這種成住壞空的景象當中回溯，進到這個境界的緣起的那個過程，就是穿越了宇宙的墳場。
穿越到一半的時候，你會見到光。穿越到盡頭的時候，那個光會成為你。光會成為你的時候，整個宇宙的境界的記憶都會消散掉。那個時候你甦醒的，就是永恆又無盡的、純生命的、完整的光與愛。那是由愛構成的，無盡溫暖的，不可分割的，從來沒有改變過的，純生命的光明。那個是天堂，那個是宇宙終極意識，浮現出來永恆不變的、純光純靈的、永恆生命的完整性。那個是天堂，那個就是你原始的自己。生命原始的自己，那是終極意識呈現出來的靈性光明的身體，那是一切生命的終結。
而這個宇宙終極意識呢，祂以生命，呈現出來靈性的廣袤；祂以靈性的光明，呈現出來生命的完整；祂以靈性，呈現出來生命的完整，浮現出來極樂而微妙、永恆、輕盈的覺受。祂要這種無限的、自由的、輕盈的、廣袤的覺受，大樂的狀態，榮耀着生命的永恆和靈性的智慧，這個就是終極意識的表現。
當宇宙終極意識呢，逐漸地從生命的光與愛當中，從極樂和亢奮、從永恆和完整的妙樂的覺受當中，解脫了覺受和生命的局限，在電光火石那一瞬間，他就回到了今天的我，甦醒的那一瞬間。你會發現整個宇宙的誕生，他只不過是空間的凝固，形成的時間的緣起。而這一刻當你甦醒那一瞬間，就沒有時間存在，從來沒有過。就是時間，他是不存在的。
而空間的凝固，呈現出來宇宙終極意識的凝聚，在那一刻，僅僅是我恍然一瞬的，就像是失神了，像一個人愣神一樣的。愣神的一瞬間，失神了幾秒鐘，就浮現出來了宇宙終極意識的臨在，凝現出來了極樂天堂和靈性生命的永恆和完整。
當這一切都消失在我覺照的當下的時候，那個不可說的，無生無滅，從來未曾生滅，未曾被空間的凝聚感，帶入了時間的緣起的，我本初的這一刻的時候，我發現，就這個人覺醒那一刻啊，從宇宙、從時間誕生那一刻，從空間凝聚那一刻，從終極意識浮現出來了普照那一刻，一直到我今天講法的這個身心，全部都是有重量的、有質量感的，是一場有重量、有質量感的夢境。而在你甦醒的生命，睡醒那一刻開始，這種質量感，就像是夢境一樣的，頃刻退去了。而不被質量感的夢境，所禁錮在有重量感的境界當中的，那個就是未曾發生的、無生無滅的、大莊嚴的普照，那是真正的普照狀態。
什麼叫普照的狀態？沒有疑惑，失去分別，沒有疑惑，無所遺漏，無所遮蔽，滲透一切，普照一切，洞照一切，而洞照、普照並沒有一個所洞照、普照的對象，也沒有一個洞照、普照的緣起。一切當下圓滿如初，這個就是佛的狀態。「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」那個「照」，那個「照」就是智慧，就是大智慧。那是大自在、大解脫，呈現出來的圓滿如初的、普照十方的，無上正等正覺的正遍知的狀態——那就是佛。
好像從有空間開始，從有空間的凝固感開始，陷入到了時間的川流，一直到今天，中間經歷了無數億兆劫，無數億兆劫。在甦醒那一剎那，好像就是一個電光火石之間，就是零點二三秒之間，就完成的事。好像我也就是，這尊覺醒的大智慧，好像就是失神了一下，就是無意當中失神了一下，就是電光火石之間，我就是打了個盹。就那麼零點二三秒，就是眼神滯留了一下，但是在滯留的眼神當中，卻有過去輪迴了無限劫的我，和今天給你們講話的這個我，包括跟我相對應的這個空間。
這個空間，和其他的空間相對應的不同的時間，不同的空間和宇宙最開始、最原始的那個空間凝固感，而形成的時間的流速，包括今天的這個空間，他都是有重量的、有質量的一場夢境。這個夢境消散的當下，卻是從來沒有改變過的，未曾發生的、未曾動搖的、未曾改變的，十方普照的、莊嚴不動的圓滿如初。那是神聖而巍峨的，不變易的聖光普照。
唉呀，我現在感覺到自己跟人間啊，有一個像懸崖一樣的鴻溝。這個鴻溝，我沒辦法越過去，人類也沒辦法越過來。這個鴻溝是什麼呢？就是我對於人世間，是徹底地漠然的——就是「冷漠」的「漠」。就是我對於人間的繁榮、富貴、安全、幸福，包括性慾、食慾，都是無動於衷的，同時我也不承擔人世間的悲傷、災難、痛苦、死亡，就這兩者我都不承擔。我為什麼不承擔呢？因為我深刻地知道這具身體不是我。
你們知道嗎？一個人為什麼，就靈魂感知力為什麼會被這具身體鎖死在人的心識的分別當中？就兩個元素：一個食慾，一個性慾。「食色，性也」嘛，就這兩種慾望，把人的靈魂感知力，鎖死在這具身體之內了。為什麼佛教修行的話，他把食慾、性慾看得這麼重呢，就是因為這個原因。
就是每次在我輪迴前，就昨天的話，我就是感覺自己沒有辦法控制性慾，你知道嗎？就沒有辦法控制性慾，就好像說，你呼吸的每一口氣，都好像是要……這個東西就是對女性的身體，就無限地渴望。但是我那時候知道，我可能是要突破了。因為我每輪迴一層，身上的這種，就是種在我心識體驗當中這種性慾的氣息啊，他就會被沖刷一層，他就會分解一層。
他在被分解之前，他就會很瘋狂。但是瘋狂第二天，就像今天，當我一旦甦醒了之後，我會發現性慾，他確確實實是會將靈魂感知力，凝固成為你心識分別的這種地基的、這種基底的。這種性慾一旦被……就是靈魂感知力，一旦被性慾凝固成為了你這具身體內，這個心識分別的根本啊，你就會有了這種對這具身體的認同感。因為性慾，你只有通過身體來完成的，你脫離身體的話，你不存在性慾了。食慾也是一樣，他一定要通過身體來完成。
所以說被食慾和性慾控制的身體，他就變成了你不能夠控制的，不能被你的信仰，不能被你的禪定的境界所掌控的，跟你的信仰對沖的一種業力的洪流。就是身體一旦被性慾跟食慾所掌控，他對於你的信仰，對於你禪定當中形成那種安寧、透明、清澈的感知力，他就會形成一種侵蝕、蒙蔽、凝固，甚至於抵觸。
但是性慾和色慾，不能夠去對抗他，這兩個東西太強大了，怎麼辦呢？寬恕他。只有愛，人世間的七情六慾裏面，只有愛是大過性慾的。因為愛的背後是無私，知道吧？愛的背後是無私，而恐懼，只會將性慾跟食慾凝固起來，變成具體的境界。只有愛，只有接納、理解、包容、溫暖，可以逐漸地淡化性慾，淡化食慾，將你的靈魂感知力，從性慾和食慾的這種凝固狀態當中，解脫到，釋懷到，感知力的清澈、透明、溫暖當中去。
只有愛是唯一的道路，這我說的話，我是親身體驗過的啊。持戒的力量很小的。持戒的力量，跟愛，跟原諒、接納、包容的愛的力量比起來，對於性慾的這種融化力、透明力、淨化力，持戒的力量大概只有愛的力量的1%——一百分之一。你不能說他不起作用，他起作用，但是就像是我不吃這個酸奶一樣，到最後這個酸奶我不吃了，同時留了一個我厭惡酸奶的心。那個心，比愛酸奶的心還可怕，他會變成下一個你，他會變成引動你的靈魂感知力，投生在下一個的原因，變成你下一個心識自我的地基的。
拒絕酸奶的心，比渴望酸奶的心還可怕，因為拒絕背後是恐懼，你知道嗎？但是我愛，我接納、原諒這個愛吃酸奶的自己，我接納、原諒、溫暖這個愛吃酸奶的自己，做到最後，這個愛吃酸奶的自己和我愛吃的酸奶，都在愛當中被接納、被原諒、被寬恕了。我的心就是寬恕了，而寬恕一定對應的是天堂。寬恕不可能對應的是下三道，祂不對應餓鬼，不對應畜生，不對應地獄，也不對應人間。祂對應的只是，只能是天堂，甚至不是天道，是天堂，是靈性天堂，是解脫了分段生死的靈性天堂。寬恕，只有寬恕可以去。
所以說我為什麼對性慾的這個事情，看得這麼重呢？所以說我為什麼不容許別人、其他人，在我的殿堂裏面去懺悔性慾？因為性慾在我來看，跟食慾一樣，他是凝固靈魂感知力，就是他會凝固你的靈魂感知力，成為你的心靈的人格自我的基礎，變成你的心識分別的經驗的。
這兩樣東西如果不去掉，你就永遠在輪迴當中。但是你能去掉這個性慾跟食慾的，只有愛，只有原諒，只有寬恕。只有寬恕當中的接納和溫暖，能夠讓你忘記性慾和食慾，對於你身體的這種控制、侵蝕和綁架。只有溫暖，只有諒解，只有原諒，只有寬恕，能讓你的心識，從性慾跟食慾的綁架當中，解脫出來。
這兩樣東西，絕對不能夠去對抗他。一旦對抗，你表面上沒有性慾了，但是你對性慾的恐懼，將會深深地種在你心靈的記憶當中。他會變成你這具身體死亡之後，抓着你的靈魂感知力，進入到你下一個身體的一個緣起。因為你是由恐懼，因為由排斥，形成的對於性慾的對抗，下一世你會變成一個……就對於性慾要麼是很渴望，因為物極必反嘛，要麼是非常恐懼、非常憎惡的一個人，會變成了一個變態，會變成了一個莫名其妙的生物，或者會變成一個色情狂。一定是這樣的，這個我百分之百可以保障的，恐懼結不出什麼好果子的。
就是因為厭惡、恐懼、拒絕，而形成的一種心理狀態，他一定是屬於魔鬼的，一定是屬於下三道的，一定屬於地獄、餓鬼、畜生的。建立在恐懼排斥之上的心態，一定是在下三道裏面。建立在原諒、寬恕、溫暖、包容、釋懷，最終到寬恕的，那種穩定遺忘的透明狀態的，他一定對應的是天道或者天堂。這就是為什麼「聖光宗」的道路，是持戒為基礎，寬恕為落實呢。持戒，就是這東西我不能要，但是過程當中我是抱着原諒他、理解他、包容他、溫暖他，最終寬恕他，而去落實這個持戒的。
唉，每次我到要提升的時候，就在前一天，就昨天啊，我那個性慾，那個就到瘋狂地步了，那個簡直就，我都很難正常思維了，你知道嗎？很難正常思維，就是我看到的任何東西，我就會不由自主地去往女人的身體上面聯想。
就是你看到任何東西，就……我記得好像是魯迅，還是誰說過，那些道德君子們對於性啊，就說是大加批判，看着燒雞，就想到了女人的身體，啊怎麼怎麼，真是這樣子。當你性慾泛濫的時候，你看着任何東西，看着就是兩個木棍，就擺在一起的兩個木棍，你會本能地想起女人大腿。看到一個燒雞，你會本能地想起來這個形態，很像是女人身軀的某一部分，他不受你控制的。
但對於我來說的話，因為我是深刻地受過性慾的鞭打的，因為過去我是一直是抗拒他，抗拒他、拒絕他的。你看我，51，馬上52歲的人了，我這一輩子性生活的經驗是很……非常稀少的，很少見的，就是很缺乏。就是性生活的缺乏，導致了我的想象力的這種匱乏嘛。但是即便這樣，這種……我會深刻地知道拒絕性慾、抗拒性慾，對於我靈魂形成了這種深深的恐懼感。直到我修行了這個，接受了基督耶穌的愛與光明的這種寬恕法之後，這種在我靈魂感知力當中的恐懼感，才逐漸減少的。
我靈魂感知當中，對於性的恐懼感越少，當性慾的習氣在席捲我的時候，在鞭打我的時候，在淹沒我的時候，我從他裏面浮出來的這種力量就越強。他們雖然在席捲我，他們雖然在左右我的思想和意識，去想那些女人的身體啊，包括性交的這種感受啊，但是我認為他們是無罪的，我認為他們是乾淨的，我認為他們是無害的。所以你想就想了，那就好像是我想一個面包一樣，想一個香蕉一樣啊，想一個什麼，想吃頓飯一樣。就你想就想唄，我內心沒有任何恐懼的時候，他們對於我的牽引度、蒙蔽度，就大大減少，只有過去的大概10%，最多就15%，你知道嗎？
所以說只有寬恕，只有原諒，只有除罪化，只有純潔化，才能夠徹底地從根本上、從元素上、從基因當中、從你的生理細胞的記憶當中，把性的力量，徹底地淨化掉，徹底地熄滅掉。什麼叫熄滅？你的心靈認知的根本，變成了愛與寬恕。愛與寬恕當中，他寬恕性，也寬恕食物，他寬恕這具身體，也寬恕了死亡。那麼你就會變成寬恕，而寬恕本身是光，寬恕本身是安寧，寬恕本身是靈性的智慧，寬恕本身就是天堂的永恆。所以寬恕，就是神在直接對靈魂的救贖。
現在我對於性慾的這種抵禦能力啊……我現在不抵禦他了，我徹底不抵禦他了。但是性慾對於我的這種掌控力，大概只有過去的20%吧，15%說得有點少，20%。但是過去那個80%的力量已經不見了，那真的已經不見了。
那過去我都很難想象的，那個時候100%控制我的，那個我是很難想象的。那個時候，你可能就真的只有自己解決掉，你才可能恢復平常。但是現在對於我來說的話，我不需要那樣。你想就想唄，你想的話，就好像是我想喝杯水，我覺得哪一家牛肉面不錯，我覺得那家牛排店味道還挺好。你想就想，他是無罪的，他是純潔的，他是健康的。
想要剔除性慾，首先要給他除罪化，知道嗎？把他無罪化，把他正常化，把他健康化，你才能夠把他純潔化。沒有負罪感，他是一種正常的生理記憶的習氣。他跟你想吃碗牛肉面，沒有任何本質的區別的。除罪化，才能夠把他正常化；正常化，才能夠把他純潔化；純潔化，你才能夠把他透明化；透明化，你才能夠把他遺忘掉。而遺忘的本身，一定是建立在原諒、接納、溫暖、寬恕的包容之上的。只有溫暖的寬恕，到最終才能夠將性慾，在寬恕的溫暖當中，被透明，被純潔，被遺忘。最終你就變成了寬恕，你就進入了天堂。
性慾背後有一種東西啊，那是一種非常微妙、非常精微的力量。那種力量，他是順着人的脊柱在循環的，那種力量是叫「昆達里尼」。昆達里尼，他是一種養生的力量。性能量，他是用來養生的，他比任何激素，比任何的藥物都管用。
所以為什麼在那個雪山教派裏面，修行這些拙火定的男性啊，不容許射精的原因。就是男性是不容許射精的，就是他要提取精子裏面，那種非常微妙的性能力，跟性慾本身帶有的那種非常精微的能量結合起來，變成一種通過脊柱的脈絡，變成一個循環的脈輪，從而改變人的生理細胞的一種成分，讓人青春永駐，讓人返老還童，讓人百病全消，讓人祛病健身。就是這個原因。
只有神能夠擺脫性慾，只有神可以擺脫性慾。但是想擺脫性慾的第一步，就是要善待他，除罪化，將他純潔化，將他正常化，甚至將他神聖化。你只有無罪的時候，你面對他的時候，你才是一個不恐懼的心態。你只有將他神聖化了，將他正常化了，將他合理化了，他才會從一個體驗，從一個有罪的體驗，從一個神秘的體驗，從一個不可抗拒的體驗，變成一個單純的生理體驗。
他只是一個很單純的生理體驗，就好像是你內急了之後，要去廁所方便一下而已。他對你不會有任何害處的，他既不會傷害你，也不會恐嚇你。你的一切恐嚇，是因為你誤會了他。他是需要被愛的，被接納的。只有在愛和接納當中，性慾才能夠從色情，變成了單純的生理。單純的生理，你去寬恕他、擁抱他、原諒他，直至遺忘他，就變得可能了，就變得容易了。
到最終一步，性慾的本身，他會帶動你的身體的這種……女人是那種精血之氣，男人是……女人是那種，對，女人是卵細胞，包括你的血脈裏面的這種，叫什麼，那個詞我忘了，就是一種精血之氣。男人是精子裏面的那種精微能量，就性慾的這種力量，會帶動你的精子裏面蘊含的這種生命力、生命的靈能，開始滋養你的肉體細胞。他會反倒性慾從傷害你的洪水猛獸，變成了你的保健醫生。他可以讓你祛病健身，可以讓你返老還童，可以讓你延年益壽。我說的每一句話都是事實啊，我說的每一句話都是。
你們看我這個年齡在一天一天增長，但是我自己知道，我的身體的素質一直保持在我28歲、30歲的樣子。雖然我沒有刻意地去訓練昆達里尼的這種性能量，但是因為我對於性慾的這種接納、這種正常化、這種合理化，甚至於神聖化，我將性慾的這種心啊，變得很單純。就是我現在就好像是一個四五歲的小孩，就說是性慾來的時候，我就好像是泡在熱水裏面游泳一樣的感覺。我對他沒有任何的負罪感，因為我對他沒有任何的區別。我認為性慾跟吃飯、喝水、撒尿一樣，都是很正常不過的事情，太正常不過了。
相反，每次他對於我的身體席捲完之後，我的身體就會年輕一次，就會年輕幾歲。就是他對於我的生理狀態，對於我的細胞內在的這種元素，是有滋補、養育修復能力的。確實如此的，真是這樣子。但是有個前提條件啊，就是男性，你不能射精的，不可以射精的。
這樣的話，你身體機能，他內在有一個自我循環體系，你不用特意去禪定，他自己會修復你的生理細胞的這種，裏面開始破敗的、開始走下坡路的，那種細胞基因的，叫什麼來着？叫細胞基因的那種衰敗的能量場。這種性能力，他會調取你的精血、精子裏面，那種精微能量，去修補你細胞內在凋零的，那一些微觀的細胞的成分。你的身體就一直會處在一種青春態了。