（文字整理僅供參考）
好久不見啊，大家。今天就是給你們報個平安，給你們報個平安。就說是，這次呢，國內對於我的這次審查呀，就基本上過去了，基本上過去了。這次審查的話，因為它那個規格很高了。它剛開始可能是一個省的這種「610」，就他們可能接到了一些邪教徒的這種誣告。然後他們就說是認為，我可能是想要把邪教，就是據為己有，然後它就引動了這個對於我的審查。
當時是在省這一級的時候，我是挺擔心的，為什麼呢？那些指控啊，那些他們調查的這個過程啊，很明顯的，它是有傾向性的。就是它是先給你定罪，然後再舉證。後來他們調查了我大概三個月，當地公安呢，約談了不少學習我教法的人，但是他們確實是沒找到任何的我的違法犯罪證據。
他們找證據，無非就是三個方面：第一個，就說是我這教法是不是輪法，有沒有反黨反政府？第二個，有沒有組織大規模的這種聚會，搞個人崇拜、拜師？第三個，就是有沒有收費，有沒有資金的這種斂財情況？這三個我都沒有。
他們調查了這麼長時間，也確實沒有任何一例證據。大概在一個月前，他們就說是，他們調查了我大概三個月吧……調查兩個月之後，沒有任何證據了之後，他們就把這案子呀，就移交到了公安部。就是升級了，移交到公安部去了。然後公安部出面，成立了專案組，然後就是通過各種技術手段，就破獲了我們這個微信啊，各種聊天記錄啊，各種……就說是只要你在網絡上有過痕跡的，他們都給你翻出來了。
但是這個案子移交到國安部那天開始，我的心就非常安定了，為什麼呢？國安部，你知道什麼叫國安部嗎，什麼叫公安部嗎？它是一個國家的強力機構的代表。換句話說，它代表着中國的法制，它代表着中國政府的，執法的公正性和客觀性。
而公安部出面的話，它一定是講究證據的。一定是要講究證據，它不會通過主觀論斷，來給你判定，你什麼樣的性質。它一定是要講究證據，用證據鏈，構成一個證據鏈了。就說你的所作、所為、所想、所說，構成一個證據鏈，最後定性你是邪教，還是非邪教。
就是它上交到公安部那天開始，我的心就安下心來了，為什麼呢？因為公安部不會造假，公安部代表的是國家法律，它一定一定是非常客觀，一定是非常公正的。那麼他們對於我的調查上升到公安部的那一刻開始，我就知道沒事了，為什麼呢？我從來什麼事都沒幹過。就說是我說我自己很清白啊，那是真的清白。我從始至終這十幾年，我沒做過任何違法的事，任何一件都沒有。
實際上，你說想要把我搞倒的人，很多的。無論是民間的那一些宗教裏面的信徒，還是官方的，他們認為說是，我是有邪教的這種嫌疑的。想把我搞倒啊，非常容易，不是通過造謠，不是通過謾罵，只要找出一件我違法的證據就可以了。一件就可以了，為什麼呢？因為我在這十幾年的講法過程當中，我強調兩點：第一個，我不說謊，第一個我不說謊；第二個，我是一個遵紀守法的人，我是一個內外很清白很純潔的人。
純潔就意味着，我不會有男女色情之事；純潔就意味着，我沒有組織結構，我沒有自立教主；純潔就意味着，我從來沒有收受任何人的任何的供養。這三條——女人，組織結構，還有斂財，這三條只要說他們抓住一條，我在何時何地收了什麼人的供養，具體數目是多少，只要把這一條抓住，那麼我自詡我自己不說謊、自詡自己清白的這個形象，就垮台了，就垮塌了，就是我的人設就崩潰掉了。
當一個修行領域裏面的導師，你的清白、你的真實、你的純潔一旦垮台，那麼你所講的一切內容，瞬間就會變成毫無價值的東西，為什麼呢？因為修行者在人類的心目當中，他是要持戒的，就要遵守戒律的。什麼戒律呢？遠離人間。遠離人間，才能談得上修行者。
所以說是只要抓住我，在何年何月何日，跟某個女人上床的開房記錄，甚至於合影照片，甚至於說是文字通話的內容，找到任何一條，何年何月何日，我跟任何人見面，收了這個人的供養，收了這個人幾千塊錢，或者說是有什麼轉賬記錄。這兩者，其中任何一條就夠了。
只要抓住，就說是，這個誰誰誰，他在何年何月何日，跟誰誰誰在什麼地方見面，兩個人發生了性關係。這個人在何年何月何日，在什麼地方，收取了什麼人的，就說是黃金、現金，或者銀行轉賬記錄幾萬塊錢。只要拿出來一條就夠。拿出來一條，他們就可以，在法律上就可以定性你為邪教組織。那麼在除去法律，他們可以在輿論上面，以事實證據，來攻陷我的整個的人設。
當你一個修行者，修行者的清白純淨的、遠離人間的這個形象，被垮台了，那麼你所講的一切內容，就隨之灰飛煙滅了。沒有人會去相信一個騙子說的話，明白吧？就說是我是自始至終，我說我自己是從始至終的清白，從內到外的純潔，這句話我說了十幾年，我也做了十幾年。
所以說，他們調查了我，到今天為止，大概四五個月時間了。從剛開始調查摸底，到後來說是約談，到後來遞交國安部，國安部出面，然後說就是收集證據。到今天為止這件事情的話，就算是塵埃落定了。就說是證明我是清白的，我是無辜的，我沒有做任何違法的事情。換句話說，我的清白、我的純潔，救了我一命。就是你們要相信，你們要相信一個人的戒律，是可以救命的。
所以今天過來，我就是跟你們通知一下，這個事過去了。大家，就說是以後也不再會有這種……當然以後還會有不斷對於我的舉報，為什麼呢？因為說是，在信仰領域裏面，是任何一個國家，都會非常高度警惕的事情。
這件事情其中呢，我還是非常感謝那個……就說是在那種很高壓的情況下，能夠勇於站出來，就是發表了自己的一些看法，讓我很感動。你知道那個誰，就說是那個告訴你，就說是我被定性了，然後當時你怒不可遏，然後就寫了一篇文章。我在她的這個文字背後，看到的是巨大的慌恐、巨大的自保、巨大的膽怯。我恥於與這樣的人為伍，你知道嗎？就是跟這樣的人在一起修行，那是對於我的恥辱。
就是當一個導師被調查的時候，我相信我導師是清白。就像他相信我是從內至外的清白，從頭至尾的純潔的，他並沒有維護我，他只是講出來了他對於我的認識，這個叫「正信」。他沒有害怕，因為我受到審查之後，他會被牽連，他沒有這樣想。他如果這樣想的話，他就不會寫出那篇文章來了。但是另外一個人呢，就說是去勸他：「你要藏起來，你要跟老師劃清界限，因為老師被定性了。」你不是恐懼嗎？你不是害怕嗎？那麼從此之後，我們就不再是一路人了。
就這個人，在前半個月，她向我申請，她想要進入我的這「常住」，就是講法常住——就是我每次開法會的時候，她有資格變成常住，就是她每一次都可以進來聽。這個是一個多大的榮耀啊！你要知道在那個海外，包括在國內，修行我教法的人，有很多的，成千上萬個人，有幾個人有這樣的資格，能在每次法會的時候常住，作為一個聽法的現場的人？
我大概是前一個月，還是前半個月，我剛批準了她這個資格。她沒有做什麼貢獻的，我只是念在她是一個學法多年的人的這個態度上面，我給予她這樣的榮耀和資格。短短的一個月，還是半個月時間，當她聽說到公安部在查我，馬上就恐慌得就要撤退，就要逃跑，就要自保，就要跟我劃清界限，並且把這個事情，要告訴其他的人要自保，要跟我劃清界限，要逃跑。那麼這種人在我眼中，就已經死掉了。
就是我救贖的是人的靈魂，而一個人的靈魂在面對你的導師的時候，他永遠都是明確地選擇，他永遠都是安寧而簡單地選擇，就像我選擇神一樣。在我碰着滅頂之災的時候，在我碰上這種無妄之災的時候，在我碰到這種莫須有的指控和栽贓陷害的時候，我會感覺到壓力，會感覺到痛苦。但是我相信，因為我的從內到外、從始至終，我的所作所為，沒有為了我自己。我從來沒有為了我自己去做任何事，我做的一切都是為了神。我做的一切都是為了，將釋迦牟尼佛的智慧和基督耶穌的愛，融合在一起，留下一條讓人類的靈魂解脫死亡的道路。
我從始至終，從內到外，每一天、每一件事、每一刻，都是在做這一件事情，在為着神而工作。我的心，在我死亡那一刻，我只能看到神。因為我的心在今日我遇到巨大的這種災難——無妄之災，這種栽贓陷害或迫害的時候，我的心沒有去保護我自己，我的心還是看到的是基督耶穌的愛，看到的是釋迦牟尼佛的慈悲。
在我的身心當中，沒有我自己的。在我的身心當中，我在我最絕望的時候、最痛苦的時候、最黑暗的時候，感受到滅頂之災的這種冤屈的時候，我的心沒有為自己抱打不平過。我的心永遠看到的是我跟神之間的差距。我愛神就應該像神那樣地生活。神是寬恕，神是溫暖，神是光明，神是清白，神是純潔，神是無私，神只是愛而已。我應該像神那樣在人世間活着，用愛去面對我遇到的這一切的痛苦和災難，這就是我跟神之間的差距。
我愛神遠遠超過了愛我自己。所以說在我死的時候，我的心靈深處、我的靈魂深處，包括我的意識，就只能看到神。在我死的時候，在我離開這具身體的時候，那麼神，祂就變成了我靈魂唯一的歸屬。
這件事情到今天為止的話，就說我就給你們報個平安，過去了，沒事了。但是，在我碰着危難的時候，只想着自保、只想着逃跑的這幾個人，有那麼一些人，這輩子，他跟我的教法已經無緣了。臉書上解除好友，以後也不准再有任何的聯繫。他們可能還會覺得自己很委屈呢，但是在我這個地方，那是一種褻瀆。我教導的是，靈魂覺醒，解脫這具身體的束縛，從死亡當中安然度過，進入天國的道路。而這條道路的前提，就是信仰——就是你要非常相信，就是你要相信你的導師是清白的。
你想我從30多歲那種極劇貧困的、極劇貧寒的，就是被整個社會所凌虐的那麼一種狀態，一路修行到我現在五十……馬上快52歲了。我現在就算52歲吧，我這過去了17年的時間吧。過去了17年的時間，我有大把的機會可以在人世間，過上所謂的這種富豪的生活，可以過上人上人的生活，可以走到任何地方去受人矚目，有着自己的信仰團體，有着每年有着幾千萬，甚至於過億的這種資金的供養。我從來都沒有染指過——從來沒有。
我有大把這樣的機會，但是我從來沒有過，為什麼呢？我是為神而活着的人，我是真正見證過神的存在的人。一個人的靈魂，見證了神的存在，那這個靈魂，就不應該再為自我而存在，而應該為了神的光明而存在。
一個修行者，你連最基本的對神的信仰都沒有，遇到一點事，遇到一點恐慌，就懷疑，就退縮，就恐懼，就自保。那麼，在這件事情上面，在此時此刻，你決斷的這個事情上面，就決定了你靈魂的未來，跟我這個修行者，跟我所信仰的真理、信仰的神佛，就劃清了界限。這是一道天塹，你的靈魂生生世世都過不去的。
你們知道那個黃金，它是有熔點的，那個錫呀，它也是有熔點的。錫的熔點，我記得好像是，就是很低呀，那個錫就熔化，就化成錫水了。就金屬旁那個「易」，「無錫」那個「錫」，它的熔點很低，它就從金屬的凝固態，它就變成了這個液體了。黃金也是有熔點的，黃金的熔點很高，具體多少度我不太清楚，但是要遠遠超過於錫。
我這一次的，就在我人生當中，這一次的磨難啊，對於任何一個人而言，對於任何一個普通人而講，包括修行者而言，都屬於滅頂之災。為什麼呢？你是在以一己之力，在面對着整個國家機器的審核。我這個事情是頂格的處理的，是整個公安部結合國安部，對於我，對於這個教法——「聖光宗」的全面的、徹底的、根本性的審查。
我告訴你們啊，如果我要是有一絲一毫的不法，我曾經做過任何一件違法、違背了人世間道德的事，一定會被翻出來。就說是雁過留聲，獸過留痕。就是你做過的事，你不可能隱藏的。就「若要人不知，除非己莫為」，這句話我講了很多年了。
那麼，如果說是我曾經跟女人曖昧過，不清不楚過，上了床了；如果我曾經，收了別人的錢了；如果我是在人世間成立組織了，接受大家對於我的頂禮膜拜，我自詡為教主了——這三條，只要你做過，就一定會被翻出來，一定會被查出來。那麼對於我這個人來講的話，那就是我死的時候了。那就是我人世間的，我的這個叫什麼？自掘墳墓，最終遭到了這種因果反噬的時候。
公安部、國安部這次對於我的頂格的審查，這就好像是那個冶煉的溫度一樣，就是冶煉黃金的溫度一樣，已經到了最高度——上千度、幾千度的溫度。但是因為我本身這塊材質啊，是純金，我是9999999……9個9的那種極致的純金，我內在沒有雜質的。所以這次冶煉的最終的結果呢，它讓我看到了我心底裏面，在我臨死的那一刻，我心裏面裝的是誰。我欣喜地發現，我心底裏面裝的是神。我欣喜地發現，我心底裏面在我臨死的時候，我仰望的依舊是基督耶穌的愛，依舊是釋迦牟尼佛的究竟平等的慈悲，這就夠了。
對於我這個人而言，我這一輩子只要有兩樣東西就夠了。第一個，我的信仰，我信仰當中沒有我自己，有的是神的光明，有的是佛的慈悲，這就夠了。第二個是我的良心。我的良心有沒有違背我的信仰？我的良心有沒有在我自己受到傷害的時候，去反擊，去仇恨，去埋怨？我的良心有沒有做了違背我信仰的事，去欺騙過別人？去為了滿足自己的私慾，去欺騙過別人，去讓別人為我去承擔痛苦，而我自己躲到背後，像那個邪教頭子一樣？只要我的良心從始至終是清白的，從內到外是純潔的，這個就是我生命的全部了。
只要我的良心是純潔的、是清白的，只要我的良心是安寧的，只要我的信仰是真實的、純潔的、明確的，只要我的信仰在我臨死的時候，在我受到滅頂之災的時候，我看到的永遠都是基督耶穌的愛，都是釋迦牟尼佛的慈悲，我的良心和我的信仰，沒有受到絲毫人世間災難的影響，這就足夠了。
我告訴你們啊，我今天跟你們說的每一句話，都是我的肺腑之言，都是我經過生死檢驗之後，得到的一個最終的結果。就說我現在是被那個幾千度的高溫烈火，鍛烤過、檢驗過的純金，我現在就告訴你們，這個純金是怎麼構成的。這個純金，就是一個人無雜的信仰和清白的良心。為什麼呢？為什麼一個修行人有這兩者，他就擁有了全部呢，為啥？
因為這具身體，他不是你，你知道嗎？這具身體我們都會死掉的，都會死。我今年都52歲了，再讓我活個40年、50年，我100歲的時候，一定會死的，一定會死。死的時候，這具身體死的時候，就意味着你的意識死掉了。但是你們不知道的是，你的靈魂感知不會死亡。
而能讓靈魂感知從這具身體裏面脫出來的，只有這兩樣東西：一個是你純潔的、無私的、坦蕩的、安寧的良心，一個是你明確、究竟、清澈、無雜的信仰。你的良心無私，你的良心無愧，你的良心安寧，你的良心沒有任何愧疚，他一定是打開的，他不拒絕任何的傷害。那麼你的靈魂感知，就不會被你封閉的心靈，鎖死在你心靈跟六根結合起來，形成的自我人格當中。
當你的良心是打開的、安寧的、純潔的，良心裏面不會有「你」的，良心裏面，他只有純潔、安寧綻放的光芒，這個是人類不知道的地方。人類總覺得「我就是我」，實際上這個「我」，是隨着你的身體而成長的。是你身體的六根、六塵的信息，帶動了你的心識分別，才形成了你的我執分別的。
但是如果你的心識分別，處在一個良心安寧的、無愧的、無私的、徹底敞開的狀態，你的六根和六塵，就沒有辦法帶動你的良心，形成我執識。你的敞開的安寧的良心當中，是沒有一個我執自我意識和自我認知存在的，他只是安寧、清澈、柔軟的純潔心，那個就是你的良心。只有一顆無愧的心、無私的心，才能達到純潔的程度。而這個純潔的良心背後，就是可以釋放出，在你的良心形成之前的那個狀態，那個叫「靈魂感知力」。
你看一個孩子剛出生啊，剛出生的時候，大概前幾分鐘之內，好像15分鐘吧，他是沒有意識，他只是一個軀殼。他是沒有意識的，他會哭。你掐他，你用針扎他，你用火烤他，他的身體是沒有任何反應的。他不疼，他也不知道酸，但是他是活着的，你知道嗎？他的身體是活着的，但是這個活着的身體裏面，卻沒有人格。
這個時候，這個身體裏面起到主導作用的，就是人的感知力。當感知力跟這個嬰兒的身體，慢慢地結合在一起的時候，嬰兒的身體開始對外界的溫度、陽光、聲音有了反應。光線刺激他的這個視神經，視神經調動了他內在的這種靈魂感知力，形成了對於眼根的熟悉。感知力跟眼根功能的熟悉、結合的過程，就形成了「看」。這個嬰兒開始看了，他睜着眼睛看。實際上那是他的靈魂感知力，在熟悉眼根受到光線刺激之後的，適應性的反應。
在他的眼根適應光線的這個適應性的反應，帶動他的感知力的過程，形成了「看」，明白吧？就是我們講的「色聲香味觸法」，這個是看的結果。「眼耳鼻舌身意」這個是我們的六種器官。在這個六種器官……
靈魂感知力和身體結合在一起了之後，從母體誕生之後，在那初期是沒有「眼耳鼻舌身意」的功能的。他只有這個器官的功效，但是他還沒有啟動它，你知道嗎？這時候更沒有「色聲香味觸法」這六塵的存在，更沒有一個「看到、聽到、想到、聞到、觸到、嚐到」的心識分別的存在。這個時候就是純粹的靈魂感知力，跟肉體結合的狀態。
但是當肉體受到了光線的刺激，眼根開始熟悉光線的狀態，然後觸動了靈魂感知力，對於眼根熟悉光線的反應的這種狀態，他反復刺激、反復凝固；當靈魂感知力被眼根熟悉光線刺激的狀態，凝固為對於眼根受到光線刺激適應後的反應；這個適應後的反應，就變成了「看」。孩子就開始有了看的狀態。這種狀態將靈魂感知力，凝固為了心靈固有的、特定的一種所謂的狀態。那種狀態稱為「心識」，就是認知。
孩子的心靈認知，就開始形成了。他從感知力的懵懂，從感知力的沒有分別，從感知力的細膩的習氣和經驗的狀態，變成了感知力對於眼根適應光線的，固有的一種凝固狀態。這種凝固狀態稱為「心」，稱為「心識」。換句話說，成為了認知。
從感知力到認知，他是有一個過程的。這個認知，就變成了……感知透過眼根攝取光線，這個叫「看」。感知透過耳朵，聽到聲音，這個叫「聽」。感知透過舌頭嚐到了味道，這個狀態稱為「嚐」。感知，感知到身體有了觸覺，被觸覺凝固感知，變成了人的內在的這種「觸」。
這種「眼耳鼻舌身意」的對於外界信息的反應、適應、凝固，牽動了感知，形成了心靈認知對於身體熟悉外界的信息，反復刺激之後凝固的這種反應狀態，他會變成了「色聲香味觸法」六種境界。根塵相續，牽動人的感知變成了心識，這個心識就變成了想到、看到、聽到、聞到、觸到、嚐到——六識。這就是六根、六塵、六識，他相互交融，形成了我們的心識。心識還有一個名字叫「認知」。認知，他就是靈魂感知被根塵牽動，形成對根塵相續、重複沉澱的認可狀態。就是我們認知的前提，一定是認為他是存在的。
感知，在沒有被眼根，沒有被光線，凝固為認知之前，感知當中是沒有眼根，也是沒有看的——沒有色，沒有聲，沒有香，沒有味，沒有法。感知當中沒有眼根對於光線攝取，而形成的凝固的記憶反應，這個時候，感知是感知，眼根是眼根。那時候光線刺激眼根，形成的色境的凝固，還沒有出現。
當光線刺激眼根，牽動感知形成了色，這個色的凝固，就凝固了眼根成為了看的狀態。看和色將感知力，凝固成為了「看」，這個就會變成了「看到」。就是眼根——眼，色——色塵，然後有個「看到」，這個三者循環起來，就變成了心識，就變成了認知。認知就是靈魂感知變成了確定感的那一步。
也就說我們的心，是因為靈魂感知確定了肉身，以及肉身所攝取外界信息的這種存在，而有了我們對於這具身體，和身體認知到世界的，整個過程的確定感，就是變成了我們的心識。我們的心，就是因為確定我們這具身體是我們自己，而變成了有一個認知這具身體，而隨着身體而成長的，自我的反思、自我的記憶、自我的認可和自我的理解，這個就變成了我執識。
剛才我是把心的整個緣起，給你們說了一下。在心的背後，在心的緣起處，在心的過去，那個是原始的你自己。或者說在你沒有當人之前，你是誰？就是父母沒有生你之前，你是誰？這個就是佛教裏面，最著名的那一個問題——未曾生我時，我是誰？未曾生我，我是誰？我從何處來，我往何處去？我活着的目的是什麼，我活着的、存在的意義是什麼？這是人生終極的三個疑問嘛，對吧？
那麼今天我想告訴你們的就是，這一關我已經過來了。我在瀕臨死亡的時候，我在碰着這種滅頂之災，極盡恐懼，就是失去你整個人生的，就說是自我感、自我價值和自我認可的這種……就像是我，雖然我的肉體還活着，但是我的整個自我內在的感知、體驗、經驗，就完全是處於一種瀕死狀態的時候，我的心啊，我只在意我的心是不是純潔，我只在意我的心有沒有愧疚，我只在意我的心，是不是依舊是開放的，依舊是無私的，依舊是純潔的。
我內心沒有任何負罪感，沒有隱藏任何的罪疚，沒有隱藏任何的自我維護。我的心依舊是仰望着神的、愛着神的，並且以神的愛，來糾正我心靈的方向、企圖、內涵和心靈狀態的。我就知道我過關了，我就知道我達到一個修行者的標準了。
我在這個高達幾千度的烈火的這種鎚煉之下，鎚煉出來了，因為維護自我、害怕自我受傷，而隱藏的最後的那種心靈當中的雜質，在這次高壓、高溫鍛造下，被剔除出去了。現在我的靈魂的純淨度就更高了，可以近似於達到一尊神的標準了。
然後這個時候我就知道了，一個人，一個修行者，想要成就啊，這幾樣東西，你一樣都不能少。戒律，修行者是要終身持戒的人。我這次為什麼能夠全身而退，為什麼能夠安然度過？很簡單，我很純潔。我是真真正正的純潔，我是從始至終的純潔。我的清白無私，不是我說一說，那是我用了我前半生所有的歲月、我的生命，在履行着這一點。
我如果做過任何不道德的事，做過任何欺騙自己良心、違背自己信仰的事，做過任何違法違紀傷害過別人的事，這一次在國家國安部的這種最高層級的審查和調查過程當中——那是一個專案組了，那沒有任何事情可以藏得住的，它一定會被公告於天下的。有任何一件事，他們就可以根據這件事情你的違法，將我定性為邪教，知道吧？但是事實證明的話，沒有啊。事實證明我是從始至終的清白，從內到外的清白。
我的心，平常的時候，是處在一個無所攀緣，也沒有企圖的狀態。你們看全世界各地都有學我法的人，很多國家都有。而我自身呢，從我人格這一塊來講，從我人性人格這塊來講，我是個智商很高的人，我是屬於那種先天的大商人。如果說我要是給自己的在人世間的身份，定義一個身份的話，我是屬於像呂不韋那樣的，可以買賣天下的人。就是我是可以透過現象看到本質。我可以說是提前很多年，我可以預知到某個東西，會有什麼樣的發展。就是我是有預見能力的，而商人的最大的本事就是預見能力。
那麼說是我為什麼不借助着，全世界各地這麼多的這些學我教法的人，形成一個所謂的組織呢？我可以擁有一個正大光明的，高大上的，又體面、又可以撈金、又可以有很多信徒的，這麼一個所謂的人間的宗教導師的身份啊。我為什麼任何人都不見呢？我為什麼要避開這個世俗呢？我為什麼說是不參與任何人世間的所謂的事業呢？為什麼我要避世清修，過着這種很艱辛的生活吧，為什麼呢？我這不是自討苦吃嗎？
因為我是修行者。什麼叫修行者？修行者，你是要終身持戒的。什麼叫修行者？心，要轉向天堂；心，要轉向出離心；心，要從你的人格自我和這具身體當中，要轉向你的靈魂感知。修行者是放棄人間的人，修行者是放棄今生的人，修行者是終身不入人間的人，修行者是與世隔絕的人。
因為你要活在靈魂感知當中，就必須得要有這幾個條件：第一個，良心的無愧、無私、清白；第二個，信仰的直觀、直接和純粹；第三個，終身持戒，不入人間。什麼叫「不入人間」？不見人，不收費，不成立組織，這叫「不入人間」。
那麼我平常的生活是怎麼樣子的呢？不是像你們想象的每天在讀經書啊，在禪定啊，在做功課呀，是吧？在那兒禪定七八個小時，然後學法七八個小時，然後說是講法怎麼樣，不是的。修行者的人生啊，就是我每天的生活是怎麼樣子的啊？刷短劇，看看手機上的什麼短片啊，刷個抖音啊，刷個小紅書啊，上Facebook看看新聞啊，看看笑話呀。最近有沒有什麼好的短劇上演啊？看看有沒有新片子上演啊？最近最新的諜戰片是什麼呀？
我每天的生活，在人世間這面的生活，就是叫什麼來着？好吃懶做，遊手好閒，不務正業。這個就是一個修行者，最標準的、最好的狀態。你們知道不務正業、遊手好閒意味着什麼嗎？意味着我的心，不會落在某一個具體的事情上面。
我看電視，我看電影，我追劇，這個劇情挺好的，追完了就完了。它這一集沒有了，我不會盼望下一集的，為什麼呢？因為還有別的片子呢。就當你看了這個片子，然後再去看那個片子。看完電影，之後去逛逛街，逛完街了之後，去刷一會兒微博。我的心永遠都是處於遊散的狀態，就是不會執着在某一個境界當中去。不會執着於某一個境界，你就不會被境界抓住你的心。那麼這個境界是好是壞，你的心，他都是安詳的。
如果說當我要去從事人世間的職業，就比如說我今天要組織全世界各地不同國家的那些修行者，形成一個什麼所謂的聖光宗的學會，然後我去當這個會長，組織人們去弘法。我一旦參與這件事情，我肯定是希望這件事情往好的方向發展。我肯定是希望每一件具體的事情，都有一個好的結果。這個結果，對結果的企圖、期盼、心願，就把我的心，就凝固到了這個境界當中。這個境界就變成了我。這個境界當中就有一個我的企圖，我的願望，我所想達到的目標，和那個具體的事情結合起來，他就會形成了自我。「我執識」，他就出現了，知道嗎？
就是人世間的具體事情，我是不能幹的。我每天一個正常的生活，就除了學法的那四五個小時以外，平常就是逛街，就是遊手好閒，就是不務正業，就是混吃等死。你可以閒得沒事幹，你去看地上的螞蟻上樹。你可以逛逛街，看最近這個黑色星期五，什麼地方有打折商品，你可以去湊個熱鬧。你可以幹人世間所有一切的閒事，就是不能幹正事。
因為正事，你一定是有所企圖的，一定是有所希望回報的。你所期許的結果和你所期許的那個願望，這兩者一旦形成，就一定形成了一個被結果和願望牽動的，你的心底裏面的記憶。那個認知被記憶凝固成自我的時候，你的生和死的人生就開始了。就是你的生死輪迴，就是你的執着心，牽動你的心靈認知，形成的自我人格，對於這個世界的記憶體驗的回放，不斷地輪迴，不斷地循環，那個就是你所謂的津津有味的、過得生龍活虎的、活色生香的你的現實人生。
如果你是修行者，修行者的首要條件，是否定這具身體和意識是你自己。怎麼否定？徹底放棄此生，就是我這一輩子，我不要了，就是我後半生的生命，我不要了，我就當我現在是一個活着的死人，我後半生就是混吃等死了。
混吃等死是怎麼樣的表現呢？對於你所見到的、你所體驗到的、你認知到的、你理解到的任何事情，都是保持一個觀望的態度。就像我刷微博一樣，就是我知道這件事情，但是我並不參與它。就是保持一個遊手好閒的狀態，保持一個無所事事的狀態。
我的心，我內心的認知，可以認知到我現有的生活，但是這個生活並不是我要的，我並不想讓我的生活過得更好。那麼這個磨難來了之後，我首先在意的是我心底裏面，裝的是我自己，還是裝的是對於神的愛？我只在乎我對於神的愛，有沒有一點點的雜質，一點點的保留，一點點的維護和我……
就是如果你維護自己，你維護的一定不是神。因為神，祂是純粹、完整、究竟、永恆的愛。愛當中是沒有維護的，愛之中只有無限地、無條件地接納與付出。你愛神，就應該像神那樣的接納，那樣的安寧，那樣的純潔，那樣的付出，奉獻自己的一生。你有痛苦，就證明你不愛神，很簡單。
當我的心啊，處在一個只裝着神、只仰望神，不在意自己的獲得，不在意自己的生死狀態的時候，我的心底裏面啊，就沒有一個自我維護。沒有自我維護，我的心扉是敞開的，我內心背後的感知力，就會浮現出來。
感知力，是你們現在接觸不到的。因為你們現在的心裏面，都有自我。有自我，就一定是害怕別人傷害你這個自我的，一定的。因為自我的本質，就是你的靈魂感知力，被這具身體的六根帶動，形成了六塵的記憶，從而凝固了感知力，變成了心識的認知。心識的認知，一定是基於對這具身體的認知，對這具身體的自我熟悉、自我理解、自我感受，形成了建立在心靈認知之上的自我認知、自我意識和自我的體驗。
你心靈裏有自我，你維護的一定是這具身體。當你的心靈認知，認知到這具身體是你自己的時候，你的認知的前身，你的靈魂感知，就不可能從認知當中甦醒過來。就是那個水已經變成了冰，然後冰上面又結了霜塊，變成了雪花的這種具體形態。這個具體形態，就是你的自我人格。自我人格背後的這個冰塊、這個核心，是心靈認知。心靈認知的前身是水。
現在呢，你這個認知，已經被這個雪花和雪花的具體的造型，那個人格的肉體形象，所凝固在了這個冰雕的裏面。雪花形成的冰雕，那個形態的裏面，是你的心靈認知，中間還有一層雪花，那是你的自我認知。你這個自我認知不融化，你的這個冰塊的心靈認知，就沒有辦法從冰雕和雪花之中解脫的。你這個冰塊存在着，它就不可能回憶起它是水的時候。
所以說，只要你的自我人格，還在維護你自己的利益、自己的價值、自己的感受的時候，你的靈魂感知就永遠都是消失掉的，都是不存在的。而一切的修行，真正的正法修行，全部都是從靈魂感知這一步起步的。這就是：向上一路，千聖不談。
當你的自我人格呀，就是你的自我……今天我跟你們說的每一句話都是很珍貴的。做一個為神而活着的人——這個是我留給人類最珍貴最珍貴的禮物。去愛神，只有神值得你愛。神就是愛，神只有愛，神只是愛。愛當中是光，愛當中是接納；愛是永恆，愛是無限；愛是沒有恐懼，愛是沒有死亡。
你愛神，愛到了只有神，沒有你自己的時候，你的自我人格就會在愛的光明當中，成為那個愛之中的接納而呈現出來的安寧感。當你的自我人格，熄滅在你對於神的狂熱的究竟的愛，而形成的安寧的狀態當中的時候，你的自我感的消散，就會露出來你自我深處的，心靈認知的那種凝固的分別來。
就說是你依舊認知到這具身體，依舊認知到你的意識，但是認知到意識、認知到身體的這個認知，和身體和意識之間，就沒有你自己了。你可以看得到你的意識，你可以看得到你的內心的動機，但是這個「看」，卻沒有一個你在看，這個就是叫「觀」。這個狀態就叫「觀」，「觀自在菩薩」的「觀」。
你對於神的愛，遠遠大過了對於自我的愛。在你活着的時候，在你面對這個世界的時候，你碰到了傷害也好，碰到了利益也罷，碰到了慾望也罷，你第一時間，你能想起來，你是為神而活着的人。你對於神的愛，大於了對於你這具身體的愛，對於你自我感受的愛，對於你意識記憶的愛，那麼你理所應當應該以神的狀態，去面對你眼前碰到的這一切。
神是什麼樣的狀態？神就是愛與寬恕。你接納一切對於你的不好、不平等，你寬恕一切你遇到的誘惑、痛苦，以及對於你個人的誹謗、傷害。寬恕和愛是神的樣子，寬恕和愛是神的語言。你愛神，就會成為神。神通過你對祂的愛，在你身上呈現出來愛的光芒，這就叫神蹟。
久而久之呢，你會發現，無論你活着的時候什麼樣的狀態，你的心靈背後的安寧感，會越來越深。無論你身處在什麼樣的環境，你對於神的愛會導致你的人格自我越來越透明，越來越無私，越來越純潔，越來越消失了痕跡。這具身體有你的形象，有你的意識，有你的心靈認知，但是心靈認知和這具身體的軀殼之內，卻沒有了自我。自我感，自我記憶，自我認知會變得越來越透明。
到最後一步，到今天我這一步，到今天這個修行者這一步的時候，現在此時此刻和你們說話的這具身體裏面，是沒有自己的。就這具身體裏面有意識，我才能夠傳遞思想嘛，傳遞聲音嘛。但是這個意識，卻不是我說出來的，而是心靈認知背後的那個靈魂感知，在傳遞着靈魂感知折射出來的那個悲能的平等，以及靈性純光的智慧。
就是這具身體，在今天的講法的時候，他是個傳聲筒。這個傳聲筒裏面是沒有個人意願，沒有個人意志的。所以我才能夠如實、清澈、完整地表達着，諸佛的清淨平等智慧和基督耶穌那無限、完整、永恆的愛。這具身體就變成了聖光之橋。
修行的人啊，是要終身持戒的人。你持的是什麼戒？什麼樣的標準能成為戒律？在我這個教法裏面，就兩條啊。第一個，終身不入人間，就是不要參與人世間任何事情，就過着一個與世隔絕的生活。這樣的話，你的心才不會被外界的名相、利益所牽動。不被利益牽動的心，就不會形成自我人格的執着。
第二個，在不入人間的清淨獨修的基礎之上，去仰望神，對神的愛要永遠大過於對自己的愛。如果你愛自己的話，就咱們比如說你愛自己是10分的話，你愛神應該是10兆億倍。就是為了神，你可以去犧牲自己的一切；為了神，你可以接納一切傷害你的痛苦。你要把他視為，那是神對於你的恩典。祂是在借助痛苦，在淨化你的生命的雜質，淨除你的業力，消除阻隔在你與神之間的，自我維護的那種黑暗的元素。你和神之間不應該有阻隔的，因為你原本就是祂的愛，留在人間的證據。你愛神，就應該成為神的樣子——神，就是寬恕，就是純潔，就是愛。
我講的不是學術啊。你們要知道，我講的雖然是佛法，但是我說的不是佛教，這是兩回事情。我出來這麼多年，我講法這麼多年啊，否定我的人，很大一部分是來自於佛教徒。為什麼呢？後來我想了一想，是我說的不是佛法？不是的，我說的是佛法最核心、最根本、最究竟的智慧。是因為這些否定我的人，他們看不懂佛經的。他們是佛教徒，但是他們並不是修行者，你們能明白嗎？這個是兩個概念。佛教徒，他不一定是修行者。在佛教徒裏面99%的人，是看不懂佛法的。他不懂佛經的，他不知道文字背後的所指那個意思的。
什麼是佛經？我喝過這口水，我知道它的形狀、它的質地、它的品質、它的味道，它進到我身體裏面的反應，它的作用和功用。你們沒喝過水的，你們這輩子都沒見過水。你沒有見過水，沒有體驗過水，僅僅是通過於我對於水的描述，你們產生了你們對於水的理解。但是你們對於水的理解，一定是基於你們對於其他物質的記憶，而進行對比的理解。
你沒有見過水，你們這個世界上是沒有水的。你們這個世界上最多有的，可能是一些半固體的物質，比如說石油，比如說是一些半固體的金屬。你們會用石油的那種黏度、那種顏色，來類比水。你們通過石油的類比、記憶、感受，推論出來的水，和真實的水是兩回事，你知道嗎？
這個就是佛教徒跟覺悟者的區別。覺悟者，祂是真正喝到水的人，而那些佛教的信徒，他們是在類推水，在理解水。他們用他們類推水和理解水那個答案，來去驗證你真正喝過水的這個人的感受，那肯定就是風馬牛不相及的。他們認為水一定是黑色的，因為石油是黑色的。他們認為喝到水一定很難。你說你喝到水，但是你喝到的水還不是黑色的，是無色無味的，那你喝到的肯定是假的。他們是這種人，你知道嗎？
就是佛教裏面能夠真正看得懂佛經的人，數千年來屈指可數。什麼叫看懂了佛經了？看懂佛經的一瞬間，你的身心脫落。就是你的身心內在呀，我與我所、覺與所覺瞬間脫落的時候，就沒有一個分別自我與世界的細念、習氣，而凝固而成的心存在了。身心靈三輪體空，當下無取無證，無舍無得，無來無去，那個叫「佛法」，那個叫「佛」，那個叫「覺悟了」。只有覺悟者才能看得懂文字背後的實相的。你非覺悟者，是聽不懂法的。所以達摩祖師講的嘛——非見性者，宣說三藏十二部經，皆同魔說嘛。是一個道理。
剛才我說了，修行者一定要進到靈魂感知力裏面去。而進入到靈魂感知力的前提，是要放棄你的人生，放棄你後半生的所有的企圖、願望、期許和對於自我維護的恐懼。怎麼放棄呢？怎麼樣才能放棄今生呢？把你的生命，把你的靈魂，把你的身、口、意交付於神。
我就是，我是將我的身口意、我的靈魂、我的生命、我所有的全部的未來、我的身家性命，全部交付到基督耶穌的愛當中了。我愛祂要遠遠超過於愛我自己。在祂的愛當中，我感受不到痛苦，感受不到恐懼，感受不到對自我期許而形成的焦慮。我感受到的就是祂對於我無盡的、無條件的接納，和永恆無限的包容、愛、溫暖、光明。祂賜予我靈魂安寧的富足。
當你的心完全是安寧的、純潔的、開放的，你就能跟神融到一起。神就是永恆，神就是光，神就是完整，神就是生命，神就是過去和未來。過去和未來都是神「愛」呈現出來，接引眾生的方便法門。當我在全身心愛着的時候，我的整個的身心就在愛中，被神的愛和光所融化，所淨化。這具身心當中，就沒有一個活着的自我。唯一存在的，就是對於神的愛，對於神的信仰，引導了神的愛，在我身心當中充滿了光。
這個時候，我的心、我的心識，就沒有一個對自我維護而形成的自我人格。這個時候，我的心、我的心識，住在神的愛和光當中的時候，我靈魂……就是我的心靈背後的靈魂感知力，他就在安寧純潔的，對於神的愛當中，徹底無憂無慮地、無所顧忌地，甦醒了靈魂感知的純澈、安寧的覺受。靈魂感知是一種非常安寧的覺受。
覺受跟感受，是兩個層面的東西。感受，他一定有感受的內涵，一定有感受的對境——我痛苦了，我開心了，我喜悅了，我迷茫了。他一定有個感受的具體的境界——我這會兒是迷茫的，是痛苦的，是喜悅的。他一定有一個感受的內涵，感受的境界，感受的體驗和感受的對境在。有對境，有內涵，有體驗，有記憶，才會形成感受的波動，對吧？覺受不一樣。覺受，只有在靈魂感知當中才能浮現出來。
我不跟你們講那麼多道理啊。因為講道理的話，要是橫向講原理、講道理的話，感知力和人格之間的這種形成，我可以整整講一年時間。因為這個就是十二緣起，知道吧？就是識緣名色，十二緣起法，他就是從感知力跟肉體細胞結合，演化為的心靈的認知，心靈認知又跟六塵、六根結合，變成了六識。六根、六塵又牽動心靈認知，變成六識的時候，這就會變成了六根、六塵、六識——十八界，這個就是十二緣起法了。這個就是整個三界六道的由來。就是我要講起來，要講的太複雜了。
但是我現在重點講的，告訴你們的不是這個，我重點告訴你們的是靈魂感知裏面的事。就是以後，從今天開始以後，我給你們講法，大概講世間法的比例就會很小，為什麼呢？什麼叫「世間法」？世間法就是如何去修行，如何在你的六根、六塵、六識編織的十八界、十二緣起裏面，能夠找到路。這個東西現在已經不在我講法的範圍之內了。這個東西我認為他已經過去了，那個是給最基層，那個是給幼兒園初級的，一年級的那個孩子們講的法。就是六根、六塵、六識、十八界、十二緣起法，這個是給幼孩，就是3歲的那個孩子講的法。
以後我給你們講的法，主要是給神講的法，是講神的世界的事，是講宇宙另外平行時空的事，是講這些，就是這種欲界、色界、無色界、靈性宇宙以及與法界的事。人間的事，我再不講了。
靈魂感知啊，怎麼能夠甦醒？對於一個在人世間的修行者來說，怎麼樣在你這具身體意識當中，甦醒那不被身心意識所觸及的靈魂感知？就是一句話：徹底放棄人生。阿底峽的弟子問他嘛，阿底峽的弟子，在阿底峽準備離開的時候問他：導師，你走後，我們如何修行，如何修行才是精進呢？我們是一邊弘法呢，一邊禪定呢；還是一邊弘法呢，一邊學法呢；還是一邊學法，一邊禪定，就是屬於究竟呢？阿底峽尊者就說了一句話：徹底放棄此生。
什麼叫徹底放棄此生？就是後半輩子我不活了，後半輩子我活着只為修行而活。什麼叫修行？對神的愛……在「聖光宗」裏面什麼叫「修行」？對神的愛就是修行。對神的愛越多，對自我的愛，你就越少；對神的愛越多，對自我放棄，你就越多；對神的愛越純潔，對自我維護，你就會越淡漠。直到對神的愛，變成了你自己，那麼你生命的核心，就會變成神的光、神的安寧和神的寬恕，這個就是修行。這是最快速、最直達、最本質的修行，就是借助神的力量淨化人格。
當你徹底放棄了為自我活着的後半生，你後半生的每一天、每一刻、每一時、每一件事，都是變成了為神而存在的，用你的生命去供養神、去愛着神、去為神工作的這麼一個軀體的時候，這具軀體裏面住着的，就不再是人類，而是一個修行者。而這個修行者，因為人格的透明、分解、喪失、消失，身體裏面，他就會出現神的安寧、神的純潔、神的光。靈魂感知力，就會在光當中甦醒。就會在安寧清澈當中，甦醒那靈魂感知力的，那個不增不減、不生不滅的清澈感。
靈魂感知力啊，他是在你的心靈背後，在你的心臟和脊柱之間的這個空間當中，他會浮現出來一種，你沒有辦法用意識去分別他，你也沒有辦法用感受去描述他，但是他卻滲透在你的自我意識和心靈感受之間，滲透在你的心靈認知和意識之內的，一種你無法觸及到他，但是卻無法否定他的存在的，一種非常微妙的空間感。
就是靈魂感知力，他是一種滲透在你的意識、自我感受、心靈認知之內，每一個細念和習氣記憶之間的，又不被細念和習氣所左右的，清澈、完整、清晰的空間感。靈魂感知是以空間感浮現出來的。就是你身體當中有一個極深極深，但是又極盡廣袤無限的空間，那個是你的靈魂感知力。
靈魂感知力一旦甦醒啊，就像現在這個修行者。平常我修行的狀態就是，我的心是遊散的，不務正業的，心裏面沒有任何的牽掛和執迷對境的，就是閒逛，吃零食，睡覺，刷個短視頻，看看笑話。我的心永遠都是鬆散的、休息的、不務正業的狀態，那麼我心靈背後的靈魂感知力，就不會被我心靈聚集起來的具體的名相所抓住，所帶入了這種心識分別和意識分別結合起來，形成的現實人間境界的時候，我的靈魂感知力，他就像是一隻眼睛一樣，可以穿透我鬆散、遊散、自由的心，看到這具身體裏面的心靈認知、自我認知，包括意識記憶的整個人格自我和身體自我，以及人格自我、身體自我投射出來的整個的現實世界。
就是我平常的狀態，我的靈魂感知力，像是在虛空當中，從上往下俯視着人世間我的這具身體，身體內我的人格自我意識和人格自我的心識，包括人格自我心識最根本的心靈認知的企圖、記憶的相續，這三者全部都是在我靈魂感知力的俯視之內的。靈魂感知力，他是以空間的狀態，在這具身心細胞的微觀當中，呈現出來了他從上往下看的，一種俯視性的，無盡龐大、無盡深遠而又無限精細的，一個不動的清澈的空間——這是靈魂感知力。
靈魂感知力當中啊，如果說是你要……現在我是靈魂感知力和我的人格自我、身心意識，同時同步存在的。只是我在不跟你們說話的時候呢，靈魂感知力才是我，而現在跟你們說話的這個「我」呢，他僅僅是浮在靈魂感知力上，就好像浮在海面上的一塊油污一樣。就像油啊，掉到了湖面上，它會有一片油污。這片油污，就是現在我跟你們說話的這個身體、這個意識、這個自我動機和自我人格的記憶，這都是屬於油污。但是那片海，那片油污下面的無限的大海，那個就是靈魂感知力。
那個靈魂感知力，在我平常不和你們交流、不和你們說話的時候，我是靈魂感知力。靈魂感知力，他是不說話的，他是沒有意識，沒有思維，沒有自我人格，也是沒有身心六根、六塵、六識的這種牽動分別境界的。平常的我，是在靈魂感知力的那個狀態當中，我是靈魂感知力本體的時候，是沒有現在說話的這個自我的。
那個地方，就當我是靈魂感知力的時候，靈魂感知力，他會變成了我穿的一件衣服。就在我正常的狀態啊，我的靈魂感知，是極盡極盡安寧的，安寧到沒有絲毫的分別；是無限無限純潔的，純潔到只有靈魂感知內在那「能見」的性質，是我自己。而那個「能見」的性質是我自己的時候，就沒有一個「所見」的對境，可以牽動「能見」的分別。
我僅僅是那個清醒的性質，而除了那個清醒的性質之外，一切的感受、細念形成的，如汪洋大海滲透了無數蒼穹宇宙的，那種靈魂感知領域裏面的，無限無量的無色界、色界、欲界眾生的星辰宇宙，全部都是在那個「能見」的性質當中……
我怎麼跟你們去說？就是無限遙遠的盡頭，和近在眼前當下的宇宙的一切的情況，你都是瞬間遍知的，瞬間盡知的。那種是我平常的狀態。因為我不說話，就沒有一個說話的我，就沒有一個有所企圖的我，就沒有一個被企圖心所帶動的思維的我。就是我的內在的心靈認知、自我認知和自我意識，包括人格的整個的對身體的記憶，全部在那個「能見」的性質當中，遍滿十方的那種清澈的靈魂感知當中，像是一個……
你們小的時候都……就像我這個年齡的人，七八十年代的人的話，咱們都小的時候，就流行過一陣那個叫什麼？那個叫……有一種大衣，就是那個呢子的，呢子大衣。那呢子大衣當時挺貴的，當時看起來……它實際上一點都不保暖，它就看起來氣派。那呢子大衣穿上了之後，如果你要是，大衣要是……那個剛做好的大衣很新啊，那個立領的，就是那個大翻領的，那個衣服都是板正板正的。你穿了之後，你會覺得好像自己穿了個紙殼子一樣的感覺，你知道，在那兒晃來晃去。
當你是靈魂感知力的時候啊，你的人格自我啊，包括這具身體，就會變成我小的時候穿的那個呢子大衣。你會覺得這具身體、這個人格自我、這個心靈認知，就像是那個呢子大衣一樣的，非常不協調。心是有重量的，思想是有重量的，感受是有重量的，甚至於靈魂宇宙裏面的細念和習氣都是有重量的。到最後你成為那個「能見」的性質的時候，連空間都是有重量的。而「能見」的性質本身，他是沒有重量的。
「能見」的性質在「所見」的境界當中，形成的空間世界宇宙當中，永遠都是那種清澈明了、無來無去、不生不滅、不動不移的，那種清澈純潔的了然的時候，這種狀態，叫「中觀」——中觀，「觀」，「觀自在菩薩」那個「觀」。
這個「能見」的性質，藉由着對於「所見」內涵的解脫，怎麼解脫呢？就說是，你要保持一個對神無盡的愛，愛神要遠遠超過於愛自己。這個在「能見」的性質裏面，已經沒有自己，但是那時候，因為他有「能見」，「能見」的分別本身就不是愛。
「能見」他是一種分別，「能見」的這種性質，他本身就是對於神的不相信，對於神的懷疑。這句話，你們理解不了的，你們就聽聽而已。就是「能見」那個清澈，他本身是對於神的不相信，對於神的懷疑，或者說他是對於神的拒絕。那麼這個時候，就是你要調整自己，繼續去愛神，愛到沒有你自己。
神是溫暖，神是愛，神沒有一個「見」與「所見」的。神是對於「見」與「所見」的一切境界，包括那個「能見」的性質，都是無條件地呵護、接納、溫暖、擁抱、看護的。當那個「能見」的性質，那個清澈的「能見」的性質，融入到了神的廣袤、無限、永恆、當下的光明當中的時候，那個「能見」的性質，就會變成了靈性的生命。他會變成了生命本身。
生命本身是沒有「見」與「所見」的。生命本身，祂沒有誕生，祂永遠不會消亡。生命本身是原始，是當下，是完整，是亙古。是亙古，就是永恆。因為祂永遠沒有誕生過，所以祂永遠不會改變。祂從來沒有被分裂過，所以祂永遠都是完整的。這個是靈性天堂。那個就到了生命誕生之初的地方。那個就是靈性生命的永恆之愛、永恆之光，是宇宙終極意識的表現。
終極意識可不是你們認為的分別意識。終極意識是沒有辦法用任何個體意識，去理解祂、去指稱祂、去接近祂的。但是祂又在任何生命的分別心的記憶和意識分別的思緒之中，但是祂卻在所有眾生的思緒和分別心當中，是一個不可分割的、無來無去的、亙古不滅的、永恆存在的整體。這是宇宙終極意識，祂以完整的光和靈性的愛，呈現出來祂永恆的生命——這是終極意識。
到終極意識這個地方的話，祂就是到了「觀」，那個「觀自在菩薩」的「觀」的最頂端了。這個地方就是佛教當中所說的「我」與「我所」的頂端，也是「覺」與「所覺」的開始。對，覺者即所覺嘛。覺者即所覺，這兩者可以套用在終極意識和那個覺性，這兩個層面都可以用——覺者即所覺。
當終極意識……終極意識，祂沒有一個意識，你知道，終極意識只是一種形容，終極意識是所有眾生的意識心當中，無來無去，從來沒有改變過的，那圓滿、完整的純粹的光明，那光明當中無來無去、究竟普照的，那種三界內的永恆智慧，那個叫「終極意識」。祂是一個整體，祂不是個體生命，但是一切個體生命當中，又蘊含着祂的不動、永恆、圓滿、透澈的智慧。
當終極意識……現在我還，就到今天我啊，今天我已經進入到終極意識的範圍，但是我還沒有開始圓滿終極意識。現在是2025年，馬上到2026年了啊。6年之後，2031年，我應該是可以接觸到終極意識了。還有6年時間，也就是我57歲、58歲的時候，我應該可以接觸到終極意識。10年之後，就是2036年，我61、62歲的時候，我就會成為終極意識，就是我回到終極意識那個地方去了。這點我很肯定，我可以看到自己未來修行的每一步。
當我成為終極意識的時候，那個時候，我就是61歲，10年之後吧，61歲，當我完全成為終極意識的時候，我就是九地菩薩了，那我就是……因為終極意識，祂沒有一個……終極意識，終極意識，終極意識，祂不是一個意識體，你知道嗎？終極意識不是意識體，終極意識是一種沒有辦法用意識、思維、光明、生命來指稱的，一種究竟永恆的存在。
終極意識是一個究竟永恆的存在，祂根本不是分別心，祂也不是思慮心，祂也不是思維理解的狀態現象，祂也不是靈性覺受當中的那永恆極樂的光。終極意識就是，存在呈現出來最原始的空間與時間——那是終極意識。
就是最初的空間，呈現出終極意識對於宇宙的理解，就這麼講吧。換句話說，終極意識是覺性的沉淪。終極意識，是十地菩薩、那些佛、那些如來普照心、普照性，剎那間凝固瞬間，那個凝固折射了普照性，變成了終極意識的永恆的狀態。
終極意識的永恆狀態，是覺性普照的折射，就像一個玻璃將光，變成了光線的狀態。光，祂本身是無形無相，因為有了玻璃，玻璃折射了這個無形無相的這種明性，變成了光線的狀態，就這麼一個狀態。那個光線的具體狀態，稱為「終極意識」。而折射這個光的，那個叫「阿賴耶識」——就是人的覺知。
阿賴耶識的前身，就是那個明性。祂無形無相、無色無味，祂不生不滅、不來不去，那種狀態叫「照」。「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」「觀」，是人的內在的靈魂感知當中「能見」的性質。「照」，是「能見」的性質到了盡頭之後，成為了終極意識，那個終極意識的融化、分解、消散，就像是一個夢境結束了之後，那個不被夢境所遮蔽的，就是當下普照十方、無生無滅、無來無去、究竟圓滿的，解脫了人、法，二無我，解脫了「我相、人相、眾生相、壽者相」，大自在莊嚴的普照智慧。那種智慧，那種狀態叫「佛」。
但是佛還不是如來啊，佛是如來的具體的表現。如來是慈悲，只有慈悲是如來。在慈悲當中，連這種照、這種智慧，都是屬於覺明為咎，是第二月，第二個月亮。就天上有個月亮，地上還有個月亮，地上那個月亮是因為水的倒映而浮現的，它不是實相。實相當中是遠離言說，是不可說的。實相當中是沒有智慧，也沒有「我相、人相、眾生相、壽者相」，三輪體空，當下涅槃，隨緣不變，不變隨緣，遍滿十方，而如如不動的，那個叫「第一義諦」，那個叫「大般涅槃性」「如來涅槃心」。
只有慈悲是如來，在慈悲心當中，諸佛，就是觀世音菩薩這種普照十方三世，究竟涅槃平等的這種智慧，是屬於障礙。在平等、究竟涅槃的慈悲當中，大菩薩，佛的普照智慧，和三界六道之內一個鬼魂的生命等級、思維方法、心念的記憶，是平等的。跟一個蛆蟲，跟一個蒼蠅的幼蟲，在糞坑裏面爬那個蒼蠅的幼蟲，和那個法界圓滿、究竟、普照十方的大菩薩的神聖莊嚴性，他們的性質也是平等的。
哼，你很難想象吧？一個是蛆蟲，一個是佛，他們怎麼可能平等呢？在慈悲性當中，在那個究竟涅槃的慈悲心當中，在圓滿十方的慈悲性當中，慈悲氣息當中，是法平等，無有高下。什麼叫「法」？生滅是法。什麼叫「法」？分別是法。什麼叫「法」？緣起緣滅皆為法。換句話說：凡所有相，皆為虛妄，見諸相非相，則見如來。就是大菩薩、佛，也是相啊，只是那是智慧普照相；糞坑裏面的那一個蛆也是相啊，它只不過是業力緣起、生死輪迴相。是相，皆是虛妄。而一切相的本質，皆是平等究竟的如來平等心。
在平等心當中，在慈悲性之內，是沒有任何相的——「凡所有相，皆是虛妄」。一切相的本質，皆是如來的涅槃聖心，所以叫「見諸相非相，則見如來」。所以說，一切眾生的心，皆蘊含着如來的妙明智慧德性，眾生覺悟自性即等同於佛。眾生覺悟自性，從生死輪迴的業力緣起當中，覺悟了那隨緣不變、不變隨緣、當下圓滿的究竟普照性，那就是佛呀。所以佛不在外界，佛只在你內在的覺醒當中。
所以說，佛法修行啊，佛教就四個字——心外無物。這四個字奠定了你是佛法，還是外道，知道吧？什麼叫「三法印」？諸行無常，諸法無我，究竟涅槃。三法印就在詮釋着這四個字——心外無物。
這四個字決定了佛法的修行，一定是向內的，一定是避世的，一定是以出離心為根本，而不是心向人間，要創立什麼佛教文化，明白了嗎？真正的佛法修行，一定是以這四個字來衡量的——心外無物。一定是心外無物，衍生出的「諸行無常，諸法無我，究竟涅槃」這三法印，來衡定這個人的修行，是不是佛法。
佛法一定是出離法，一定是向內走的自我覺醒法。佛法一定不是獲得法。佛法一定不是心向人間，建立人世間善惡道德的世間法。心外無物，是為佛教。反過來講，覺醒自心，這個是為自證聖智，這個是為佛教。
心外無物，就一切物質、一切境界，全部是唯心所現、唯識所變的。覺悟了自心，見證了本性，你就是覺醒了十方諸佛。這個過程一定是向內的，而阻礙你向內的，一定是人格向外的攀緣。所以出離心，出離自我的貪慾，出離自我的企圖，出離自我的執着，徹底放棄此生，就變成了佛法修行者，要終身持戒的戒律。
什麼叫戒律？徹底放棄今生。怎麼放棄？不是讓你持戒什麼都不做了，不是讓你什麼都不吃了，而是對於神的愛，要遠遠大於對自己的愛——這叫「持戒」。什麼叫「神」？愛，溫暖，接納，寬恕，這個是真正的神，根本的神，真實的神，也是唯一的神。
我愛的神，祂可以叫「基督耶穌」，祂可以叫「釋迦牟尼佛」。我愛的神，祂實際上是我們生命、心靈，在那個境界當中，呈現出來的生命的品質。那個品質叫「愛」，那個品質叫「釋懷」，叫「接納」，叫「原諒」，叫「寬恕」。
祂以基督耶穌的名義體現出來，祂是愛；祂以觀自在的救苦救難的身份體現出來，祂依舊是愛。愛是不會被身份所改變的。所以我愛的並不是某一個具體的神的名稱，我愛的是那個神的形象背後帶來的，那種對眾生無限的憐憫、接納、寬恕、釋懷，而形成的溫暖感、接納感和救贖感。
我愛的神，是對於眾生的諒解、寬恕、接納、救贖，無條件地賜予眾生靈魂的未來，無條件地赦免眾生，無始劫來形成的罪過，無條件地接納眾生、安慰眾生的恐懼與黑暗，用自己生命的光和愛，為所有的眾生搭建一條通往天堂的路。我愛的是這個神。我愛的神一定是愛本身，而不是某一個名相。這就是「聖光宗」的宗旨，我們只認法理，我們只認心靈標準，我們不承認某一個偶像的。
釋迦牟尼佛，祂是因為有了智慧，祂才成佛的，不是因為祂叫「釋迦牟尼佛」，祂就是佛。基督耶穌，是因為祂犧牲了自己的生命，為眾生贖罪，祂的愛，才成為基督耶穌的。並不是祂叫「基督耶穌」，祂就成為基督耶穌了。並不是祂被釘死在十字架上，祂就是基督耶穌了，不是的。而是祂在被釘死的時候，祂還能夠去寬恕傷害祂的人，並且用祂自己的死，去為眾生承擔了死亡的痛苦，這種無私博愛的心量，祂才成為了基督耶穌。
我，今天這個修行者，要效仿祂們。怎麼效仿呢？我所能做到的就是一條——終身持戒。就是我終身是一個心向神靈的，潔身自好的，不入人間的修行者。我以我的戒律，我以我的清白，我以我的純潔，供奉着我對於釋迦牟尼佛的誓言、我的信仰。我用我的持戒履行我的信仰。我用對於神的愛，在替換着對於自我保護的恐懼。
就這兩條，一個終身持戒，一個愛神要超過愛自己，這個就是「聖光宗」的宗旨。就兩條路，持戒，以及對神的，叫什麼來着？對於神的誓言吧，就是我的整個的生命，要奉獻給神。我在地上是為神工作的，不是在為我自己工作，我在為神工作。我經歷的一切痛苦，是神賜予我，鎚煉我的信仰，淨化我的靈魂，剔除我的靈魂毒素，消減我的靈魂罪業的恩典。
人世間對於我的一切的膜拜、頂禮膜拜、恩賜和饋贈，那個全部都是藉由我要傳遞給神的。那是人們經由我這個載體，表達着他們對於神的敬仰，和我沒有關係的。我對人世間一無所取，絲毫不取。不論是你們對於我的誹謗，還是崇拜，都是跟我沒有任何關係。那是你們藉由我這具載體，在向神傳遞着你們的意志。那是你們跟釋迦牟尼佛，跟基督耶穌的事情，跟我沒關係的。
我所能做的，就是嚴密地看緊我的信仰，終身持戒，做一個清白的、純潔的修行者。讓我的心永遠只能看到神的光和愛，讓我的心永遠只能感受到安寧背後，那神對於我靈魂無限的賜福。我只想看到我的心靈對於神的信仰之間，有沒有任何雜質。這種雜質一定是我維護自我，大過了維護神。
如果我維護神永遠是大過於自我維護的，我內心就不會有恐懼，不會有貪慾，不會有自責，就不會有罪咎。我的心從我活着這一刻，一直到我死去的那一天，我的心永遠都是無私的、純潔的、坦蕩的、開放的。祂最終帶來的結果，一定是安寧的、透明的、純潔的、光明的。那麼在我死亡的時候，我的心借助我對於神的愛，將我靈魂感知力，送入到了神的純潔、生命、光明、永恆的天堂當中，我就與神合在一起了。那個是一個修行者最大的心願和終點了。
我們為什麼要修行呢，為什麼？我們修行的最根本的目的，不就是為了從這具身體的死亡當中，從自我維護的恐懼當中，能夠回到神的懷抱嗎？當你最終的這一步是決定的，你最終一定是回到神的懷抱，回到天堂的，那麼人世間有什麼苦是你吃不了的？有什麼逆境是你不能面對的呢？你告訴我。如果這碗藥，雖然它很苦，但是喝完這碗藥了之後，它帶給你的是永生，這碗藥，它就不苦了，知道吧？它本身的苦，也是一種賜福了。
但是你最終回到神的安寧，回到神的天堂當中去的整個的過程，卻是你自己一步一步選擇的，自己一步一步塑造的。就是你的心，在每一次對境，在每一次磨難，在每一次考驗，在每一次傷害的時候，都能夠選擇去愛神，而不要去愛自己。
用神的愛去面對你此時此刻遇到的磨難的時候，你會發現這一切的磨難、痛苦、對你的攻擊，都是神在借助攻擊，在消減你靈魂的業障，在增強你對於神的信仰，在增強你對於神的愛。在消減你對於自我維護的時候，就消減了你的自我人格，樹立在你的靈魂和神之間的這個屏障、這個柵欄。
你的自我維護消散掉了，你的靈魂感知，就會融入神的安寧、祥和、接納的無限溫暖當中去。你會體會到你生命是安全的，你是被愛着的，你是被保護的，你是被淨化的，你是被接納的，你的未來是保證的。而這種保障，神對於你的救贖，卻是你一步一步地選擇神，而最終達到了那個結果。你的命掌握在你的信仰當中。所以說，種瓜得瓜，種豆得豆噢。
我今天給人類留下來的這個教義，是要超過於目前基督教，也是超過於目前佛教的。所以「聖光宗」啊，我現在可以明確告訴你們，祂會在未來幾十年，會隨着這個修行者的不斷地成長，最終圓滿的整個過程，而在人世間留下一條靈魂從死亡當中解脫，直達天堂的道路。
我這個教法不是宗教啊，不是宗教，不是崇拜某一個教主的宗教。我這個教法是修行者留在地上，為人類解脫死亡，而留下來了一條「金線之路」。祂是世界級的一個修行的法門，祂不是任何宗教。我不是佛教，我也不是基督教，我也不是聖光教，我是「聖光宗」的修行之路、解脫之法。我這個解脫之法在未來，將會照亮整個世界，在我死之後，將會照亮整個世界，長達3000年，這個我是絕對可以保證的。
今天這堂法呢，第一個是給你們報個平安，第二個的話，就是想告訴你們一點，我是清白的。這個清白，不是我嘴上說一說的，不是我在講法的時候，告訴你們的一個心理安慰，或者是一個鼓勵。我這次是經過了國家級別的這種調查，這種各個方面、各個手段的偵測，最終證明了我的清白。就好像是肉聯廠出廠那個肉，人家給你蓋好了章，叫「此肉可食」，知道吧？
這個可是有事實證據的噢，我可是經過最嚴酷、最嚴格的，層層的調查、調研、取證，最後證明了我的清白與純潔。但是過程當中，我確實承受了巨大的這種痛苦和誣陷吧，那個就純粹是種誣陷。但是沒有事，沒關係，那是因為我堅持神的名，而導致的對於我人格這面的痛苦。這種痛苦，他就恰恰變成了，我向神奉獻我的靈魂和我整個的人生、我生命的一種榮耀。
我將我的靈魂，我將我生命的所有，我將我的生命，包括我的身體，奉獻給了神。所以說，因為持神的名號，而遭受的這種滅頂之災，恰恰是我的對於神貢獻的祭品——我是神的祭品。投名狀，你知道嗎？就說我經受的一切痛苦，變成了我向神獻祭的一個投名狀。
拿走我的靈魂，拿走我的生命，拿走我人世間的身體，拿走我的血液，我的一切都是奉獻給神的，沒有任何東西是屬於我、留給我的。就是因為我所有的一切是奉獻給神的，所以當人世間的，無論是任何力量傷害我的時候，他哪怕拿走了我的生命，在現實當中殺掉了我，我都無所畏懼，因為我的一切屬於神。
我是真正為神而活着的人。你因為我信仰神，而殺掉了我，那是你成全了我的心意。我向神獻祭出我的生命、我的身體、我的良心、我的靈魂、我的鮮血、我活着的每一天每一分鐘、我活着的一切，為神而死，那是我的榮幸。
愛神，怎麼去表達呢？嘴上說一說嗎？不是的。愛神就是在你痛苦的時候，在你最絕望、最艱難的時候，你心底裏面能想起來的，依舊是神，而不是自己。這顆心，當他持續到……就是對於神的愛，這種究竟、徹底，沒有任何自我維護、沒有自我索取的愛，持續到我這具身體，在人世間死亡那一刻。當這具身體死亡的時候，我心底裏面依舊不會有恐懼，因為我從來不愛自己。
我是放在祭壇上，供奉神的那塊肉、那個祭品。我這具身體的所有權，早已不是我的了。我血管裏面流的每一滴血，也不屬於我。我的意識也不屬於我，我的心願動機也不屬於我。這具身體裏面只有對神的愛，而沒有自我維護的慾望，沒有自我成就的企圖，只有對神無限的、無條件的、無盡的，沒有任何保留的愛。
在我死的時候，這具身體裏面沒有恐懼。在我死的時候，這具身體裏面沒有靈魂。在我死的時候，這具身體和意識裏面，沒有自我維護、恐懼，而帶來的害怕、恐慌、無助和孱弱，有的只是欣喜。因為我終於可以用我一生的歲月，用我的信仰，證明了我對於神的愛是真實的、究竟的、完整的。我沒有一點一滴的自我維護，在我的對於神的愛當中，留下哪怕一絲一毫的陰影——那是對於我的信仰，是一種褻瀆。
我沒有褻瀆我的信仰，我的身心靈魂，我用我生命的每一次心跳、每一滴血液，書寫着我對於神無盡的、完整的、究竟的愛。在我死的時候，這具身體死的時候，我的靈魂一定是欣喜的，一定是安寧的。我無愧於我的信仰。我用我一生的心、一生的血，我用我活着的每一天、每一刻、每一分鐘、每一次心跳，用盡全力、不遺餘力地熱愛着神。
在我最終死的時候，這具身體裏面沒有一個對身體死掉之後，自我維護的恐懼，有的只是對於神無盡的愛，無保留的、無條件的、沒有遺漏的、方方面面全面的愛。這個愛，將會帶着我的靈魂，投入到神的光明當中去。
神是溫暖，神是接納，神是光明；神是寬恕，神是生命，神是永恆。祂的光，將迎接我對祂的愛，將我的愛融入了祂的光當中。我與神永遠合在一起，再也不分離。祂是永恆的，那麼我，就會變成那永恆之愛的成分。
這就是為什麼說是在人世間，愛的力量要遠遠大過於持戒的力量呢？持戒，就是我不要這個，不要那個，我持過什麼都不能幹，我要遠離人間。但是如果僅僅是持戒的話，你有一個拒絕的對境，一定有一個拒絕對境的你。那個你，就會變成心識。有心識在，就不會有愛在，愛當中是沒有分別的。什麼叫「愛」？離分別，無條件地接納，那個叫「愛」。有自我認知和心靈認知，就不可能有愛，知道嗎？
所以說，我的教法當中，持戒為根本。什麼叫持戒？就是徹底放棄我後半生，所有對於人世間的向往。就說我這人活着，是一個活着的死人。我這人活着，是為了愛神而活着的，我是神的祭品！我是供奉在祭壇上，用我的鮮血、我的靈魂、我的肉體、我的血液，供奉神的祭品。一個祭品，它就是一口豬嘛。我不為自己活着的，這個叫持戒，你知道嗎？其次就是要對神的愛，要遠遠地大過於對你這個祭品的保護，對於你這個祭品的維護、愛護和珍惜。
無論你在人世間碰着任何的磨難、虐待、痛苦，要永遠相信、永遠確信，這是神對於你的恩典。因為你是因為愛着神，你才會用神的愛去面對這一切。而你面對這一切痛苦的時候，恰恰是神在利用痛苦，在消減你靈魂的業障，在淨化你身體的罪責，在鎚煉你心靈裏面對於神的信仰的忠貞，在消減你自我人格的保護，而縮短了你的信仰與神之間的距離。
當你心中只有愛，只有神的時候，沒有你自己的時候，外界的磨難，他只是在讓你償還着過去的債。債一償還，你跟神融入得更緊了，你變成了神的那一部分的時候，你的人格就會消散。消散你的人格之後，身體裏面就只有你對於神的愛。這具身體死去、意識死去、自我死去了之後，你身心當中就只有與神同在的，那種無限、永恆的極樂的天堂。那是真正的榮耀。那是愛神，神以愛救贖你的最終的榮耀。這個就是「聖光宗」——終身持戒，以愛修行。