（文字整理僅供參考）
今天咱們就隨便聊一聊吧，也就不講法。因為法祂是講給靈魂聽的嘛，法是講給靈魂聽的，不是講給人格聽的。人格聽的一定是現象、具體的標準。而法呢，因為祂的源頭啊，祂不來自於人類的心識，祂雖然經過人類的心識，經過人類的意識，但是祂內涵境界的來源，並不來源於三界六道的這個境界世界。所以法呢，只有覺性之上能夠稱為「法」。就說是，那個解脫了我相、人相、眾生相、壽者相，生命本質的那種普照智慧，經過人的心識和意識傳遞出來的，那個稱為「法」。
法不是文字，法是文字所指的方向。通過這個方向，就像路標一樣，你可以達到那個目的。那麼法呢，不是文字，法是文字攜帶的，那種神佛安寧和祥和的氣息。不斷地學法，祂可以淨化你靈魂的感知，讓你靈魂感知當中蘊含的諸佛的本來的面目，能夠甦醒。
我們每一個人啊，我們能夠看到光啊，看到世界呀，他不僅僅是你有眼睛，你知道嗎？如果說是你的視神經損壞了，你眼睛睜着，你什麼都看不到的，對吧？咱們每一個人都是有視神經的，如果說這個世界上沒有光，你的視神經雖然說是能具備看到的這種能力和性質，但是如果沒有光的話，你長達幾十年、上百年、上千年、上萬年，都是在黑暗當中，你會認為黑暗就是你的眼睛。一定是這樣子的，你一定認為黑暗就是你的眼睛。
當這個世界當中出現光的時候，它刺激到了你的視神經，你的視神經捕捉到這種光線，你才能知道：哦，原來我有一個能夠看到光的眼睛。修行就類似於這樣，就說與神佛同在，才談得上有覺悟的可能性，這個覺悟，就是你內在的視神經甦醒了。
就說是你從「所見」和「能見」形成的境界——永恆的黑暗當中，因為有光的降臨，而激活了你在黑暗當中那個視神經。你就知道：哦，原來黑暗並不是我的眼睛，而我是在黑暗當中，能見到黑暗，也能見到光明的這個見性。這個就是人的視神經，就是釋迦牟尼佛講的人的內在的這種見性、見精。也就是觀自在菩薩講的「初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生，如是漸增」的那個「初於聞中」那個「聞性」。「見性」跟「聞性」是同一個東西，名字不同而已。
「覺海性澄圓，圓澄覺元妙，元明照生所，所立照性亡。迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生。」這是文殊菩薩的，就是在《楞嚴經》上所作的一個偈子。祂講的這個「覺海性澄圓，圓澄覺元妙」，這個就是法界。「元明照生所」，這個就是覺性變成了覺知。「所立照性亡」，覺知穩固，呈現出來了終極意識。終極意識，祂就浮現出來了虛空，就是三界六道的這個緣起。「所立照性亡」，虛空一旦成立了，那麼普照性質的那種大解脫的普照智慧，就消失掉了。
「迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生」，這個「想澄成國土」啊，這個就是終極意識對於……終極意識浮現出來了虛空，虛空呈現出來終極意識的身體，終極意識在虛空當中呈現出來對虛空的理解，浮現出來了靈性天堂，這個過程是這樣的。
但是在整個過程當中呢，他就是那個「知覺乃眾生」，到了這一步的時候，他就跟觀自在菩薩所講的那種「初於聞中，入流亡所」那個聞性，就結合起來了。他們就同歸到一條路上來了。觀自在菩薩，祂是從下往上講的，「初於聞中，入流亡所」。
「初於聞中」啊，就說是你的「眼耳鼻舌身意」六根，「色聲香味觸法」六塵，還有一個「看到、聽到、想到、觸到、嗅到、嚐到」的這六識。六根六塵六識，他最終呢，他都會匯入到你內在心靈認知的，這個本體當中去。
那個認知背後，是什麼東西呢？認知背後，就是人的靈魂感知。而靈魂感知當中蘊含着見精「能見」的性質。見精「能見」的性質，就是「初於聞中」那個「聞性」，就是「知覺乃眾生」的那個「知覺」——這兩者挨得很近。觀自在菩薩祂是從下往上講的，而那個文殊菩薩，祂是從上往下講的，講到了這個匯集點上，講到了「知覺乃眾生」，講到了「初於聞中，入流亡所」。「知覺乃眾生」，眾生折射知覺，就是見精。
「初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生，如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空，空覺極圓」，就是「依空立世界，想澄成國土」，就是文殊菩薩講的那個地方。然後是「覺所覺空，空覺極圓，空所空滅，生滅既滅，寂滅現前，忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝」。「忽然超越，世出世間」，這個就是「覺海性澄圓，圓澄覺元妙，元明照生所」這個地方。這兩者又……祂一個從上往下講，一個從下往上講，但是祂們講的都是同一個東西，都講的是人的五蘊六識所蘊含的佛性的體系。
整個《楞嚴經》啊，特別特別了不起，但是後來我那個……今天咱們就隨便想到哪，講到哪了，咱們聊一聊啊。後來我就不怎麼看《楞嚴經》。過去《楞嚴經》我是專修的，裏面有25種這個修行法門嘛，有那個觀水的，還有觀自在的聞性法門，還有文殊菩薩的法門，還有各個不同的法門。
但是後來，就說是我49歲的時候——48歲，經歷了一次死亡，49歲之後呢，49歲的時候呢，因為經歷死亡之後，我內在的那個視神經啊，就是那個見精啊，他甦醒過來了。見精甦醒過來了之後，他就從我的靈魂感知，到我的心靈認知，到我的自我認知的這個體系當中，他就脫落了。
我再跟你們講一下，怎麼去衡定一個人的修行境界啊。很簡單，就是你的心靈認知背後的那個靈魂感知，就是你的靈魂感知啊，距離你的肉體的意識、心靈自我的距離。如果你的靈魂感知、靈魂的感受，被你的肉體的感受，被你的意識的思維，被你的自我的認知和體驗，抓獲了，埋葬了，你就是凡夫俗子。如果你的靈魂的感受、靈魂的感知，距離你的自我意識、自我認知、自我感受和肉體的這些生理的功能、器官的體驗越來越遠，這就是你的證量。
一切修行，皆以超越你的身心自我，作為證量。不是說是建立在自我心意人格之上的獲得，稱為「證量」，而是心意人格自我，與靈魂感知的距離，稱為「證量」。就是你的靈魂感知，他是沒有思維的，他是脫離了意識的，他是一種純粹的，內在見精浮現出來一切境界當中的光。
三界六道，屬於境界眾生。但是境界眾生，有境界眾生源頭的一種生命之光。釋迦牟尼佛把那個光稱為「見精」，我把那個光稱為「能見」的性質。這個「能見」的性質，就是你的靈魂感知，距離你肉體身心、自我意識，距離越遠，那麼就等同於說，靈魂感知就受到這具身體、自我意識、自我人格、記憶和思維的牽掛越少，蒙蔽越少，沾染越少。
那麼靈魂感知，他本身就處在一種自由的、清澈的、凝定的、不受身心所局限的，獨立存在，而不被身心所左右的狀態，這個叫「奢摩他」，證羅漢果。這個就叫「奢摩他」——止觀境界，證阿羅漢果。修行的初期，最低的果位，就是證阿羅漢。只有證到阿羅漢，就是你的靈魂感知啊……
這段法講起來的話，就說是非常地龐大，非常地龐雜，因為祂是人類解脫生死的第一步。但是我就不跟你們鋪開講了，因為今天我輪迴的狀態不是很好，我就不跟你們鋪開了講了。就是我用最精煉的語言，把祂表述出來：怎麼樣能達到阿羅漢？
釋迦牟尼佛教給我們的是禪定——持戒、禪定。什麼叫「持戒」呢？就是放棄。就說是由我……因為我的人格是隨着這具身體成長的嘛，對吧？成長過程當中，必定會受到環境的影響嘛。受到環境的影響，我的人格對於環境的認知，他會形成對於環境的不同境界的考量、思慮、記憶以及執着。對於某一個境界，區別於其他境界的狀態的，那種念念不忘和心心念念的渴望，稱為「執着」。持戒，就是去的是執着心，對吧？
我持戒，持的不是外相的戒，不是我不吃肉啦，不是我不喝酒了。我先天，我就不喝酒，我為什麼非要持一個不喝酒的相呢？我先天，我就是一個兔子，我兔子是不吃肉的，你讓我持一個不吃肉的戒，這不是很可笑的事嗎？所以持戒持的不是外相，你知道嗎？兔子本身是不需要持吃肉戒的，明白吧？那麼，這個人，先天他就很乾淨，「殺盜淫妄」，他都不知道什麼叫「殺」，你讓他持一個不殺生的戒，這不很可笑的事情嗎？
持戒持的不是外相的戒，持戒持的是心念的戒。我不殺生，「殺盜淫妄」，我不偷盜，不喝酒，不行淫，不跟女人做愛，可是我對一個紫砂壺念念不忘。哎呀，那個紫砂壺，是我祖宗的祖宗的祖宗傳下來的，那一把紫砂壺價值一千萬兩白銀，甚至一億萬兩白銀，一個紫砂壺可以抵得上一個國家。
這個紫砂壺就是我的命，這個就是執着。這個紫砂壺跟「殺盜淫妄」有任何牽連嗎，啊？一個紫砂壺欸，就是一個玩意兒，但是它價值連城，富可敵國，它是我的執着。那麼，這個執着心，跟「殺盜淫妄」的執着心，有任何本質的不同嗎？沒有絲毫不同。這個紫砂壺，就是我成為凡夫的根源，對吧？
那麼，佛家，就是釋迦牟尼教導我們，就是要持戒。對於其他的人，他們可能要持的是戒相——你不殺盜淫妄，不殺生，不飲酒，不妄語，不住高床廣榻，不穿綾羅綢緞，是吧？300多條大戒吧，我記得，好像是那個三壇大戒，這個是持戒。但是真正的持戒，大菩薩的持戒，持的是心戒。就是心有所想，必有所持。如果你的內心裏面，對於境界沒有任何的執着，你會發現你的心啊，他僅僅是一連串的細念與習氣的湧動而已。心本身沒有本體的，這又涉及到四念住。觀身不淨、觀心無常、觀法無我，這就是四念住。
佛教修行，就這兩部分：一個就是般若智慧——闡述「人無我，法無我」的般若智慧，一個就是四念住。四念住就說是，觀身不淨，觀心無常，觀法無我，還有一個觀什麼來着，忘了。就說如果你自己的心底裏面啊，失去了對外界的……就說你自己的內心清淨，失去了對外界一切境界、環境的念想、執着、回憶與渴望了之後，你會發現啊，你的心啊，他就會變得很柔軟，變得很平靜，變得很安寧，同時他會變得很樸素。
當一個人持戒到一定程度了之後啊，你會發現啊，這具身體呀，他和你的心沒什麼關係的。因為你什麼都不執着的時候，包括你的吃，包括你的穿，包括你的聽，包括你的見，「眼耳鼻舌身意」所看到的「色聲香味觸法」，六塵六識，都清淡了，平等了，清淨了，那麼「看到、聽到、嚐到、觸到、嗅到、意識到」這個六識，六根六塵六識，這六識分別呀，心識分別呀，他也會隨之淡化。
因為他沒有工作幹了嘛。他沒有工作幹了，就是外界沒有一個能讓你的心識去分別的對境的時候，你的內在沒有一個對於對境儲存的記憶的時候，你的內心的六識啊，他就失業了，他處在一種下崗狀態。他是屬於待崗的，現在沒有工作讓他幹。你會發現你的心靈啊，就是你心靈的這個認知啊，六識啊，就是對於六根六塵的這種分別的記憶呀，他也就會慢慢變得舒緩、透明，最終遺忘了。
這個時候你才會知道，什麼是你。你肯定不是這具身體，因為沒有一個對這具身體外的世界的執着，就沒有一個需要使用這具身體，對外面形成關係的一種企圖。當你內心對於外界沒有企圖的時候，用來完成你企圖的這具身體，他就失去了作用。
我吃飯是需要筷子的，這具身體就是那個筷子，你知道吧？現在我對外面的飯不感興趣的時候，這個筷子，本身我就放在桌子上了。這個時候你就會發現，外面的世界，他僅僅是現象而已，現象都是平等的，他沒有好壞之分，沒有善惡的區別。
這個筷子本身是個工具，就是我的「眼耳鼻舌身意」六根啊，他只是個工具。他是我內心的企圖，要完成我「色聲香味觸法」相續的這個企圖，而動用我的肉體的六根，去想、去看、去聽、去觸摸，進而反過來攝取信息，加固我內心的「色聲香味觸法」六塵。
現在我對外界沒有任何的興趣，一丁點的興趣都沒有。我不想吃，不想喝，不想玩，不想看，甚至於不想去想他。這個時候你會發現，你的身體啊，他也就失去了價值了，為什麼呢？因為他只是我用來夾菜的一雙筷子而已。我是誰？我是心底裏面，對於外界有渴望的那個企圖心。
企圖心是你們每一個人人格的基點。企圖，什麼叫「企圖」？我想喝水，「想」就是企圖；我想吃飯，「想」就是企圖；我要起身去上廁所，「想上廁所」的這個念頭，就是企圖。有這個企圖，我才會動用我的身體跟外界發生相續，才會有了一個我的身體牽動我的企圖，通過我的意識，完成我企圖的這一系列的行為。這個就變成了我的人生。在人生當中，就有一個完成我人生的人格，這個人格就成為了我執識。
就是心靈認知變成了心靈企圖，心靈企圖結合我這個肉身的「眼耳鼻舌身意」，變成了「色聲香味觸法」，調動我的意識，將這個「色聲香味觸法」，變成了一個凝固的境界。有境界，有自我，我的肉體才可以在自我和境界之間，相續輪迴過程當中，扮演着一個承上啟下的作用。我的身體是我自我的工具，是我的人格自我完成我心靈企圖的一個工具而已。這個就叫「十二緣起法」，這個就叫「輪迴法」，這個就叫「生滅法」。
我剛才給你們講的啊，就說是簡簡單單地給你們講，就是從最表面上講，因為這個鋪下去了之後，這個範圍非常廣。我今天沒那個時間，你知道嗎？沒那個精力。反正你們就記住了，你的身體不是你，你的身體不是你。
如果你的心靈認知當中沒有企圖心，對外界沒有企圖心，這具身體對於你的心靈的認知而言，他就是一雙筷子、一個工具而已。而心靈認知的背後，那個地方才是你真正的自己，而那個自己，卻沒有「你」的概念。他沒有「你」，也沒有「我」的概念，他是一種寂靜的感知力。
那種寂靜、清澈、自由而凝定的感知力，他蘊含着見精「能見」的性質。見精「能見」的性質，透過清澈的感知力，於這具身體的心靈認知當中浮現，取代了你意識的分別，取代了你認知的企圖，而在認知的企圖和意識分別之間的相續，形成的自我感受、自我意識、自我認知之間，浮現出來了清澈、完整、寂靜、解脫的那種自由的狀態，自由、凝定的狀態。
並且這個自由凝定的狀態，他是一種光的狀態，他是一種「能見」的性質，透過所見境界，而形成的境界當中的光。這個光，稱為「心光發動，照十方剎」——奢摩他，這個是羅漢果。到了這一步，就是「初於聞中，入流亡所」。所入既寂，了然不生，你就開始入道了，這一步是解脫生死的第一步。
我是到了49歲的1月20號之後，耶穌降臨了之後，一下子喚醒了我，就是被我的靈魂感知中儲存的，我生生世世的輪迴生死那些記憶，所埋葬了億萬劫的那個靈性的記憶。就是我甦醒的不是奢摩他那個地方，我甦醒的應該是在……
我甦醒的應該是在知覺，奢摩他是在認知這個地方，在我心靈認知背後的感知當中。感知的背後有「能見」的性質，「能見」的性質背後有知覺。我是直接在知覺內甦醒了，那個宇宙終極意識的記憶，那個光。也就是說，因為解脫死亡之後，我的證量當時是達到了那種……
就說是，我給你們講，就是在黑暗當中，黑暗了億萬劫，你認為黑暗就是你自己，你認為看到的黑暗就是世界，而這黑暗本身就是你的眼睛。在我經歷死亡了之後，穿越死亡了之後——靠什麼穿越的？靠的是對於自我死亡的接納，對於十方諸佛絕對的虔誠。
我對我自己不愛惜的，我對於我的身體不愛惜，我對於我的靈魂不愛惜，我對於我的心靈不愛惜，我對於我的生命也不愛惜，我只愛真理。我只愛真理，因為我見過「祂」，我見過「祂」！就見過「祂」的人，你永遠不會再愛任何境界的。那麼我見到的是誰呢？見到「祂」是一個什麼樣的狀態呢？我一會兒再跟你們講啊。
我先給你們講，就是甦醒的那個地方呢，祂就是在黑暗當中。原本你是黑暗，黑暗就是你。現在在黑暗當中，突然甦醒了一個能看到黑暗的眼睛。那個眼睛變成了你，那個就是覺性。覺性在生滅境界當中，甦醒了祂不生不滅的性質；覺性在存在的虛空當中，甦醒了不被存在的自由，那個叫「覺性」。覺性就是佛，佛就是覺性的意思，覺悟嘛。靈性是覺受中的光，而這個覺受之下呢，覺受之下的話，他就會……
我現在，因為這個東西，我在講法的時候，我必須得要進到另外的空間裏面去。另外的空間啊，我每次一講法，有的時候，我就不知道該講哪一層。因為說是我一進到，我的這個身體的微觀當中去啊，整個宇宙的三界六道，包括華藏世界，就在我的身心內在，全部就浮現出來了。所以我不知道該給你們講哪一層。咱們就講奢摩他吧，好吧？因為這個地方是解脫死亡的第一步。
奢摩他呢，就是你的靈魂感知啊，你的靈魂感受啊，距離你這具身心自我、身體的距離。就是不被你的自我意識、自我人格和自我心靈認知的企圖所帶動的，你企圖背後的靈魂感知，那個叫「奢摩他」。奢摩他就是你生命當中，蘊含的那個「能見」，就是釋迦牟尼佛所說那個見精，那個「能見」的性質，透過你的心靈企圖和自我認知，浮現出來的，在你身心當中，那清澈、寂靜、不動、自由的，那種清澈的、清醒的、明了的感知力吧，這麼講吧。
當你的感知力與你的意識自我，與你的人格自我，與你的心靈認知，和心靈企圖的這些體驗，同體、同步、同在，但是卻不被你的心靈企圖和自我意識、人格意識，所左右蒙蔽的時候，你就證到羅漢果了——初果羅漢。
不斷地再往上走，二果、三果、四果羅漢的時候，就是「初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生，如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空，空覺極圓，空所空滅，生滅既滅，寂滅現前」，這個就是羅漢的修行。羅漢的修行和菩薩的修行，他都在觀自在菩薩的這幾句話裏面，沒有跑出去這幾句話的。觀世音菩薩的法門，是地地道道的三摩地——大幻觀。
我為什麼給你們講這些東西呢？就是我過去，我是一直修《楞嚴經》的嘛，所以《楞嚴經》裏面每一個典故，我都是看得是非常仔細、非常認真，而且非常了解的。我就是因為甦醒了那個覺性，證入了這個不生不滅的那種普照性之後，我再沒有聽過《楞嚴經》了，為什麼呢？
《楞嚴經》對於今天這具身體內的覺悟者而言，那種普照智慧而言，祂就……就說我跟祂們是平等的，你知道嗎？我跟祂們是平……就是我的生命性質和我覺悟的這種狀態，跟觀世音菩薩，和普賢王菩薩，和文殊菩薩是平等的。我的性質跟祂們是一樣的性質，但是我的證量沒有祂們那麼圓滿，但是我們的內涵是平等的。就是我是一個三四歲的孩子，還穿着開襠褲呢，祂們已經是皇儲了，祂們隨時可以做皇帝的。但是我還是穿着一個開襠褲的祂們的小兄弟而已，但是我們的生命內涵是一致的。
從那一天開始，我以後就再也沒有聽過《楞嚴經》，也沒有聽過《圓覺經》，為什麼呢？這些經書背後啊，都有痕跡，都有智慧的痕跡。佛跟大菩薩的區別：大菩薩就像是黑夜當中燃燒的篝火，火焰可以說是照亮天空；佛就是那個篝火燃盡了之後，連那個灰塵都沒有剩下。大菩薩的智慧，就是在究竟的那種……在普照的覺悟當中，大菩薩的智慧啊，就是屬於那種燒盡的灰塵。
我現在聽《楞嚴經》，聽《圓覺經》了之後，對於我現在的證量啊，祂就是有局限的。就是祂聽完之後，祂背後是有餘渣的，就好像我喝了咖啡之後，嘴裏面是有咖啡那種殘渣的。所以從那天開始之後，我只聽一部經，就是《金剛經》。
《金剛經》呢，眾經之王，沒有超過《金剛經》的。就是佛教裏面啊，佛教裏面所有的經典，所有的經典，沒有超過《金剛經》的，沒有！這點我是可以肯定的。就是你們讀過的經，我都讀過；你們沒讀過的經，可能我也讀過。
我過去修行的時候，我是個不要命的人呢。我為什麼要讓人們學法呢？我過去學法是，就最少最少是8個小時起步的，最少的時候。一般來說的話，就是十幾個小時，就是不眠不休那樣讀經的。什麼《解深密經》《大日經》《楞嚴經》《楞伽經》《達摩四論》《華嚴經》《妙法蓮華經》《禪宗七經》，包括《維摩詰經》《六祖壇經》……只要你們能夠說得上名字的。
但是那些經讀完了之後啊，在我的靈魂深處啊，祂都是有痕跡的。什麼痕跡呢？智慧的痕跡。就是那種普照智慧，那種光明的痕跡。祂在我覺醒的那個地方，祂是有殘存的。就好像是，我是一個人，碰到了另外一個人一樣，就是他身上的氣息，跟我身上的氣息是一樣的，你知道吧？
但是《金剛經》讀完，沒有這種感覺。《金剛經》讀完了之後，對方那個人留在我生命當中的記憶的氣息消失了，而我自己的氣息和記憶，也在《金剛經》背後蘊含的，那種究竟普照的、當下圓滿的清淨當中，就消散了——只有這一部經。只有這一部經，是諸經之王。
《金剛經》人們看不懂的，不要想了。到今天為止，我這麼一個修行的大成就者，已經覺醒的一個大菩薩，《金剛經》對於我而言，那個都是……那個就像是，一個父親對於嬰兒的一種哺育一樣，面對《金剛經》。就除了《金剛經》的一切經，我都可以解。我今天這個修行者，我就可以給你們解經的。我解釋的，百分之一萬地準確，因為我是實證者。《金剛經》我解不了，《金剛經》我真解不了，《金剛經》那個地方，是如來的境界，不是我一個大菩薩現在可以觸及的，知道吧？
《金剛經》是到今天為止，我是每天必聽的。尤其是每天晚上臨睡前，我要打坐的時候，那40分鐘是聽着《金剛經》打坐的。《金剛經》我一句話都記不住，我一句話都背不出來，除了「如是我聞」之外——這四個字我能背出來，其他的一句話我都記不起來，背不出來，想不起來。
為什麼？因為我聽經聽的不是文字，我聽經，一句話進到我的耳朵裏面去，祂會在我整個的身心體系裏面，不斷地滲透，不斷地激蕩，直至進入我的覺性體系，進入到脫離了我的「身語意」的，那種普照智慧的體系。就是《金剛經》的語言，進到我的耳朵裏面，進到我身體裏面，祂會變成光，你知道嗎？祂就是光在宇宙裏面不斷地擴散，不斷地激蕩，不斷地淨化，不斷地拓展。我聽《金剛經》的時候，我聽到的是文字背後蘊含的如來的慈悲、清淨、當下圓滿的氣息。我一句話都記不住，我也不需要記住。除了《金剛經》我不能解之外，別的一切經，我都能解。
昨天我還跟一個，就說是一個佛學教授吧，他跟我聊天，他跟我聊起來了，我就隨意說了一下，我說：「你看，我修行這麼多年，現在在市面上流傳的，我們弘法的呀，還是那一本《夢》。」我說：「還是那一本《夢》在走天下呢。但是我後來的話，很多文章已經超過《夢》的那種內涵了，但是境界沒有超過，但是內涵比《夢》要更加細緻、更加圓滿。」
我說：「你覺得我寫的這些文章，是類似於……」就是我們都是飽讀經書的人嘛。「類似於是禪宗呢，密宗呢，還是哪一宗派？」他想了一下，他說：「你寫的所有文章我都看過，我的感受啊，你的文章啊，不像是《圓覺經》，也不像是《楞嚴經》，更像《楞伽經》。」
我想了半天，不至於吧？《楞伽經》我可是，很艱難，就是我看那個……就是達摩西來啊，就是《楞伽經》是禪宗的基礎，你們知道吧？《楞伽經》是很難看的。我啃那幾本經書的時候，那真是特別艱澀的，就非常艱澀的，那是很難的。
後來我想了下，有可能。因為我講法的時候，是在那個空間，知道吧？我是從內往外，我是超越了三界，在法界那個體系裏面，借助三界的這個身語意的體系，在表達着法界智慧的時候，用詞那個角度，跟《楞伽經》是一樣的。雖然語言結構不一樣，文字表面意思不一樣，但是背後那個角度是一致的。
我在講法的時候的話，跟《楞嚴經》不像。因為《楞嚴經》，祂很具體，非常具體，越具體的東西，祂的那種高度就不夠了。包括那個《圓覺經》也是一樣，《圓覺經》裏面講的那些內涵，祂是很具體的。但是《楞伽經》不一樣，《楞伽經》背後很抽象，你知道吧？而從法界那個普照的智慧，呈現出來諸佛的氣息，用身體的這個筷子去表達的時候，祂那個角度、表達出來的那種語言，就會很抽象，就跟《楞伽經》很像。
但是實際上，我是最不喜歡的，就是《楞伽經》。因為特別難讀，《楞伽經》特別麻煩的，跟那個《解深密經》一樣，就是很艱澀。就每一個字，你都要去咀嚼祂；每一個字，你都要好好地去體驗祂。而且你看，看不懂的。你想達摩到東土來，就是帶了這幾卷《楞伽經》過來的呀。祂是禪宗的根本啊。
剛才給你們講這麼多呀，就告訴你們：修行啊，他不是文化，他也不是知識。修行成就啊，就兩個條件。第一個，持戒，但是持的不是戒相。持戒，去的是你心底裏面，對於你心靈念念不捨的，那個心靈企圖動機的割捨。我不吃肉的，我不抽煙，我不喝酒，我不愛女人，我就愛這個杯子，我就愛這個茶杯，沒有這茶杯的話，我寧可去死，這個就是執着。需要去掉的，是你心靈企圖蘊含的，對這個杯子的記憶，而推動了你對這個杯子的熱愛。需要去掉的，不是杯子的名相，而是你對這個杯子的記憶。
怎麼去持戒呢？持戒的話，第一個就是對於神佛的熱愛，要超過於對你自己的熱愛。對於神佛的熱愛，要超過於對你自己的熱愛。這些話，如果不是今天我講，其他任何人講，你們可能都會覺得「這個人是在散佈封建迷信，就在那編童話故事，忽悠我們呢」。
但是我講，人們會相信，為什麼呢？因為我的智慧，當今世界上無人可以企及。在這點上我太自信了。我是跟人一路PK過來的，我是跟人一路打架打過來的。在我這兒，是被吊打的——吊打，吊起來打。
為什麼呢？因為他們所學佛學的基礎，是在心意人格的基礎之上，借助意識思維，在理解人間的概念。而我呢，是解脫了心意人格，在覺醒的智慧當中，在看到生命的實相。這兩者不在同一個維度上面。就好像是一個小老鼠，在跟一個人類，去探討航天飛機的這個問題。它認為航天飛機，就是一個燃燒物，就跟那個炮仗沒什麼區別。它過年的時候，它看那個炮仗可以飛起來，它就認為航天飛機就應該是那個炮仗。就人類的這個認知，就決定了，你只可能……你的智慧是建立在邏輯思辨之上的推論，你不可能有直達的智慧。
直達的智慧是什麼呢？解脫了我相、人相、眾生相、壽者相，當下圓滿、隨緣不動、普照十方、究竟涅槃的清淨，那個叫「當下的智慧」。只有具有當下智慧的，才可以講經說法——我可以。所以說呢，因為一個可以看到宇宙實相的人，我講出來的這些智慧，人類是不可及的。
我只有小學文化啊，我上到初一我就退學了，因為我初二上半學期一開學，我就去當兵去了嘛，所以我只有初一的文化。但是我可以講出來，那些最前沿的、最高端的，所謂的科技的那種實相，為什麼呢？因為科技也是在時空當中完成的嘛。可是智慧是可以穿透時空的，穿越時空，穿透時空，看到時空當中一切事物名相的緣起和原理。因為能夠講經說法，因為能夠具有這些超常的、奧妙的、深邃的、廣袤的、無限的智慧，所以你們才會心服口服嘛，「這個人，你看對於佛經的了解呀，對於每一個典故的掌握呀，這麼地精深」。
我告訴你，那不是通過我學習得來的，只是我的內在的視神經被喚醒了。就是那個「能見」的性質、那個覺性無生無滅的性質、那個靈性那個光明永恆的性質，這三種性質一下甦醒過來了，所以整個宇宙在我身心當中，我是一覽無餘的。所以我在給你們講解這些佛經智慧的時候，你們不得不驚嘆於這個人的辯才無礙啊，智慧犀利呀。所以說，我在跟你們講另外空間的時候，你們就會相信我不是在編謊、在說想象，你知道嗎？
這個宇宙啊，我跟你們說呀，這個宇宙啊，是活的。這個宇宙是活着的宇宙，不是你們看到的物質性的宇宙，這個宇宙是有生命的。現在我們人類看到的這個世界，就是你們現在用你們的身體，觸摸到的這個世界，用眼睛看到的這個世界，你用耳朵聽到的這個世界，用嘴巴嚐到的這個世界呀，他實際上啊，根本上啊，他是一層影像。就像是你這個投影機，投射到那個牆壁上一個影像而已，這個影像下面是沒有世界的。這個世界的現象下面，是沒有世界的。這個現象的世界下面，有的是能量。
你們所存在的這個世界，都是物質吧，對吧？物質現象嘛，現象下面只有能量，沒有世界。而能量追查到一定的微觀程度了之後，你會發現能量源自於你心靈的心識的記憶。就能量的相續呀，是你心識分別剎那相續，投射出來的業障的起伏。
如果你的心啊，如果你的心靈的認知背後，那個企圖心熄滅了，你企圖心熄滅那一瞬間，你的心靈認知啊，就會浮現出來認知深處的靈魂感知來。在靈魂感知當中，沒有所謂的能量，有的是一種生和死疊加的狀態。就說你這具身體，你現有的這具身體，在靈魂的你那個地方，既是活着的，也是死亡的。你是活着，但身體裏面已經具有了死亡的因素。在靈魂感知當中，現在看活着的你，就是一種生和死疊加的狀態。
人世間沒有什麼對與錯，沒有善與惡，人世間有的就是因和果。只有因果，知道吧？只有前因和後果。為什麼有的人作惡，這世作了很多惡，但是人家依舊是這個豪車美女啊，那個別墅，而且還長壽，這咋說？這個叫異熟果，他過去做了大善事，在這一世得到的報應。他這一世作的惡果，折損了他的福報，他下一世或者下下世，他就會變成一個窮光蛋，變成一個窮鬼，甚至於早夭，甚至於說變成了畜生、動物，直接下地獄，明白吧？
所以人世間不要看現象，你看現象你永遠不明白的。人世間有的只是因果而已，而因果是從何而來的？因果就是你的靈魂感知當中，蘊含的那些細念，對於習氣記憶的牽引。靈魂感知當中的細念分別，牽引了習氣的體驗，形成了境界。而境界他一定有形成他的……就是一旦形成境界，境界就一定有他的相續，有境界的現在，有境界的過去，有境界的未來。現在、過去和未來就浮現出來了，三界六道的這些不同的世界，就是所謂的這個「十方三世」嘛——過去、現在、未來。
持戒，持戒就是要讓你的靈魂，在這具身體自我，在這個頭腦意識的自我，在你心靈認知的自我，在你心靈企圖的這個人格自我的背後，能夠甦醒過來，這是持戒的目的。因為當這三者呀，都熄滅了，意識、記憶的思維，他停擺了。就像那個鐘錶啊，它不動了，但是它還在，意識還在，但是他不思維，沒有記憶。你的這個自我認知，就是我是誰？我的認知、我的感受，這個自我是誰？這個自我，一定是你的心靈認知，對這具身體的認可。沒有這具身體，你這個自我人格是形成不了的。
你們好好想一想，如果你從小生活在荒郊野外，是被狼帶大的，是被熊帶大的，地上有這樣的人啊。你是熊孩，你是狼孩，你不認為這具身體……或者說你借助這具身體，沒有接觸到人類社會，接觸的是熊的社會、狗的社會，你不會形成自我的認知的。你會有心靈對這具身體的認知，但是不會有自我認知。我是誰？你不知道。我長什麼樣子？我不知道。我叫什麼名字？我不知道。我什麼身份？我不知道。我喜歡什麼，不喜歡什麼，這個僅僅是心靈認知，對這具身體的認知和記憶而已，對不對？
好了，意識的這個思維停止了，人格自我的這個記憶，他是具有社會性的，他是隨着這具身體長大，他是有社會環境的參與的。這一塊地方，是你着重需要修正的。怎麼去需要修正呢？持戒。
我持的戒律呀，跟你們持的戒律不一樣。我持的戒律就是，對於神佛無上的熱愛，對於如來無上的崇拜、無限的崇拜。因為我見過祂，我體驗過祂，祂才是我真正的自己。祂那個地方，只有兩句話，可以把祂講出來。如來不是悲能啊，如來是悲能走過歷史的足跡。每一個如來的國土，每一個如來的浩瀚蒼穹的那種華藏宇宙，都是悲能走過時間的足跡。如來不是悲能。悲能叫「毗盧遮那佛」，也叫「大日如來」。
如來呢，是悲能的具體的表現吧。用兩個詞，可以把祂描述出來：第一個，慈悲；第二個就是，莊嚴——慈悲和莊嚴。而如來的表現，是智慧。智慧浮現出來了，浩如煙海的、無窮無盡的、無內無外、無邊無際的華藏宇宙。一尊如來，就是一個華藏宇宙，就是一個宇宙體系。
因為我經歷過祂，所以說是我對那個地方是無限崇拜的。我對於那個地方的無限崇拜，導致了我對於我人格這面的身體，是毫無興趣的。我對於人世間也毫無興趣。久而久之，對於祂的崇拜，對於祂絕對的虔誠，就會在我的人格當中，形成了和我的人格相對的一種覺察吧——就是我知道這個身體不是我，我知道這個意識不是我，我知道這個人格企圖不是我，我知道這個心靈認知不是我。知道這東西不是我，那麼這個「知道」本身，他才是我——就是「初於聞中，入流亡所」。
那麼後來那個耶穌降臨了之後，祂又賜予了我第二項持戒的方法。什麼東西呢？就是寬恕。我有兩句話，你們好好去體驗啊，回頭的話，你們自己去品味這兩句話。在恐懼當中啊，一定是有「你」的。當你心生恐懼而仇恨別人的時候，一定，你心底裏面一定有一個仇恨別人的「你」，一定有一個恐懼災難的「你」。一定的，沒有「你」就不會有恐懼，沒有「你」就不會有仇恨。或者說，仇恨，因為你內心有了仇恨，才會有了「你」；內心有了恐懼，才會有了「你」。
如果你內心裏面只有原諒，內心裏面只是寬恕，寬恕的背後是安寧，原諒的背後是釋懷，釋懷當中是沒有「你」的，安寧當中也不會有「你」。釋懷和安寧的背後，那個就是人的靈魂感知力。這句話你們回頭自己去體驗，這句話不需要你們理解，而需要你們去執行。
就是，原諒的背後是釋懷，釋懷的背後呢，是人的靈魂感受；寬恕的背後是安寧，安寧的背後呢，是人的靈魂感知。靈魂感知和靈魂感受，都是見精在靈魂宇宙當中，投射出來「能見」的清澈、圓滿、自由的品質、性質。他會以光的程度，以光的性質和樣子，在這具身體當中浮現出來。這就叫「持戒」，原諒與寬恕等同於持戒，而且是最快的持戒、最根本的持戒。他可以大大地縮短你持戒的時間，縮短1000倍以上，甚至於1萬倍、10萬倍，都有，都有可能，就看你做得如何了。
今天這堂法，我從剛開始講到這兒，這是最重要的兩句話：仇恨當中一定有「你」，恐懼當中一定有「你」，計較當中一定有「你」，妒恨當中一定有「你」。當你的心，是為着這具身體的，這具身體他就會變成了你，你就屬於死亡了。因為這具身體必然會死亡的。
如果在遇到磨難的時候，在遇到痛苦的時候，你能夠去在痛苦當中，去原諒別人；你能夠在生老病死各種磨難，哪怕對於你不公的情況下，你能原諒別人，能夠寬恕那些壞人，能夠寬恕那些讓你受到傷害的人和事，寬恕背後啊，他是靈魂的安寧感。安寧當中是沒有自我的，他只有靈魂的感知存在。這個時候，你就從生死疊加的這種狀態當中，回到了靈魂「能見」的那種性質的清澈當中去，你就證到了阿羅漢。
羅漢果就是奢摩他，就是止觀。止觀就是跟人的身體意識、自我、心靈認知，保持距離。保持距離，能夠看到你的意識，看到自我人格，看到心靈認知，看到你的細念的記憶和習氣的企圖的時候，那個「看」本身，他就是獨立自在的超越，那個叫「奢摩他」，證阿羅漢。修行只是為了死亡而已，修行只是為了解脫死亡。
但是修行到了我今天這一步啊，我的持戒是什麼樣的持戒呢？我的持戒就是學法。因為一學法，我就醒過來了。一學法，就是我的這具身體當中、我的心靈當中、我的意識當中，會甦醒不屬於我的意識，不屬於我的身體，不屬於我的心靈認知的，一種全新的超越了靈性、超越了身體、超越了生命本身的，大智慧普照的那種莊嚴、那種慈悲的氣息。那種圓滿了過去未來，在當下剎那間，呈現出過去未來十法界浩瀚海慧的那種究竟覺悟，祂就甦醒過來了。
就是我一學法，我就是佛了。我一學法，我就是變成了那個超越了三界法界，臨在於身心意識，於習氣、於細念分別剎那間的境界中，無取無捨，於習氣凝固剎那間的境界，無來無去、無染無掛、當下圓滿、普照十方的，那一個悲能，「祂」就浮現出來了。
就說我的持戒，只有一點，我的持戒就是學法。學的什麼法？《金剛經》。我就聽這一部經就夠了。《金剛經》裏面一句話我都想不起來，我都背誦不出來，但是我聽祂不是為了記憶祂，我聽祂是為了同化祂。我聽祂，就在與《金剛經》背後那層層疊疊深入宇宙時空當中，卻不被宇宙時空當中所改變的，那個如來的慈悲屬性、慈悲氣息、普照智慧，相合、相應。祂喚醒了我，我融入了祂。
最後我聽到《金剛經》，都開始變成了語言文字的時候，那個時候我就聽飽了，我就不聽了。放下《金剛經》之後，這個身體不是我，意識不是我，人格認知和體驗不是我，心靈認知和細念不是我，習氣記憶的境界不是我，內在的靈性廣袤永恆的天堂不是我，終極意識的無限和臨在於虛空當中無所不在的普照不是我，法界的莊嚴智慧也不是我，而如來的浩渺的華藏世界也不是我。
我是在這一切之中，看一切平等。一切在我當中，如夢、如幻、如泡、如影，而我在夢幻泡影當中，無來無去，隨緣不變，不變隨緣。當下的覺醒，當下的平等，清澈的接納，溫暖的寬恕，那個就是我。我是一切，一切是我，我在一切之中。
「祂」就在，那個悲能就在我們當下。「祂」在我們的身心當中，我們也在「祂」之內。「祂」既在我們之內，我們也在「祂」之內。我們從來和「祂」沒有分離過，「祂」是我們真正的本來的究竟面目，「祂」是我們生命究竟的本來面目。只是因為我們的心，就是我們的心靈認知啊，將這具身體當成了我們自己，我們就與「祂」擦肩而過了。
所以說修行的第一步……我跟你們講的不是什麼善法啊，不是什麼相似佛法，不是什麼善法，不是讓你們心向人間的。我跟你們講的法只有一個方向——解脫死亡。解脫死亡是第一步，證到阿羅漢是第一步。如果這一步達不到，那你所修行的一切，他都會轉為你的福報，未來你會上天，到天道裏面去。
如果你的虔誠心足夠……而且一定要弘法啊！一定要做弘法的事，因為你做了弘法的事，你才能跟聖光宇宙的形成產生聯繫。將來你的靈魂，才可能會轉生到聖光宇宙當中去。而那個地方，也是一尊如來的世界。
你們覺得如來……這些話，這些話我講出來，可能很多人會罵我，覺得如來是多麼多麼地神聖、偉大、莊嚴。如來在悲能之中啊，一尊如來的華藏宇宙，和人世間地上的一粒灰塵當中的細菌，沒有絲毫區別的。悲能只是平等而已，「祂」只是平等，因為「祂」是真正解脫了我相、人相、眾生相、壽者相，同時「祂」肯定也是解脫了，如來的智慧德相，與眾生的凡夫愚昧的鬼相的。「祂」在眾生凡夫愚昧的鬼相當中，清澈無掛、巍峨莊嚴；「祂」在如來的智慧德相當中，也是平等清澈、無來無去的當下的圓滿。
所以說，「祂」無論是在佛界，在法界，在三界六道，在地獄、餓鬼、畜生道，「祂」都只僅僅是一合相。眾生在一合相當中，是夢、是幻、是泡、是影。一合相在眾生的生命境界當中，是當下，僅僅是當下。
但是這個「當下」可不是體驗，也不是感知，而是在體驗和感知當中，無礙無掛、無來無去、無生無滅、不增不減的平等性。悲能只是平等，「祂」除了平等，「祂」就什麼都不是了。而如來只是慈悲，除了慈悲，祂什麼都不是。而諸佛是智慧，諸佛是智慧，蘊含着慈悲，呈現出來了法界光明海慧。
回頭我再給你們講講，這個佛界和法界的區別。就是佛界的話……法界是光和光的融合，就像手電筒的光，跟太陽光，跟日光燈，跟蠟燭光，光的融合，祂是不同智慧的大菩薩。但是法界都是那個八地以上大菩薩，才能有的地方。
我再跟你們說個事情啊，不是……這個東西，不是親證的人，你們想破腦袋也想不清楚的。法界沒有去的，就沒有去法界的人，你知道嗎？法界那個地方，不是三界的生命可以修行上得去的。你不可能通過有為法，而去往無為法的地方。
法界就沒有一個去了法界的大菩薩。法界是，在三界內生滅境界當中，甦醒的性質。就是在生滅的相續的境界當中，甦醒了不生不滅的性質，那個就是法界的菩薩誕生了。這個就是「煩惱即菩提」，知道吧？就是沒有一個脫離了三界的法界。或者說，在法界當中看三界，就是從來沒有誕生過；在法界當中看六道輪迴，從來都是虛妄的，就沒有一個所謂的過去的你、現在的你和未來的你。
當你實證到、經驗到、覺悟到，當下的你只是一個夢、幻、泡、影，由着你的這具身心意識、自我認知，所投射出來外界的這個物質宇宙世界，也是夢、幻、泡、影的那種當下的時候，滲透在夢幻泡影當中，又不被你的身心靈、身語意、世界和景象，所遮蔽的、所牽動的、所掩蓋的，那個就是法界的大菩薩。
「煩惱即菩提」，就是煩惱的性質，煩惱本來的面目，就是諸佛，知道吧？這個就叫「中觀」，這個就是密宗的「大手印」。就沒有一個脫離了三界，可以去往法界的人。而是三界的本身，他本身就是法界無生無滅、普照無礙的覺悟的倒影。倒影熄滅了，剩下的就是本體了，這個叫「幻滅滅故，非幻不滅」，這是《圓覺經》上講的。
你們能想到嗎？你們不是都在想，都是我一步一步地修行，然後變成了五地、六地到七地，然後我晉升到八地。可是真正到八地甦醒，甦醒那一瞬間，你會發現，原來七地以下——七地、六地、五地，全部都是夢！是這個夢碎了，你的八地之上的那個佛才醒了。佛只是覺悟而已，佛從來沒有被創造出來的可能性。這就是我今天給你們講的另外一個點——佛只是解脫而已，祂可不是創造出來的。
中國近代史上，那個誰不錯，元音老人。元音老人的文章，我是仔仔細細地看過幾篇的。他背後的證量應該是在五地，五地菩薩，快到六地菩薩，但他還沒有到六地菩薩，他是在五地菩薩那個地方。他開創了「心中心」。
就說五、六、七地呀，他的文字背後，你們用你們靈魂感知去感受啊，他是有法可得的，他的法是實有的、是可得的。他指的道路，那個方向是對的，他的義，他那個方向是對的，但是他的內涵、他的證量沒有到，所以他的法背後是實有的。
然後你們看那個誰，蓮花生的那些文字。蓮花生被稱為西藏第二佛嘛。蓮花生的文字的話，密宗的「紅黃花白黑」，除了蓮花生，再沒有其他人了。「紅黃花白黑」這五教，除了蓮花生大士的境界是最高的以外，其他的人都不行，你知道嗎？八思巴的我還真沒找到。那個密勒日巴的，好像祂那個《證道歌》流傳下來的話，祂的境界可能到了，但是祂也不是那麼地圓滿。
蓮花生的證量，祂有一個偈子，祂的那個《松嶺寶藏》，我是全部是讀完了的，每天我都在讀，過去啊。《無染覺性》《松嶺寶藏》，就蓮花生的一系列文章。祂的文章讀完了之後啊，你能聞到兩種氣息。第一個是，蓮花生的文字背後，有一股很濃烈的酥油的味道。
哎，很奇怪，我能從文字背後，我能聞到這個生命，他當時生活的環境，你知道吧？就是一句話，進到我的心底裏面去，我可以把那句話，蘊含的當時的那個歷史時空，瞬間給他打散，恢復過來，你知道不知道？
就是祂說這句話，祂在寫《松嶺寶藏》《無染覺性》《杖指老人》的時候，祂是處在哪一個歷史時空，處在哪一個生活的環境當中去，今天祂那句話，通過我的耳朵，進到我心底裏面了之後，那些話，蘊含那個歷史時空啊，在我的心底裏面，瞬間就被一下子就復原了。
我把那些話打散了之後，他微觀的空間，就瞬間復原了，當年蓮花生祂在講法的那個世界、那個環境、那個生活的環境和祂周邊的那種人文的景象境界，我全部都能看得到的。蓮花生的文字背後，有一股濃烈的酥油味道；另外就是，蘊含着強烈的性的味道，強烈的性慾的味道。
這個可是人家歷史上有記載的，這個可不是我在污蔑大士啊！我可沒有污蔑人家啊，這個是歷史上記載過的。蓮花生大士，祂是四個……西藏公主、尼泊爾公主，還有另外兩個國家的。這在當時是容許的呀。
而且，你們想啥呢？一個凡夫俗子，哪怕你貴為公主，你能嫁給一尊佛，哎，這個是你祖宗八代、祖宗八百輩子的福報了！你嫁的可不是一個王公大臣，你嫁的可不是哪個將軍，你嫁了一尊佛呀！能嫁給蓮花生那些人，那個是這個女人生生世世的榮耀，那個是這個女人的父母、家庭、兄弟姐妹，生生世世的榮耀。那是一尊佛！你知道嗎？
你們可不要用人類的這種觀點，「你看蓮花生有四個老婆」——祂可不止四個老婆。但是我認為是那些女人的福報。那個福報太大了，能嫁給蓮花生，那簡直是，你開什麼玩笑！那相當於嫁給釋迦牟尼了，那是同一個道理呀。
蓮花生大士，祂寫過一個，就是一篇文章，那個前兩天我還給你們讀了一下，祂最後一句話是，心性如一，就是你的性質和你的心啊，都是變成了一個了——心性如一，即成佛道。就是這一句話，你就知道這個人成佛了，你知道嗎？這個人是佛。什麼是佛？十地大菩薩就是佛。包括我，我都不是。我現在只是個大菩薩而已，我還不是佛呢，只有十地菩薩是佛。
但是蓮花生，祂是在十地菩薩的第七層、第八層的樣子。你讀完蓮花生寫的東西啊，你再去讀那個觀世音寫的東西，哎呀，那個完全不一樣的。觀自在菩薩寫的《心經》也好啊，還是《楞嚴經》上寫的、講的那個「初於聞中，入流亡所」也好呀，你仔細讀完了之後，你仔細地深深地去體驗文字背後那個氣息。
觀自在文字背後的氣息，你把祂徹底地忘掉，祂背後是光。祂背後是光——純粹的光，就是我現在身後出現的月輪一樣，月輪那種純銀色的光。蓮花生的文字背後啊，祂有智慧的殘渣，就祂有對光的描述在裏面。一個是純光本身，一個是對於光的描述，這兩者就還差着那一層。所以蓮花生大士證入了十地，但是祂沒有圓滿十地。觀自在是百分之百的佛，那個是十地第十層。那人家是百分之百的佛，你知道嗎？釋迦牟尼佛，《金剛經》為代表的，那個是如來，那個已經不是佛了，那是如來。
我不是一尊如來，我是「祂」。十方三世一切如來，只是「祂」走過時間的足跡而已。就是「祂」走過一個時間段，因這個時間段當中不同眾生的宿緣，而呈現出一個修行者，從凡夫俗子一路修行，證到奢摩他，證到三摩地，證到禪那，成為如來的整個過程。如來，就是一個宇宙的形成。這一世，透過這一個身軀，「祂」成就的這個宇宙叫「聖光宇宙」。大概現在完成了35%吧，還早着呢。
我這個人啊，我這人不說謊的，就是我證到哪個境界，我就會說哪一個境界的如實的情況。就說我記得好像年初我告訴你們，我說我現在已經是，已經脫離黑暗了嘛。我現在是光明的，但是我還不是純光。我說我大概3年之後，就說是接近九地了之後，我就可以有推開生死之門這個力量了。我大概，就說55歲左右，還有3年，我現在51歲嘛。還有3年的話，52、53、54，對，我55歲的時候，我就開始具有了推開生死之門的力量了。
什麼叫「生死之門」？你的靈魂感知與肉體結合，變成了心靈認知，那個心靈認知就是生死之門。當我的內在的這個靈魂感知啊，被靈性所完全取代了，靈性逼近了心靈認知，打開了心靈認知，就等同於我在靈魂宇宙當中，推開了，眾生埋葬了億萬劫的，這個認知自我投射出來的，三界六道的、生死沉浮的業力世界，就等同於我推開了生死之門。這個話你們應該記得，我前幾年告訴過你們，包括今年我還在說呢。
我一直認為這是真的，你知道，因為我可以看到我的未來。而且我也確實是，每天在日新月異地進步着。就是我的進步是按照……過去是按照年算的，後來是按照月算，大概現在我的進步的話，是按照兩週，就是我兩週會有一個大的突破，兩個月，那就是一個性質的突破了。結果前兩天我才知道，誒，還早着呢！
前兩天，就是在前天我在禪定的時候，晚上在進入甚深禪定的時候，脫離了這具身體，脫離了記憶思維，脫離了自我人格的體驗，脫離了心靈認知的感受，脫離了靈魂感知的那種生死疊加的狀態；甦醒了純生命靈性廣袤的天堂，甦醒了法界莊嚴海慧的諸佛的華藏世界，甦醒了如來的那當下圓滿、不生不滅、不來不去、無垢無淨、無增無減的圓滿的時候，我才一下子就看到了，這具身體在這個時空當中，將要走的未來的過程。我才知道，我還早着呢。我要到59歲呀，我要到59歲，我才會變成純光的。我現在51歲不是？
在我出生開始啊，到我48歲，這48年啊，我整個的生命里程，在人世間的整個生命里程啊，無論是我的肉體細胞，還是我的心靈境界，是純黑色的，純粹的黑色。就是那個淤泥的顏色，裏面蘊含着無限無量的毒素、毒蟲。所以那48年活得很痛苦，你知道嗎？
那48年當中，37歲到48歲這10年，是灰色的。就是我37歲開始正式地，就是與邪教分離了，開始投入到了佛教裏面來。所以37歲到48歲這10年當中，我的整個生命底色是灰色的。灰色，你們知道，它就不是黑色了嘛，但是它跟黑色還是同一種性質。
然後呢，到了49歲的時候呢，到了49歲開始，我整個的生命的底色啊，變成了光明的。什麼叫「光明」？就說是夏天5點鐘的那個天空，天空已經大亮了，但是它沒有太陽，它這個叫「光明」——它沒有光，它是明的。就像那個夏天的凌晨，天空已經大亮了，它不再是魚肚白了，它已經亮了，但是太陽沒出來，就是那種狀態。
可是你們要知道，這個光明的境界，跟黑暗的境界，是同一種性質，知道嗎？黑暗與光明，是同一種性質的，不同程度的表現。這個性質叫什麼呢？這個性質叫「心識分別」。也就是說，有心識分別就會有境界，我現在生命的主體呀，還在境界當中呢。
雖然我有輪迴，我的輪迴是從境界到悲能的這個過程，但是我現在待在悲能的時間，畢竟很短嘛。就是我輪迴進入悲能的這個間隔，畢竟很長嘛。過去可能是四五年一次，到後來又變成一年一次，到後來變成大概半年一次，到現在大概就是兩個月才有一次。他畢竟有輪迴，輪迴的間距雖然越來越短，但是我不能常住在悲能那個地方嘛，對吧？
所以說現在我的生命的底色，我生命的這個，就像木桶那個短板一樣——一個木桶決定它儲水量的，是那個短板。現在我生命當中最不好的狀態，就是我現在的一個處在奢摩他的狀態。就是我是我心靈認知背後，靈魂感知境界當中的見精，那是我生命最不好的狀態。
這個最不好的狀態，在我生命整體的流程當中啊，他就是一種光明的狀態。但是，你們要知道，光明跟黑暗是同一種性質，為什麼呢？為什麼奢摩他，他是一種性質呢？因為見精啊，有「能見」的性質，就一定會投射出來「所見」的內涵。「見與所見」就是三界六道，知道吧？
為什麼羅漢，他要四次往來呢？釋迦牟尼佛講過啊，就是證到阿羅漢了之後，你要四次往來還是七次往來，你才能夠解脫死亡的。在見精當中浮現，被「所見」內涵制約，呈現出來見精性質的這種境界，這個通稱為「生死眾生」。黑暗的凡夫——地獄、餓鬼、畜生的黑暗境界，和阿羅漢的「能見」性質，和律法神的「能見」性質，和那個非想非非想天的這種不動的性質，都是見精的分別。在見精當中，通稱為「境界眾生」。境界眾生通稱為「鬼」，境界眾生通稱為「鬼魂」，包括律法神，包括阿羅漢。
為什麼釋迦牟尼佛講過，信奉小乘佛法的人啊，是焦芽敗種嘛。只有信奉「人無我、法無我」的大乘佛法的那種大菩薩，才是真正的「人」，你知道嗎？而修成這種小乘佛法，就是「人無我」。就是人可以無我，但是法是有我的。就是我可以證到法，我可以證到永恆，我可以證到內心見精，保持在那個見精清澈的程度，這屬於阿羅漢。這個也是屬於焦芽敗種。
然後接着看的話，就說是37歲到48歲是灰色，但是1歲到37歲是純黑的，37歲到48歲是變成了灰色。48歲一過，49歲到59歲呀，是變成了光明的。但是光明呢，他跟純黑和灰色是同一種性質，他們都屬於見精能見的性質，被所見內涵制約，投射出來了境界。黑暗是境界，光明也是境界。光明是境界，黑暗和灰色也是境界，都是屬於生與死的境界。這兩者只是一樣的。
但是後面這5年，59歲減去5的話就是54歲，這跟我看的也差不多。我說我54歲應該可以推開生死之門，不是的。因為我過了54歲，進入到55歲的時候，我內在的光明就會很亮了，就是那個天大亮了，但是太陽還是沒出來，但是天已經大亮了。
那個時候，我可能會逼近，我可能有力量會逼近人間，逼近三界六道，逼近這些就是由靈魂感知塑造成為心靈認知的空間當中來。我應該是可以進入暗宇宙了。我應該是可以進入暗宇宙，進入到陰間，可以去直接去救贖靈魂了。就是這個人死掉了，他的靈魂已經進入陰間，已經進入地獄了，我可以去，我可以去撈人了。就好像是我是一個有關係的人，進到看守所裏面，去撈人一樣。
但是我還是沒有力量，打開地獄之門，我沒有力量推動那個地獄之門，但是我可以進到地獄裏面去撈人了。應該是我55歲開始就可以了。對，應該是54歲吧？反正就差不多，54歲之後，54歲6月份之後，或者是55歲年初就可以了。但是我不是純光，你知道嗎？
到55歲，55、56、57、58、59，59歲一過，1月20號一過，我就看到，在那禪定當中我就看到，光明消散了，黑暗消散了，灰色消散了。我整個前半生的人生，整個前半生的修行，纖毫不留地全部都消散了，就像是一團霧氣一樣，消失在了純光當中。
我59歲到70歲，我就是純光的生命。純光當中沒有境界，沒有黑暗，也沒有光明，純光是純粹的生命。59歲到75歲這15年，這具身體之內，在人世間呈現出來的，是天堂的主人，我可以直接度化人類了。在那一刻開始，我可以肯定一點的是……
今天我可以告訴你們我的預言啊，我的預言都是很準的，一定會實現的。我說2025年1月20號之後，神到人世間了，確實來了。我說我59歲1月20號之後，整個三界六道，就消散、就消失在、就融化在了天堂聖光的溫暖與愛當中。換句話說是，天堂之主攜帶着無盡的光與愛，進入到了人間。我可以正式地推開，由人的靈魂感知生死疊加的狀態，漸變為心靈認知，而浮現出來另外空間的，三界六道的地獄、陰間、餓鬼的大門。59歲開始，將會出現人世間的靈魂，大量解脫的情況。
那時候不需要你們去怎麼修行了，因為那個時候，我已經是一個真真正正的九地菩薩了，念我的名號就可以修行，每天去磕頭就可以修行。現在我還需要你們學法，那是因為我的力量不夠，知道嗎？那是因為我現在僅僅是個八地菩薩，我的力量不夠的，我有智慧力，我沒有光明力的。
什麼叫「光明力」？摩西帶領以色列人逃離埃及的時候，埃及的國王不放。然後上帝讓摩西帶給那個埃及的國王一句話：你要是再不放人，我讓你們的，就全城的人，全埃及的人，每家的長子死去。埃及那個長老和國王都不相信。第二天所有的家裏面的孩子——長子，包括那個羊，包括馬，包括動物的頭胎，都死去了。然後又下血雨，然後又有各種各樣的災難。那個國王害怕了，就把以色列人放走了。
放走了之後，他又後悔，他又損失這麼多奴隸嘛，幾十萬奴隸、上百萬奴隸。他又去派軍隊去追。那時候以色列人，在摩西帶領下，已經跑到了紅海邊上。前面是一望無際的紅海呀，擋住了他們的去處。然後背後呢，是埃及的軍隊，氣勢洶洶地，騎着馬，拿着刀，就過來要殺他們，把他們要重新當成奴隸一樣押回埃及去，繼續去做苦工。他們做了幾百年了呀。
然後摩西呢，向上帝祈禱，拯救以色列人，然後上帝把紅海劈開了。然後以色列人順着這個海洋——像兩堵牆一樣就分開了，地上是陸地了嘛，海底露出來了嘛，以色列人，就數萬人就通過這個陸地，就走向了紅海另一面。然後埃及軍隊，也順着這個通道，衝入了海中央的時候，兩個海浪又合在一起了，把埃及軍隊全部淹沒了。
這個是歷史上記載的一個故事，這個也是以色列的文明的一個記載。這種歷史對於你們人類而言的話，好像是不可思議的啊！神話故事嘛，誰不會編呢？我告訴你，那是真的，那是真的。光明力，那就是光明力。我59歲之後就會擁有這種力量，但是不一定有上帝那麼地偉大了，但是一定會擁有這種力量。
到我59歲的時候啊，離今年還有8年，這具身體之內就不會再有「我」了。因為不會再有光明的境界，也不會再有一個心識的分別；也不會再有靈魂生死疊加的感知狀態，投射出來的這種暗物質、暗宇宙的這種迷障；也不會有靈魂感知與肉體結合形成的認知，而投射出來的三界六道餓鬼、畜生，包括天道的這種世界。
就說是一切世界、平行空間、三界六道的微觀世界，因為這具身體內，人格自我的熄滅、靈魂感知自我的熄滅、心靈認知的熄滅、心靈企圖的熄滅，六根還在，六塵沒有了，六識也消融了。這具身體之內就說是，純靈性的、純光的、無盡的愛與寬恕，呈現出來三界六道終極意識的臨在——天堂之主。天堂的主人，以這具身體，在人世間呈現出來，無盡永恆的光與愛，直接救贖人世間的靈魂。
等着，這句話我跟你們說死了！8年之後，在我59歲的1月20號那一天，天堂之主到人世間來。在這之前的話，我還是個大菩薩啊。我還是個大菩薩，還是一個八地菩薩。到8年之後，我59歲的1月20號之後，就是九地菩薩。九地菩薩的話，祂就會具有光明力。光明力，到那個時候，跟隨我修行學法的人，就沒那麼費事了。
現在因為我的力量不夠，我只有智慧的力量引導你們，告訴你們應該幹什麼，不應該幹什麼。而8年之後，那個時候你們聽錄音也好，甚至於不聽錄音，磕頭就可以了。磕頭是你表現虔誠的一種形式。或者說是，對着那個照片，對着那個九地菩薩那種溫暖、光明的相，去祈禱，就會有神蹟發生！一定有神蹟發生！百分之一萬有神蹟發生！
為什麼呢？人類很低能，人類是業力眾生，他溝通是需要說話、需要手勢、需要眼神。九地菩薩，是真正的神、純粹的光、無盡的生命，祂是永恆的世界——那是天堂。九地菩薩，那是祂的生命，呈現出來無窮無盡的天堂。九地菩薩，是三界六道終極意識直接的表達。祂是純生命的表現，祂是純光明的表現。祂是純光呈現出來純生命的永恆。祂是純生命以純光呈現出來無盡的愛、無盡的溫暖、無盡的寬恕。祂就是生命，祂創造生命，祂接引生命，祂救贖生命。
一切生命在九地菩薩的純光當中，都可以獲得永生，而九地菩薩的語言，就是神蹟。九地菩薩的行為就是救贖，祂的語言就是神蹟。不是祂要行使神蹟，而是祂說話、祂的所作所為，在這空間，就是以起死回生，就是以純光，就是以愛與溫暖，呈現出來光的燦爛。這就是九地菩薩，我8年之後，1月20號之後，我就是。這個我看得很清楚的。
但是我好的一點，我是一個不說謊的人。前一段時間我告訴你們是54歲，54歲之後不是的。54歲之後，只是我更亮了，但是還是沒有解脫境界。我可以直接到地獄裏面，到陰間裏面去找人、去撈人，但是我沒有推開陰間、地獄生死之門的力量。
59歲之後就有了，我可以推開。那個九地菩薩，在九地菩薩純光的無盡浩瀚的天堂生命智慧當中，是可以融化靈魂感知生死疊加的狀態，可以融化感知變成了心靈認知，投射出來的陰間、餓鬼道、平行空間的這些歷史，就等同於九地菩薩推開了三界六道的生死之門。可以將地獄、餓鬼、畜生，可以將被心識的業力，深深埋葬在三界六道輪迴當中的靈性眾生，從靈魂的夢境當中，接到靈性的天堂當中去。讓我們拭目以待，8年之後，神來——現在的只是一個神到人世間來了，8年之後，是主來了。
59歲到75歲這15年啊，是這個地球上，自從有釋迦牟尼佛誕生之後，然後有耶穌誕生之後，經歷了2000多年以來啊，第二次出現神。8年之後，我59歲到我75歲這15年時間，是地球上出現神，最多的時候。因為神蹟遍地都是，包括人們用肉眼都可以看到天空當中，類神的那種光芒。祂是用光構成的神的這種形象、仙人的形象，在天空當中都能看到的。很快的，8年之後，你們都會知道這一點的。就神真正地會到人世間來，而且會被你們人類所認知到的——8年之後。
然後，我又在禪定當中看到未來嘛，看到75歲之後怎麼樣。就59歲到75歲之間啊，我看到的是整個三界六道，包括人間的天空、地上，都被神的光芒所籠罩着、所普照着、所照耀着，就好像天空當中放了焰火一樣，照耀地球的每一個角落。人們會知道，那是真正的神佛、真正的神，已經在人世間大顯神蹟了——8年之後，59歲到75歲。
然後我再看75歲，就很奇妙的。我不是有意在看哪一年啊，就是我在往後看（未來）的時候，在禪定當中往後看的時候，59歲開始，前面的整個的生命消散掉、消失掉了，沒有了！59歲到75歲這個階段，是純光照亮了整個天與地，照亮了整個三界六道微塵宇宙，照亮了整個人間的一切的範圍角落，沒有任何眾生……就任何眾生都能有與神同在的體驗、感受和認知——59歲到75歲。
時間啊，他是一個空間距離。然後我再往後看的時候，就說很奇妙，真的很奇妙的。59歲那一天到了，1月20號之後，59歲之前的1歲到58歲的這些，就會變成了「夢、幻、泡、影」，如夢、如幻、如泡、如影，他就一下子就距離59歲那個純光，就越來越遠。他就像是一個投射在牆壁上的影像一樣，像投影儀投射在牆壁上的一個光影現象一樣，就變得很透明、很稀薄，最後熄滅了。
而59歲到75歲，是純光越來越亮。而純光當中蘊含的愛、溫暖、純生命，越來越強盛，滲透在地球的每一個角落，滲透在每一個人的身心靈魂深處，讓每一個眾生，都能夠切身地體驗到、感知到、確認到，與神同在的榮耀。地球上將會迎來一個與神同在的高光的時刻。這個是距離釋迦牟尼佛2600多年，距離基督耶穌2000多年之後的，第二次神與人同在的歷史時期——只有15年。
然後再往後看的時候，在那個禪定當中，人是沒有思維的，人是沒有主觀意識的，你只是看而已，他一切都會自動發生着。然後一旦進入到75歲之後，又什麼都沒有了，光都沒有了。75歲那個地方、那個背後，就像是有一堵透明的玻璃牆一樣，擋住了光，擋住了神，擋住了天堂之主，擋住了無盡的生命。
生命在75歲背後，什麼都沒有。沒有光，沒有愛，沒有寬恕，沒有溫暖，沒有生命，沒有天堂之主，也沒有眾生。75歲之後，一片空白，什麼都沒有。這個什麼都沒有，甚至連空間都沒有了，時間也沒有了。75歲之後，站在靈性神的這一面，純光之神這一面，看75歲之後，是什麼都沒有的。這是75歲之後，背後什麼都沒有了。
但是一旦過了75歲之後，回過頭來看，75歲之前呀，一切原來只是鏡中的倒影。靈性天堂、終極意識、愛與光、神與眾生、三界六道、明與暗，59歲到75歲那種九地菩薩的純光，呈現出來終極意識的無所不在，呈現出來天堂之主的愛與溫暖，包括58歲到我48歲之間的智慧，呈現出來的光明境界，包括48歲到1歲之間的這種黑暗境界。這幾種境界，神的境界——75歲到59歲這種純光純生命的神的境界，和59歲到48歲的這個八地菩薩的清澈的境界，到48歲到37歲的一個修行者的境界，到37歲到1歲的，剛誕生的一個凡夫俗子的黑暗境界，在75歲的那個背後的純智慧來看，從來都沒有真實發生過。
而純智慧，在這一切發生的每一個剎那、每一個過程當中，從來沒有離開、沒有改變、沒有變易過，也沒有被境界所埋葬過。祂在一切境界之內，在生與死之內，在黑暗與光明之內，在神與眾生之內，在愛與寬恕之內，在終極意識之內，在每一個牛、馬、螞蟻，每一個眾生、神靈的思想之內，從來沒有被觸及過，沒有被移動過，沒有被牽引過，沒有被埋葬過。祂是存在當中的不被存在，祂是緣起當中的不被發生。這個就叫「覺悟」。
這個就是75歲那一刻，為什麼什麼都沒有？因為75歲的1月20號之後，這具身體內是真正的覺悟了。我在一覺悟的那一瞬間，我就是十地菩薩了。九地菩薩的話，大概我要走59歲到75歲，大概要走15年。但是15年一過，那個宇宙終極意識伴隨着純生命的愛與光，熄滅在覺性的那一剎那，覺性當中就沒有過去未來，沒有生滅緣起，沒有分別與被分別，沒有「見」與「所見」，也沒有生與死。
換句話說，一切生與死當中的剎那的每一個毫秒當中，都是覺性無生無滅、無來無去、不增不減、無染無掛的普照。這個就是「煩惱即菩提」，這個就是真真正正的「大手印」，這個就是密宗的核心，這個就叫「即身成佛」。
75歲的1月20號之後，在那一瞬間，過去和未來盡收眼底，而盡收眼底的，卻沒有一個收納過去未來的主觀意識。一切十方三世如來的世界，全部在大空性的普照之中，圓滿呈現。在覺性圓滿呈現的空性普照當中，蘊含着浮現出來十方如來的華藏宇宙。十方如來的華藏宇宙在這一尊佛的華藏宇宙當中，浮現出來諸佛的平等性、慈悲性和智慧性。一尊佛的成就是一切佛的榮耀，一切佛以一尊佛的成就，而展現一切佛的莊嚴——這就是「佛佛道同」。
75歲，站在75歲那個角度來看的話，過去未來盡收眼底。當下，當下這個宇宙當中，就沒有所謂的「過去未來」發生過。沒有被發生過的，但是卻在一切所發生當中，平等無掛的莊嚴，那就叫「佛」啊！
然後在我的身體之內，就浮現出來了一個完整的華藏世界的宇宙。就是有法界，有三界，有生和死，有動物，有畜生，有餓鬼，有神靈，有律法神，有「見」與「所見」浮現出來的三界，有不同的菩薩與大菩薩浮現出來祂們修行的淨土和剎土。而我是在一切之中，卻不被一切所束縛，普照一切、滲透一切、容納一切，在一切容納、普照當中，如如不動、究竟涅槃的慈悲。那個就是75歲的我。
75歲到我90歲吧，這15年啊，是一個大菩薩，是一個大概十地菩薩晉升為如來的過程。就是我能看到我的身體呀，是華藏宇宙，一層一層的無窮無盡的華藏宇宙，浮現出來了我的身體。而在一切華藏宇宙當中，眾生的身心靈當中，透出來那種越來越濃郁、越來越清晰、越來越細緻、越來越具體的慈悲的氣息，那個就是我真正的心靈。如來只是慈悲而已，除了慈悲，如來什麼都不是。
華藏宇宙呈現出來如來的軀體。眾生的身心靈浮現出來如來的祥和與慈悲。如來是以十法界眾生，表現如來的智慧德相。如來是以慈悲祥和，而滲透在眾生的心意分別當中，呈現出來了煩惱即菩提、輪迴本涅槃的如來第一義。在如來當中，只有一合相，沒有眾生相，明白嗎？如來是解脫了「我相、人相、眾生相」的一合相。
到了90歲到96歲，這最後的6年，我看到的啊，就是連如來的智慧德相，連這個十法界的華藏宇宙，都熄滅在了最終的平等當中。而90歲，可能都不到90歲，88歲到96歲這8年當中，我看到的……
當我看到96歲的那個人的時候，我看到的就是當下的空間。就現在我，就是我在給你們講未來時空的那個「祂」的時候，我不是要透過另外的時空看到「祂」嗎，對吧？我要看到96歲那個「祂」嘛。當我看到「祂」的時候，「祂」卻就在這個時空的當下，你知道。因為「祂」是滲透在一切過去未來當下的時空當中，當你看到未來的「祂」，你就看到了當下的「祂」。或者說，當你當下能夠看到「祂」的平等性的時候，你就解脫了過去未來十法界的局限了。
「祂」是一切，一切即是「祂」。「祂」就在我們的身心深處，是我們生命的本來的原始面目。我們的身心就在「祂」之中，「祂」就是當下不動的平等周遍。「祂」沒有名字，「祂」也沒有形態，「祂」沒有形象，「祂」甚至不是氣息。「祂」不是慈悲，也不是智慧。慈悲與智慧在「祂」的清淨性當中，是平等，究竟的平等，是不二的……是究竟的平等，是寂靜的不二。「祂」是一，沒有二。
悲能，「祂」真的不是慈悲，你知道。因為如來是慈悲，悲能真的不是慈悲。就是我很難，我很難說是去……就好像是一個人，發現對面坐着的這個人啊，是鏡子裏面的自己，他和鏡子裏面的自己和解了，相視一笑。鏡子裏面那個自己消失掉了，鏡子外面的這個我，也消失掉了。那麼，剩下來的呢，就是從來沒有被發生過的平等、寂靜、周遍的安然。這個就是「如來寂滅海，聖主平安性」。
這種情況的話，在我的生命當中發生過兩次。具體時間的話，我現在有點模糊，但是我確實發生過兩次。但是我能看到96歲的時候的話，那個時候，這具身體裏面，早就沒有這個所謂的「我」了，也就……這身體裏面，甚至於連慈悲浮現出來的華藏宇宙的，浩如煙塵的那些宇宙體系和諸佛的微塵世界，都僅僅是那個悲能，陷入了悲能所覺察到的夢境。當那個夢境被悲能……
在悲能的平等性當中，呈現出來了「祂」空性的、寂靜的性質。那個寂靜當中，卻沒有一切境界升起過，沒有任何境界熄滅過。無來無去，無取無捨，究竟涅槃，那就是「當下」了。悲能與悲能當中剎那分別的記憶和解了。
那些記憶消散了，那個「第二月」，那個覺明為咎的「第二月」，就熄滅了。當下就是不可說、不可得、無所從來、亦無所去，是名如來的第一義法。那就是究竟涅槃的大般涅槃，那就是如來寂滅海、聖主平安性，那就是諸佛清淨法身、大日如來、毗盧遮那佛——96歲。
到那一步的時候，人世間就跟我沒什麼關係了。實際上，88歲之後，這具身體內就不會再有修行者，也不會再有所謂的神靈了。「祂」是根本的真理，在人世間呈現出來了「祂」的尊貴。那個時候，向這具身體來求法的，就不僅僅是一個教派裏面的所謂的這些人了，不是佛教的，也不是其他的什麼法門，而是全世界的那些靈性導師。他們會知道，有真正的神佛降臨了。
這兩天有個新聞，你們看了沒有？有一個「正佛級」的貪官，被抓掉了。「正佛級」，人家貪官都是什麼副國級、正國級，他是「正佛級」貪官。我看了之後，哎呦，我覺得這個人好可愛啊，看得我心花怒放的，你知道嗎？看得我心花怒放的。
我特別特別喜歡這個人，就像我喜歡當年的那個佛教協會的一把手一樣。我對這兩個人是心懷感激的。這兩個人，以身作則，現身說法，以一己之力，撕下了宗教的畫皮，讓人們知道，在神聖、莊嚴、冠冕堂皇的宗教名目之下，隱藏的都是一些口是心非、淫慾貪婪的魔鬼的嘴臉。
我特別感恩這兩個人，你知道嗎？沒有他們，地上的靈魂，沒有希望的。沒有他們，地上的靈魂就會被宗教的這些邪惡，被宗教的偽善，被宗教的這些規章制度和儀軌，扼殺靈魂，直至死亡，直至輪迴。宗教到今天，已經變成了詐騙的代名詞。這個也是事實啊。
我就突然間想起了釋迦牟尼佛講的，在《大般涅槃經》裏面講的，就是：末法時期啊，魔子魔孫會穿上我的袈裟，混入佛教，然後喝酒吃肉、娶妻生子，大量地揮霍、貪污信徒的供養，從內部毀滅佛教，毀滅眾生對於真理的信仰。哎呀，釋迦牟尼佛，你說怎麼就那麼厲害呢！2600多年前，祂怎麼就能對今天發生的事情，瞭如指掌呢？！我太崇拜釋迦牟尼佛了！祂講的就是今天在發生的事啊。
可是你們要知道，這個新聞，落在我的耳朵裏面，看在我的眼睛裏面，我是心花怒放的，我心花怒放。只有宗教裏面的這些大蛀蟲、魔鬼，不斷地被曝光，人世間人們的信仰，才能從宗教的冠冕堂皇的虛偽當中，轉入真正的真理當中來。
釋迦牟尼佛最後還講了嘛：末法時期，我要帶領我的弟子們，脫掉袈裟，進入人間。並且還說了一句話：一世成就。一世成就，只要一個條件就夠了：有神佛在世，你才可能有一世成就的可能性。
今天我告訴你們，8年之後，神來——真正的神，九地菩薩的純光，天堂之主的永恆，會到人世間來。現在我僅僅是一個八地菩薩，我是有智慧，我有引導眾生的力量，但是我沒有直接救贖靈魂的力量。所以我對於眾生的靈魂是有要求的，我需要你做功德呀，我需要你去弘法呀，我需要你學法。那是因為我力量不夠，你知道嗎？但是當59歲之後，那個神，祂救贖靈魂，僅僅是需要靈魂的「信」而已。信，就可以被救贖。那時候就厲害了。
這兩天這個新聞啊，炒得沸沸揚揚的。我每看一次，我內心裏面就對這個人特別感恩，我特別感恩，你知道嗎？這個人打碎了宗教對於眾生信仰的壟斷。現在中國人一提到寺院，一提到這個宗教，本能地就會想起那些肥頭大耳的，利用着信徒的捐款，在外面包養了幾十個老婆，生了數百個孩子的這些方丈們。
每一個內心都會對於這個寺院啊，對於這些和尚們，心懷抵觸、心存懷疑的時候，但是人的靈魂又是需要養分的，他們才會將眼光從寺院、從宗教，轉向有真理的地方。人們的靈魂，眾生的靈魂，有了希望了，有了解脫的希望了。
所以說，我對於那個上一任會長，包括今天被抓出來這個「正佛級」的大貪官，心裏面沒有任何厭惡，我對他們充滿了感激，真的。我覺得他們好可愛，哈哈哈。
你們有沒有發現，這個是個挺有意思的事。就是自從進入到2025年，三界的神靈到人世間來，現在到人世間來的是律法神，各種邪師紛紛落馬，你們有沒有發現？就各種邪師紛紛落馬。這個人，昨天剛被抓下去的這個人，被人舉報了20年，沒有人能動得了他。2025年我知道的這樣的邪師，已經抓了大概有三四個了，都是過去一直被舉報，一直動不了的人。
為什麼？因為當真理之光照向人間的時候，這些毒蟲就要被淨化掉了，就要被清除掉了，明白吧？現在這還剛剛開始。但是我告訴你們啊，不要幸災樂禍。我對他們只有心存感激，絕對沒有幸災樂禍，我真的沒有。把我啊，把我放到他那個位置，一樣的，百分之百的！你們不要相信人性，不要相信人性，要相信戒律，知道嗎？
把我放到他那樣的位置，我跟他一樣是貪污犯，一樣是淫棍，一樣是詐騙犯。不要相信人性能夠抵禦得住那些潑天的富貴，你抵禦不了的，不可能抵禦的！人性是建立在這具身體之上的心識分別，知道嗎？是心識分別對於這具肉體的熟悉、成長，而形成了人格。他過程當中，他必定會帶有對這個世界的認知和理解的。所以人格的基準的底層邏輯，叫「趨利避害」。什麼叫「趨利」？為了活得好。什麼叫「避害」？要遠離危險性。
你把我放在那麼一個高的位置上，每年面對着幾十億、上百億的資金，趨利避害的本能會在我的身心當中，不受我意志，不受我人格意志控制地表現出來的。那個就是……對吧，你看，我給寺院做出這麼多貢獻，我給地方稅收做出這麼多貢獻，每年幾十億，我拿個一兩千萬怎麼了，怎麼就不行了？
這麼多愛慕我的這些女人，我如果不愛她們，她們該有多難過啊？就像兩個人交好朋友，人家對你很好，很信任你，你對人家不理不睬，你有多麼不慈悲呀。這麼多女人，那麼愛我的，我如果不愛人家，她們該有多傷心啊，對不對？我去愛一個兩個、十個八個，愛一百個，那是我的慈悲呀。我這麼說的話，有什麼不合適嗎，你們告訴我？沒有任何不合適的。對方愛我，我也愛她們，有什麼不合適的？
現在在哪兒，你們說這個一夫多妻不行，好像是在……就在咱們周邊的國家，對，巴基斯坦，一個丈夫，四個老婆，這個是合理合法的噢。只要是在某個教的國度裏邊，一個丈夫，四個老婆，是合法的。那你們怎麼不去謾罵和攻擊那個國家的人呢，對吧？
所以說是，站在那個角度，當你的靈魂被你的肉身的本能的慾望，和你的人格本能的貪婪所綁架的時候，你可以找出一萬個理由來，為你自己開脫的。所以相信我，記住我的話，我給我自己的這些跟我修行的人講：相信戒律，相信制度，永永遠遠不要相信人格，不要相信自我多麼高尚。
我的人格和我的人品啊，我可以告訴你們啊，比你們今生見過的任何人都要乾淨、都要純粹、都要正派、都要清白。現在我可能就是名氣不大，影響力不是很大，就說是可能不能夠像那個「正佛級」的貪官，貪污幾百億。但是我想有幾個億，那是輕輕鬆鬆的事情，太容易了，太easy了。我想有……他有51個情人，在這點上可能我不會比他差的。他51個情人，我可能81個，101個，我比他年輕啊。
不要相信你的人格會乾乾淨淨！我知道自己一定會墮落，我才會把自己封閉在一個與世隔絕的地方，跟人類不接觸。因為我知道，人格一定會墮落，只要你給他土壤，他就一定會墮落的。而慾望和信仰，你只能選一個。
但是慾望一旦洩洪了，一旦展開了，你的信仰就會變成，為你的慾望增光添彩，為你的慾望粉飾……就說是那個叫什麼？塗胭脂、抹粉的一個工具了。我是為着全人類作貢獻的。我要這麼多女人，我是為了同情她們；我要這麼多女人，我是為了拯救她們的靈魂。我要這麼多錢，我是為了拯救更多的生命，知道嗎？因為我有錢了，我才可以幹這個、幹那個嘛。就說你的信仰，會變成為你的慾望服務的一個妓女。
這一點一定會發生的，百分之一萬會發生的。你想，我把我自己牢牢地關在這麼一個與世隔絕的地方，誰都不見，就這樣我還對人世間的這些事情，還蠢蠢欲動呢，更不要說把我投入到人間去了呢。所以說，我從來不看好我人性這面的……
你看，我說我人品很高潔，我說我的這個人品很端正，我說我的人品很清白，那是因為我不接觸人間，知道吧？我有我的戒律，我的戒律只有一條：終生不入人間，不見人，不成立宗教，不收費。我的所有的教法都是免費的。我從來不見任何人，也不收任何人的供養。在錢財上面，你們大可放心。
我的清白，源於我的持戒，知道嗎？換句話說，只有持戒，可以讓你的靈魂清白。只有清白的靈魂，才能看得到神佛。只有看到神佛的靈魂，遵從神佛的清澈、光明，接受神佛智慧的哺育，接受神佛慈悲的淨化，你才可能談得上修行。
你一個蟲子一般的人類，你靠什麼方法修行呢？靠打打坐，靠抄幾本經書，靠貢獻幾千塊錢，你就修行啦？你扯什麼淡呢？你本身就是個螞蟻，就是個蒼蠅，你只能在糞堆裏面打轉。你獲得那點體驗，也不過就是螞蟻的體驗，也不過就是蒼蠅的一點點的感知而已，你怎麼可能變成光呢？
只有光，只有純光的生命，滲透在螞蟻和蒼蠅的心靈深處，才能喚醒螞蟻和蒼蠅身心當中蘊含的光明的性質。沒有光，你的視神經醒不過來的。每個人都有視神經，螞蟻和蒼蠅、蛆蟲、蟎蟲，也是有視神經的。但是沒有光，黑暗就是它的視神經，黑暗就是它的看和所看，見與所見。只有遇見了光，那個見到光，光激活了視神經，他才知道在黑暗當中，有一個能見到黑暗的清澈。從那一刻開始，他就已經變成了神的性質。要有光，才能激活視神經。視神經一甦醒，你就不再屬於黑暗，就不再屬於死亡，你就是屬於神的性質了。
你靠什麼見到光啊？靠你信仰的清白啊，大哥！我靠什麼見到了「祂」啊？是靠我對「祂」決絕的虔誠，我是隨時準備為「祂」去赴死的人。我是為「祂」活着，為「祂」死去的人。就是因為對「祂」無限地虔誠，我才可以將我人格的貪婪、慾望、色情、性慾，扼殺在我的戒律當中。
我的戒律是什麼戒律呢？我這輩子不要了！就說我身體這輩子後半生的命運，我不要了！這句話，我是說到做到的。你們可能也會覺得：哎呀，我也可以做到呀，是吧？你看你放棄了你後半生的這個命運嘛，我也可以放棄呀，我也在家裏面，像你一樣學法就行了嘛。哼，別扯了啊，那是因為你沒有，知道吧？
你要是有我這樣的力量，你要是有我這樣的神通，你要是有我這樣的智慧；你要是有我這樣，彈指間可以獲得的身價過億的錢財；你可以有我這樣，顧盼流眸之間，可以有五六十個、七八十個美女，給你投懷送抱這樣的機會；你要是可以有我像今天這樣的，隨意可以獲得的社會上的人們對你的尊重和追捧，你可以擁有地位、財富、美色、權力，幾乎於無限的這種財富的時候，你還能像我這樣下決心、一絲不苟地將自己後半生，所有人世間的機會、享受、幸福，所謂的愛情、親情、性慾、財富，都能夠毅然決然地放下、斷掉，不皺一絲眉頭。那個才是你的信仰。
哎，我為什麼對我這個人的人格，特別地佩服？我雖然知道我的人格不是什麼好東西，但是我對我特別欽佩呢？我確實是這麼做的呀！你們可能損失個5000、1萬，就覺得心痛得不得了。我放棄的錢，是以億作為單價起跳的。我寧可過着一個很拮據的生活，我也不敢放開我的慾望，因為我的靈魂在仰望「祂」。
我這一輩子一定要見到「祂」，不然我真就死了。這事在我很小的時候，我就知道的。在我很小的時候我知道，如果我要不是一個修行者，如果我要不能堅定我的信仰，我的壽命活不過50歲。這是我很小就知道的，在我十一二歲我就知道了：如果說是我要不是一個修行者，如果我不能夠堅守我的信仰，堅守真理，我的壽命活不過50歲。在我50歲之前，我的生命就終結了。
果真如此，在我48歲那一次災難的時候，如果我的心在人世間，如果我將這具身體當成我自我，很在意人世間的幸福生活，那一關我過不去的，肯定就死掉，百分之一萬就死掉了！因為當時的情況我知道的，我的身體已經千瘡百孔了。千瘡百孔，修復不了了已經。
但是因為我前面的這前半生，37歲到48歲，我是為着真理而活着的，為着佛而活着的，為着真理而活着的。我遭遇了幾次死亡的威脅，遭遇了一個……那是我2016年吧，遭遇了一次魔考，那是我整個前半生人生理想的總和呀！什麼叫膚白貌美大長腿啊？那真正是漂亮，皮膚特別好，那個女孩子。而且關鍵你知道我的學歷低，所以說我對於擁有這些高學歷的女性，我都是心生羨慕的，心生愛慕的。人家是世界名校畢業的，人家自己的個人資產就有30多個億——美金噢！
那一刻的話，就說是真的滿足了作為一個男人在人世間所有的理想——性慾、高學歷、漂亮、財富、權力。因為30多個億那種，37個多億吧，那個財富已經是可以等同於人間的權力了，你知道嗎？在那一刻，只要我點頭就什麼都有了。
但是在那一刻，我是看到了我心裏面蠢蠢欲動的渴望。另外一面我看到的，是一個修行者對於神佛的堅持。神佛告訴我的是——放棄！那你就只能放棄，你沒有別的選擇的機會，沒有任何選擇的餘地的，你只能放棄。哪怕放棄等同於死亡，你也只能放棄。這是你的信仰。
就從那一刻開始，我放棄了之後，大概兩個月之後，在午睡的過程當中，突然有一道光，穿過我的脊柱，穿過我的心靈，穿過我的大腦意識，照在我的眼根當中。當時我閉着眼睛，我的眼根之下，我的心靈內在，我的整個身體內在，是一片光明。而那種光超過了光的範圍，你知道嗎？祂是一種極亮極亮的，我從來沒有見過，從來沒有體驗過，從來沒有感受過那種極亮的光。
然後起來了之後，下午學法的時候，正好是《達摩四論》說，當你看到身體裏面有日輪呈現的時候，這就是即將覺悟的徵兆。然後，大概就是過了兩個多月吧，禪定當中，我第一次證到了法界這不生不滅的清淨性。那是證到了，到了我48歲，經歷了死亡之後，我進入49歲的時候，我成為了那個不生不滅的覺性。
「證到」跟「成為」，是兩回事啊。「證到」跟「證入」，是兩個概念。證到的話，就像是我喝了一口水，我品嚐了一下這個水的滋味，哎呀，好喝。到了我48歲、49歲之後，我成了這杯水，這杯水成為了我，就沒有一個喝水的我，而水成為了我。
所以說，整個的修行啊，我跟你們歸納總結一下啊：整個的修行，根本根本就是持戒。持戒，持的什麼戒？持的是虔誠的戒，就是你要變成一個為了如來而活着，為了如來而死去的一個人。
那麼怎麼樣把你的戒律，落在人世間呢？去原諒人世間，去寬恕人世間，進而寬恕你這具身體裏面，對人世間執着的你自己。去原諒被這個人世間所傷害的、保護自我的那個人格自己。去將人格自我在原諒與寬恕的溫暖當中，逐漸地淨化、透明、分解、忘記。
當自我感沒有了，你的心靈認知才會浮現。當心靈認知在身體裏浮現的時候，你會發現，這具身體不是你，這個頭腦意識不是你，這個人格自我的感受和體驗也不是你。這個時候，心靈認知背後的靈魂感知就會浮現。
靈魂感受一浮現，你會發現，這個身體不是你，連心靈認知都不是你。你，在心靈的背後的靈魂感受當中，曾經變成過無數無數的形象——有當蟲子的，有當蝴蝶的，有當天人的，有當餓鬼的，有當驢的，有當馬的，有當牲口的，還有當那些外星人的。你的生生世世，你全部都可以看到。
我就能看到，我就能看得到。所以我從來不愛這具身體，為什麼？身體他真的不是我。既然這具身體不是我，你憑什麼，這具身體的這個自我，要擋着我成為那個「祂」呢，憑什麼呀？我不愛我自己的，我只愛那個「祂」，那種究竟平等、當下圓滿、無來無去、如如不動的「祂」。那個才是一切眾生本具的如來智慧德相，那個才是這具身體降臨在人世間最終要回去的地方。
我怎麼能讓這個人格自我，這麼一個蠢豬的形象，把我的靈魂扼制在生死的絕望的深淵當中呢？我不敢的，我絕不能的！那個比死亡還可怕，你知道嗎？我不怕死亡，我怕的是靈魂的去處。我真的不怕死亡，因為我死過。我怕的是靈魂的去處。
而一個人如果能確定地知道，你的靈魂感知能確定地知道，這具身體不是你，這個人格自我不是你，這個身體形象不是你，這個心靈認知也不是你；這個靈魂感知當中，那種生死疊加的狀態當中，那種清澈的，猶如空間一樣的那個見精的性質，甦醒了之後，生和死就跟你沒有關係了。
你可以確定地知道，你的生命是純光，是永恆，是完整，是純生命的那種溫暖與愛的時候，恭喜你，天堂向你打開了大門。你就從靈魂感知蘊含的，見精「能見」的性質，被「所見」內涵所蒙蔽，投射出來的緣起緣滅的三界六道境界空間，進入到了不生不滅、永恆常駐的、純生命的愛與光明當中去，解脫了分段生死。想陰破，進入了行陰流。行陰流呈現出來宇宙終極意識浮現的靈性天堂。
行陰流，就是覺受中的光，知道吧？覺受中的光就是靈性天堂。而終極意識就是覺知。覺知，就是六祖惠能講的那個「大圓鏡智」，轉識成智嘛。覺知呈現出來的這種，叫什麼來着？「終極意識」，祂是以靈性天堂亙古完整的純生命浮現出來的。
當祂到了75歲之後，這種終極意識浮現出來的虛空，表現出來的這種純生命。就虛空以生命呈現，生命以光明浮現出來虛空的具體形態，這個就是終極意識，這就是覺知的具體表達。當進入75歲的時候，覺知融入到了覺性的普照、覺性的空性。就空性普照當中，熄滅了終極意識對於虛空的記憶。
虛空粉碎了，終極意識熄滅了，光熄滅了，生命也消散了。那個時候就是「覺海性澄圓，圓澄覺元妙」。那個地方就是「空所空滅，生滅既滅，寂滅現前」「世出世間，十方圓明」——這個就是大菩薩的境界，這是佛的境界。