（文字整理僅供參考）
行了，我先給你們，簡單講一講吧。你看咱們現在是通過這個網絡在視頻啊，就跟你說話的這個，你面前是個電腦。到底是電腦在說話呢，還是電腦背後的人在說話？
如果說你要是不懂得這個網絡的原理，不知道這個是信息傳遞，你是一個生活在幾百年前的人的話，你一定會認為是這個電腦在說話。因為電腦上面有影像啊，它可以發出聲音啊，對吧？它可以跟你交流啊，它可以回答你的任何問題，它可以跟你互動啊。你一定會認為這個電腦，是一個活生生的，可以跟你交流的一個生命。一定是這樣子的，因為你不了解嘛。
修行也是一樣的。修行，如果說你要是看不到這個身心內在，又超越了身心的那個生命，你一定會認為這個身體、這個人的形象、這個人的意識和這個人的心靈的企圖，就是這個人本身。你一定會認為是這個人在修行，是這樣子的吧？
就像是，如果說你要是不知道有網絡這回事，你要是不知道有信息的隔空傳遞的這個原理，你一定會認為是電腦在說話，你一定會認為你眼前看到的Pad上這個影像，就是Pad本身，就是這個電腦本身的影像。你會認為是這個電腦本身具有思維，具有主觀能動性，具有說話、思考和決策的能力。一定會這麼認為的。因為它確實在跟你說話，而且它可以顯現出相貌來，對吧？它只是沒有人類的這種體感嘛，沒有這種觸覺而已。除了觸覺以外，那麼，視覺、聽覺，它都是具備的。
跟你溝通的不是電腦，電腦只是工具而已，跟你溝通的是電腦背後，使用這個電腦傳遞信息的那個人。修行也是一樣。修行呢，不是這具身體在修行，也不是你的意識在修行，甚至於不是你的心靈的企圖在修行，而是心靈企圖背後，蘊含的那個諸佛、十方如來的慈悲在甦醒。整個人的修行過程啊，他是一個覺醒的過程，他不是一個通過人力的努力，去創造的過程。不是的，修行是還原的過程。
在人世間有一句話呀，叫作「屁股決定腦袋」。就說你的位置，決定了你的視野。對於修行也是同樣適合的。就說你的，你所處的位置，決定了你看待世界的角度。你看待世界的角度，決定了你看到的內容。
那麼，修行呢，有兩種角度，只有兩種角度。第一個，是站在死亡的角度，去看待你的一生，包括你一生的境遇，包括你生活當中遇到的所有的事情。無論他是好的、壞的、善的、惡的，你要站在死亡的角度，去看待這一切，你要透過活着的這個自我，看到這個自我消亡之後的那個生命。也就是說，你要透過死亡的黑暗，看到生命的光明。這個就是真正的正法修行者。
對於這具身體的徹底的、根本性的否定，建立在這個否定角度上，甦醒你心靈企圖背後，蘊含的諸佛的先天的智慧，和對於生命慈悲的記憶。這個叫「正法眼藏」，這個叫「解脫法」，這個叫「佛法」。
還有第二種角度。站在活着的這具身體之上，去看待修行。就是我是活着的，我這具身體是健康的。我有一具肉身，這個肉身就是我；我有意識，這個意識就是我；我有心靈的企圖和願望，這個願望就是我。站在這個身語意的基礎之上，去看待修行，那麼你看到的修行，一定是獲得法。
因為你是存在的，因為你是真實的、實有的，因為你有需求、你有企圖，那麼有企圖，和你的身心靈所投射出來的修行的這個境界，一定是有所獲得的。我要獲得健康，我要獲得青春，我要獲得返老還童，我要獲得超人的能力，我要獲得超越死亡的這種權利。他都一定是建立在自我心靈企圖之上，獲得延續的境界，這個叫「外道法」。無論你修行的是佛法、道法，還是密法，最根本上那個叫「外道」。心外求法、心外立法，稱為「外道」。
第一種修行，是站在死亡的角度上，去看待你的一生。就說是，我這具身體是必死的，我這個人的人格，心靈心意企圖和意識思維是必死的。站在這個必死的基礎之上，站在這個必死的前提、先決條件上，去看待修行，你會發現修行，不是一個獲得的過程，而是一個不斷覺醒你生命內在諸佛記憶的過程。
我們每一個人啊，就咱們在人世間，不是經常有一些咱們羨慕的人，說那些人是「富二代」，家裏有礦，家裏是有金礦的，所以他們在人世間有享不盡的榮華富貴。實際上你們卻不知道，我們每一個人都是「佛二代」，任何一個生命，他哪怕是個乞丐，是個無惡不作的人，他也是「佛二代」。
為什麼呢？就是在我們的身心靈魂當中，蘊含着諸佛的慈悲，蘊含着大菩薩和諸佛的智慧。我們只是需要去發掘祂，我們需要去找到祂。那麼，怎麼樣能夠在我們身心當中，去找到那個如來的慈悲和諸佛的智慧呢？
第一個首要的條件，就是有神佛的降臨。這個釋迦牟尼佛講的嘛，佛以大事因緣而展現嘛。什麼叫「大事因緣」呢？宣揚佛知見，也就是第一義諦。第一義諦，祂可不是理論知識。祂不是理論知識，也不是哲學的概念，第一義諦是生命實相的狀態。就是祂是一種實相本身的，原始本初的一種生命的狀態。狀態，他不能稱為「境界」，境界是剎那分別的意思。而狀態是在境界當中，不被境界所掩蓋、觸及、牽動和改變的實相。
就第一義諦是實相，但是祂必須得是親證。祂是覺悟了實相，親證了第一義諦的人，到人世間來宣揚的，才能稱為「正知見」「正法」。也就是說，為什麼佛說，佛以大事因緣而展現世間呢？大事因緣就是宣說佛知見。佛知見不是理論，不是每個人都可以說的，不是每個人都可以說的。
因為語言背後是分別，語言概念文字背後傳遞的，是心識的分別。如果沒有證量的人，他所宣說的諸佛留下來的一切的第一義諦的究竟實相法，都會變成二乘法，都會變成外道法。這就是為什麼達摩祖師說，不見性者，宣說三藏十二部經，皆同魔說。就是這個道理。
第一個因素，就是要有覺者出世，這是第一個因素。因為覺者，祂透過語言、透過分別心，呈現出來的語言境界，傳遞到眾生的心語意深處的，卻是脫離了境界的，脫落了境界的，當下實相的莊嚴。就像是「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。這些語言文字全部是分別二見。這些語言文字的本身，全部是由分別心投射出來的境界。但是這個境界蘊含的，卻是脫落了境界，熄滅了分別心的實相的圓滿。
就像是那個《心經》裏面講的，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，是故空中無色」。這個都是以分別心，投射出來的語言相，呈現出來了不被語言相和分別心，所割裂、所牽動、所埋葬、所遮蔽的當下的圓滿。
所以必須得要有覺者出世，修行，這個生命的領域，才能夠立足。沒有覺者出世的話，對於人類而言，對於人世間的一切人而言，修行就是一個盲人摸象、自娛自樂的、自欺欺人的故事而已。你不可能解脫的，你不可能。連正知見你都培養不了。
就像是我站在我活着的這個角度，站在我生存的這個角度，所投射出去的解脫法，一定是我個人獲得的解脫。而站在我自我是實有的這個基點之上，所延伸出來的一切法，都是稱為「外道法」。站在自我實有的這個角度上，所呈現出來的所謂的佛法呀，解脫法呀，成就法，永遠永遠解脫不了你心識企圖背後，那一個最根本的，對「存在」的認知。你昇華到最高了，也就是你變成了一個無形無相的永恆的存在，那個地方連靈性天堂都沒有到。那個地方可能是在……
可能在見精本初那個位置，可能在律法神那個位置，他沒有出三界六道的。那個就是建立在「人」……不是講「人無我，法無我」嗎？建立在「人有我」的基礎之上，你所修行的一定是「法有我」。就是法一定是有所獲得的，這個就叫「外道法」。
我修行了32年，我是19歲開始修道的嘛。當年引我入門的那個道士啊，他可能活了有幾百歲了。他曾經給我說過一句話，當時那是在哪一年的夏天。那是個夏天，當時是在興隆山上跟我說的一句話。他說……
當時我聽到這句話的時候，我覺得說是很不可思議啊，覺得就說是——因為當時還是個凡夫俗子嘛。他說的是，真理呀……但是他是站在道家的那個角度去講，就是他希望他那一門的昌盛。他說：「任何一個法門的昌盛，都是因為這個法門裏面出現了覺悟者。」
他們道家對這個什麼大羅金仙啊，他們的什麼這個聖人的稱謂，也是「覺悟者」。所以說，無論是道家，還是佛家，他們對於成就者的認識，一定是覺悟，一定是覺醒，一定是解脫，而不是獲得。只要是正法都是解脫，而不是獲得。他說：「你的生命來源，是我們所望塵莫及的。」但是他沒有告訴我，就是我究竟是來源於什麼地方。
原本我想，他可能是不是，就是避免我驕傲啊，或者說是那個……因為有具體的名稱，你才會以此為自豪嘛，對吧？如果你說我是從西方來，你西方哪個國家來的呀，你不說，你只能知道一個大概的方向，你就不能夠以這個方位去自豪吧，對不對？你不能說我是從西方來的……你可能是西方的一個偏遠小國裏面的一個奴隸呢，對不對？
但是，如果說，你說你是西方某一個國家的國王，你立馬你的人格這面，就會膨脹起來了，你會覺得自己很了不起。但是他只告訴你，你的生命來源是我們望塵莫及的，就好像是我告訴你，我是從西方來的，是一個道理。他不告訴你具體的東西。
當時我覺得他是，就是為了讓我不膨脹，為了讓我不驕傲吧。可能就說是，或者說是，甚至於是一些善意的安慰和鼓勵的話。那麼，直到今天為止呢，我才知道，他是真的不知道。他們是真的不知道，就說是這具身體之內的連帶着的，那個最終極的生命是誰。他們沒有知道我的能力。他們的生命境界和等級，沒有知道悲能的那個資格。就是靈魂眾生、靈性眾生，是沒有知道如來的資格的。就他只能知道你很高，但他不知道你高到什麼地步。
我是從19歲開始修行，一直到了我今年51歲，修行了32年。我真正的修行，是從我49歲開始，49、50、51，這3年時間開始的——就真正的修行，真正的修行。在我49歲1月20號之前，都不能談得上修行，那個只能說是一些——淨化吧，在為修行，在為進入神的領域，在淨化、打基礎。
也就是說，在我沒有穿越死亡之前，我的生命的基點，就是我的人格自我和我的意識思維。就是我的人格的心願企圖，結合我的意識思維，形成了這個自我感受、自我認知，就是我自己。建立在自我認知、自我感受之上的修行，全部都是屬於淨化體系。所謂的「淨化」呀，就是你有一個主體，通過這個主體的淨化、昇華、透明，而展現出來你的境界的昇華、境界的拓展和境界的這種不斷的圓滿吧。他屬於境界眾生，境界眾生不能稱之為「修行」。
今天我給你們定義一點：修行，只是神和佛之間的事。就說是，你只有穿越死亡的生命，證到了你身心內在，你的人格自我、心願企圖和意識自我，不可能被觸及，你的自我無法觸及的，那個心靈的認知背後的見精。那個見精的甦醒，那個見精成為了你，那個見精攜帶着的靈性天堂的光，成為了你，從這一步開始，才稱為「修行」。修行是神到如來之間的過程。
修行是神到如來之間的過程，祂的起步點，就是你要成為「神靈」。這個神靈，就是我們在佛教裏面講的「阿羅漢」，就是證到奢摩他。不是你人格的這面證到止觀，而是你是止觀，你脫落了心意人格的整個體系。你是不被心意人格所牽動、所蒙蔽的清澈、自由、圓滿而寧靜的當下——那個叫「奢摩他」。
證到這個地方，這個地方成為你，修行這才開始。這個地方就是「初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生，如是漸增」的基礎。「初於聞中」，這個地方就是「聞中」，就是人的見精。
就說是，我現在看到你們了，我內心裏面知道我的眼睛看到你們了；現在突然停電了，什麼都看不到了，我內心依舊知道停電了，我的眼睛什麼都看不到。這個內心知道「我看到」和內心知道「我看不到」的這個「知道」，就是人的見精，就是「初於聞中，入流亡所」的那個「聞」。進到這個地方，修行這才起步，這就是你已經成為神了。神有個特點：第一個，不改變，不變易；第二個，不會死亡。
進入到神的領域，然後再往見精的更高處、更微觀，在見精的深處，在見精背後，開始觸及到了那個知覺。由知覺的甦醒，熄滅了見精的聞性，而呈現出來了，從來沒有產生過見精的，從來沒有產生過知覺的純生命的光明，那個叫「靈性天堂」。祂是宇宙終極意識浮現出來的生命形態，那個地方是真正真正的「神」。祂是永永遠遠不會死亡，因為祂永永遠遠，從來沒有被誕生過。祂從來沒有被生觸及過，也永遠不會被死亡所觸及過。
修行，從始至終，就是為了面對死亡。就是要在你活着的時候，穿越你活着的身心靈、身語意的記憶，看到這具身體死亡之後，不被你的心靈意識的昏沉所阻隔、所埋葬的那個生命之光。也就是說，這個東西很奧妙。這個東西，千古以來呀，人們都說得很模糊，你知道嗎？很模糊，沒有幾個人把他說清楚的。為什麼要穿越死亡？怎麼樣才叫穿越了死亡呢？
我每次說到這個地方的時候，我都特別感慨，不是激動，而是很感慨。不是歷史上的東西就是對的！歷史上世世代代流傳的那些佛教裏面的典故啊，那些所謂高人、隱士的這些語錄啊，那些所謂大德祖師的這些證量啊，過去我也是奉若圭臬的，我也是把他奉若天書的，那都是匍匐於地的。
等到你自己真正地覺醒了、證悟了之後，能夠有了穿越死亡的力量和實際穿越死亡的證量的時候，你回頭看看他們的那些文章。最起碼有一半啊，咱們不多說，50%都是望文生義。望文生義，你知道，就想象出來的。他自己並沒有到，他只是想象出來。但當時我不知道的，因為我也沒有。我也沒有的話，你看那些望文生義的那些所謂的「大德」們寫的東西的話，你會驚嘆於他們的智慧。
但是當你真正地達到了穿越死亡的證量的時候，此時此刻，你就可以穿越你這具身體的局限，穿越你意識的局限，穿越你心靈感知和認知企圖的局限，穿越你的靈魂的感受的習氣和細念的局限，看到靈性天堂，就實證到法界覺照的時候，你再回頭看看他們那些看似奧妙、精妙的智慧文字背後的東西——望文生義，你知道嗎？
他們可能是清朝的人，可能是明朝的人，可能是元朝的人，甚至於可能是漢朝初期，到了漢朝那時候，佛法第一次傳入中原的時候的那些所謂的「大德」。你不要因為歷史時間，就認為他們是佛。佛講的只是證量而已，佛講的可不是歷史當中……不是說是你的時間越長你越牛，你知道，不是這個意思。現在我看一看那些歷史當中的，所謂的這些宗教裏面，把他們封為的那種「聖人」，有一大半，50%以上，凡夫俗子，就跟你們一樣，徹頭徹尾的凡夫俗子。
我今天為我說的這句話負責任，你知道嗎？不要因為他們是歷史上的所謂的名人，他們就是覺者。覺者，無論在任何一個歷史時間點上，無論在任何一個時空世界當中，祂所證到的這個光明，是不變易的。祂所講的第一義諦的究竟，是不改變的。
佛只是實相而已，實相稱之為「覺者」。不是有一個證到實相的覺者，而是實相本身稱為「覺悟者」。就像是我通過電腦在跟你談話，你們不能把這電腦認為是我，你知道嗎？但是透過這個電腦，傳遞出來我的聲音，跟你們說話的這個才是我，這個叫「實相」。而電腦僅僅是我的身體、我的意識和我的心靈而已。但是透過我的心靈、我的意識、我的身體的這個電腦，傳遞文字語言和信息的這個我，卻跟這個電腦沒有任何關係的。
就是實相非相，亦非非相；實相無相，亦非無相。祂在一切相當中，卻不被一切相所阻礙、牽動、改變和蒙蔽，當下就是祂的圓滿，這個叫「實相」。而那些人，他們對於實相的理解呀，他們對於實相的這種闡述啊，都是他們的理解和體悟，並不是實證。
現在我終於終於知道，一尊佛、一個覺者是多麼多麼地珍貴了。覺者是不分時期的。過去幾千年前的那一尊佛，和今天的這個大菩薩，是同一個性質、同一個智慧，只是我沒有祂那麼圓滿而已。在這之間的話，蓮花生大士、龍樹——龍樹菩薩，還有一些大德，祂們證到。但是祂們都不是悲能啊，祂們跟悲能差很……那是性質的差異，那個不是說是距離的差異，那是性質的差異。
蓮花生大士跟觀世音，跟觀自在菩薩的話，都尚且在智慧層面上面，還差着一絲。如果說圓滿的程度的話，觀世音菩薩，那是十地菩薩的第十層，那是一尊圓滿究竟的佛，但是祂不是如來啊。蓮花生大士是在十地菩薩第……哎呀，怎麼說呢？祂是進到第十層裏面了，而觀世音菩薩是在第十層的第十層。祂中間的差異很大的，那個你們看不出來的。但是已經覺醒了的，我可以看到文字背後的東西，我可以看到文字背後那個境界當中，極其細膩、極其細膩的那種差異性。
觀自在菩薩的《心經》背後啊，是無限的光明，無限的光明。蓮花生大士的文字背後啊，光明當中還存留着一絲智慧的氣息。這層智慧就是障礙。這個是你們不知道的事情，你們看不出來，但是我能看出來。
我到人世間來啊，只幹一件事，就是給靈魂留下一條解脫之路。剛開始的時候，我也……剛開始我從2010年出來講法，2012年開始出來講法的時候，當時我是熱血青年嘛。當時我提出的口號是：要振興佛法，要讓佛法再一次振興，要讓全人類的靈魂，再一次有了信受大乘佛法的機會。當時我是有理想的人，十幾年前，我是一腔熱血想要振興佛法的人，要荷擔如來家業的人。
到今天為止，經歷了十幾年的這個風風雨雨，看透了人世間的這種黑暗和凶險，經歷了人類這種業障的反覆，看着無數的人從崇拜、感激涕零、頂禮膜拜、磕頭磕出血的那種虔誠心，然後到了漠然，到了激情消散，最後轉身而去。這種事情，我經歷了太多了，成千上萬個。所以到今天為止，洗去鉛華，我回歸到自己的良心的本心。我回頭看看自己的前半生，再展望一下自己的後半生，我所能做到的只有一件事，就是給人類留下一條靈魂從死亡當中解脫的道路。
因為這條道路，祂握在我手裏面。掌握在我手裏面，我不用依靠任何人的輔助，只要有網絡，只要有文字，我可以把祂留下來，這就夠了。這是我可以左右的事，也是我願意去做的事，也是我唯一能夠去做的事。換句話說，祂是我生命的使命。這個使命，因為只有我自己一個人，就可以完成祂。那麼反過來講，我不用依靠外界的任何力量就可以完成祂。只是需要如實地記錄、如實地分析、如實地感悟，如實而細緻地將每一個環節、每一個步驟，將祂記載下來，就夠了！
也就是說，我不需要外界的任何幫助，就可以完成這件事情。這件事情是我活着的目的、活着的意義和我整個人生的價值。一個是，以一己之力，切身地記錄一條靈魂從死亡當中解脫的過程，自證聖智的道路。我自己通過一個人的力量，就可以完成。這只是給靈魂一個機會而已，這件事情我自己通過自己一個人，就可以完成。反過來講，我可以不與這個世界合作的。
再反過來講，因為我不需要與這個世界合作，我不需要別人的吹捧，我不需要眾生的這種眾星捧月呀，這種前呼後擁啊，我就不會被人世間的因素，沾染了我的信仰，干擾了我的信仰，甚至阻斷了我的信仰。就是我跟這個世界，是秋毫無犯的。
我只是憑着一己之力，在做着一件天賦予我的使命的事情而已。這件事情對於其他的任何人，可能都無關緊要。我只是留給那些想要解脫死亡的人，一條道路而已；我只是留給那些想要探尋生命真實面目的靈魂，給他們一絲希望而已。
那麼，就不是我要重振佛法了。重振佛法憑藉我一個人不行的。重振佛法的話，就說有宣揚佛知見的人，還有信仰佛法的人，還要有推廣佛法的人，還要有信受佛法的人。他一定一定會形成人世間的勢力——宗教勢力。有宗教勢力、宗教團體、宗教場合、宗教資金，你才可能起到振興佛法的作用的。佛法歷朝歷代，不是因為覺悟者而興起的。佛法在歷史上的興起，每一次都是因為當局的需要，那些皇帝們的需要，而興起的。
所以現在我就回頭看看，我當年想要重振佛法那個自己，我就想把他頭摸一摸，「休息，回家去睡覺去，去休息，這種事不是你能幹的事，也不是你可以幹的事」。
那麼，從今天呢，我就是正式地給你們這些同學們講一下，我放棄了要重振佛法這樣的心願。我只是保持一個本心，為地球上的靈魂，留下一條解脫死亡的道路。只要這條道路我留下來了，祂是圓滿的、細緻的、可行的、真實的，那麼我的使命就完成了。
那麼，未來的人，怎麼去看待我留下來的這條道路，那是他們靈魂的因緣問題，就跟我不存在關係了。我的使命只是留下道路，我的使命不是在人世間形成宗教的，這是兩回事。
宗教一定有對於人的需求。就是我需要你們的崇拜，我需要資金，我需要場地，我需要人間組織。這個都是宗教形成的最根本的元素嘛——人員、資金、場地、結構和面向世界的這種，所謂的社會的形象吧。而任何宗教的內涵和因素，對於靈魂解脫死亡的道路，都是有害的。
因為靈魂解脫的道路啊，實際上啊，很簡單，非常簡單，就是你的位置決定了你的眼界。解脫死亡的話，這條道路是很孤單的。也就是說你活的這一輩子呀，在你整個的內在世界裏面，只有你和那尊如來，只有你們兩個人在，其他的任何人都是不存在的。所以我經常感覺到很孤單。
我經常感覺到很孤單。因為在實相當中是沒有語言的。實相當中沒有說是「祂」給我講法，我去給「祂」匯報，或者說我要去感受「祂」的光芒和智慧，沒有。實相裏面，當我的靈魂感知力，獨立於這具身心自我而存在的時候，當我看到「祂」的時候，只有「祂」跟我兩個人面對面的時候，那個時候，整個世界，整個人身心自我和世界，是被遺忘在外的。
我看到「祂」，同時「祂」也在看到我。「祂」在看到我的時候，就只有「祂」的悲能、浩瀚、圓滿、莊嚴的，那種濃郁的慈悲存在。而我看到「祂」的時候，看到「祂」的我，就消散在「祂」的慈悲當中，只有「祂」，沒有我。所以世界是一合相，你知道嗎？世界是一合相，只有實相，只有實相，除了實相以外，一切相皆是「夢幻泡影」。
我活了51歲，修行了32年。真正的修行是在我49歲的2022年1月20號時候發生的。然後呢，我經常會自檢啊，你們的自檢是你們自我在檢……就說你們的意識和心靈的這種企圖啊，在檢驗你們自己身上，不符合道德禮法的地方——我今天說話是不是對人粗暴了？我今天佔了別人兩塊錢的便宜，我這內心有愧疚；誰誰誰罵了我之後，我要寬恕他。你們自檢的是建立在你們人格自我之上，對於人格符合道德禮法標準的一種自檢。因為你們有標準才能自檢嘛，對吧？
而我的自檢啊，而我的自檢是……我的自檢是，檢驗這個靈魂被我這具身體污染了多少。我的自檢是，檢驗我的心靈認知企圖背後的靈魂感知力，跟這具身體形成的距離有多少。距離越遠，我的修行程度就越好；距離越近，就說我的靈魂感知，越是被我的人格自我和身體細胞的這種感受，融合得越緊，我的修行狀態就越差。
因為我不再是人類了，我已經脫離了在人格自我之上，境界昇華和淨化的程度了。我的生命本體是我內在見精背後，透出來的那種靈魂感知當中的光明。靈魂感知從這具身體當中解脫的程度，那個就是我修行的證量。我自檢，自檢的是這個東西。
我自檢，自檢的是，我的靈魂感知有沒有被我的食慾、性慾、意識的記憶和自我的企圖，拉到這具身體裏面來。如果沒有拉到我這具身體裏面來，我的靈魂感知力的那種光明，跟我的這個意識，跟我的心靈企圖，跟我的肉體細胞的感受，永遠保持距離，永遠都是可以離開的，不被我的身心靈、身語意，不被我的自我記憶和自我感受所牽動、所蒙蔽的狀態。
我的靈魂感知力，一直是保持着那種自由、清澈、祥和和當下凝定的狀態，那個就是我最好的狀態。就是一種完全無為的狀態。祂是一種有着自我意識的、究竟的、徹底的、被動的狀態。祂有自我意識，但是那個自我意識，不是頭腦意識，也不是心靈的主觀的意識，而是一種對於生命本能的感受，對於生命本能的感知與感受。那種感知與感受，祂是覺受當中的光。現在你們還觸及不到這一點。
就說是，真正的修行是在靈魂感知之上，才談得上修行，才談得上解脫。在靈魂感知之上，人的靈性的光明，才會甦醒過來。在靈魂感知之下，就會有你的心靈的認知，就會有你的自我的企圖，結合你的意識，變成了自我的認知。
就說是心靈認知開始，到自我認知、自我意識之間，這個都是屬於死亡的，都是屬於境界。境界眾生都是屬於死亡。死亡當中的生命，沒有修行一說。死亡當中的生命，只有淨化，沒有修行。修行是，只有神到如來這個階段，才能稱之為「修行」。
那麼我在，就是在昨天吧，我自己在，一個人在學法。學法了之後，然後我到了晚上打坐的時候呢，我就在檢驗嘛，在自檢我自己的這個……在自檢這具身體之內的這個靈魂感知當中的狀態。我看看自己現在修行的狀態怎麼樣，是不是很穩定，是不是有所退步。我的退步就是靈魂感知，被身體，被生理功能，被慾望、性慾、色慾，被心靈的執着，被我執，被記憶的概念所牽動，進到這身體裏面來，參與了人格自我的塑造——這就是我墮落了。
但是如果說是我要在禪定當中，在學法過程當中，保持那種狀態——一直是靈魂感知的清澈、安寧、清醒而大自在的解脫的，那種純光狀態，就無論我人世間做什麼，或者不做什麼，都是沒問題的。
就是神是神，人是人，你知道嗎？就是電腦是電腦，電腦不可能牽動這個借助電腦說話的我。但是你們現在就是電腦，所以你們會很看重這個電腦的這個所作所為：我現在學了多少法？我今天有沒有說是跟別人生氣？我有沒有說是買菜的時候，虧別人兩塊錢？我有沒有說是跟別人說話不算數？你們肯定在意的是這具身心的、這具身體的好壞。這個都是在淨化過程中，無可厚非，但是他不是修行。修行就是像我這樣，保持一個靈魂感知力，獨立於這具身體，獨立於你的自我人格意識的，那種自在、清澈、解脫的自由，那個叫「修行」。
然後我昨天自檢了一下，我發現啊，哎呀，哎呀，好完美啊！我現在51歲了嘛，看到我整個的前面的48年啊，是一片黑暗啊！前面這具身體活的48年之內，就是這具身體活了48年的過程當中，這具身體的內外是一片黑暗的。就像那個黑色沼澤一樣，裏面充滿了泥濘，充滿了那種黑色的氣息和黑色的生物——純黑的，48歲之前。
偶爾有一段過程，大概就是在我37歲，對，37歲到48歲這10年，那個黑色變成灰色了，就僅此而已，但他的性質是一樣的，都是泥濘、都是業障、都是沼澤，都是死亡的氣息。什麼叫「死亡」？無明，就沒有光明都稱為「死亡」。什麼叫「無明」？分別心就是無明。
然後，然後我又內觀嘛，我又內觀，一再自檢，看看那個48歲之後。48歲之後啊，祂看到的是一段，就是你在靈魂感知的那個境界當中，在自查的時候，在自檢的時候，那個自檢的一定是靈魂感知本身，而不是人格自我本身。人格自我和這具身體的細胞的狀態，是在被自檢的這個範圍之內。而那個自檢的呢，一定是靈魂感知當中的，那個覺醒的光明。
然後就看到48歲之前的那個人啊，這具身體所攜帶的這個人啊，全部都是屬於黑暗的死亡的因素。然後49歲到了59歲啊，就這10年啊，天一下亮了。天一下亮了，就是49歲那一年開始，天空一下子亮起來了。什麼概念啊？就是夏天的時候，七八月份的時候，咱們住在這個，在農村啊，在那個原野當中，在凌晨四點半到五點之間，太陽沒有升起來，但是天空亮了。就是那種感覺，它是天空有魚肚白色，然後變得越來越亮。就是49歲到59歲的這10年。
但是49歲是……這10年分為兩個階段，就是上5年和下5年。49歲到54歲，這個天空亮的程度啊，大概是凌晨的五點到六點之間，太陽沒有昇起來。然後54歲到59歲呀，就說是天空就大亮了。就是天空一下就，太陽馬上就要出來，就那種感覺，就大亮了。就是那時候，就好像是，太陽出來，但是被雲霧擋着的感覺。就今天是陰天，但是現在已經八點多了，太陽已經出來，但是被那個水汽擋着的感覺，很亮很亮，但是沒有太陽。
也就是在59歲之前啊，這具身體內，這個修行者的證量啊，祂是屬於一種從黑暗的泥濘當中，已經解脫了這種死亡的氣息、死亡的因素，但是祂還沒有從死亡的性質當中解脫。這種明亮，這種明啊，「光明」那種「明」啊，跟48歲之前那個純黑色的死亡的氣息呀，這兩者的基底是一個基底。但是現在，究竟是什麼東西，我現在還……
因為我沒有證到，我不能說，你知道嗎？我不能證到，我不能說。就是黑夜跟白天，是同一種性質。現在只不過我是白天天亮了而已，我現在不再是黑暗了。但是黑暗和光明是同一種性質，所以我才會有輪迴嘛，所以我才會不斷地要去警醒我自己，去檢討我自己，去懺悔我自己。
但是可喜可賀的是，59歲之後，一旦進入60歲，這具身體之內，呈現出來的，就是純粹的光——純光。你們不可能知道純光是什麼意思。你們就會認為太陽就是光了，不是的。純光，是純粹的生命的意思。就是純生命，以純光的面目呈現。而太陽光在純光當中，屬於黑暗。
到了這具身體60歲那一年的時候，前面的這個10年，就是從49歲到59歲這10年的明亮，和48歲之前的黑暗，就整個我的前半生，就全部都煙消雲散了。所以我說，現在我所處着的，這種光明的狀態和我48歲之前那種黑暗的狀態，雖然程度不同啊——一個是亮的，明亮的，一個是黑暗的，他們的性質是同一個性質。現在我還在這個性質當中呢。但是到我，大概再有9年吧，到我60歲的那一年開始，就這具身體之內，就只有純光了。純光當中，既沒有黑暗，也沒有明亮，祂是一種純粹永恆的生命。
然後我就接着繼續去審視，這種純光，祂究竟是什麼樣的元素構成的呢？純光當中沒有分別心，純光當中沒有時間。因為沒有時間，沒有分別，就沒有空間。所有空間世界，在純光當中，全部像是「夢幻泡影」一樣，全部是消散的、熄滅的。純光是原始、亙古、永恆不變的生命。純光是穿越了過去未來，穿越了歷史與剎那的，當下完美的愛的海洋。
也就是說60歲的時候，天堂之主將降臨這具身體。現在我還不是，現在我可能六天只能當一天祂。60歲的時候，這具身體之內，就是純靈性的天堂，降臨在這具身體之內，呈現出宇宙終極意識的浩瀚與智慧——60歲的時候。
然後再接着往下觀嘛，這個純光那個境界，非常非常地美妙、幸福、極樂。但是純光是，洋溢着、充滿了愛、溫暖、接納與無盡的寬恕。純光，你們可以把純光理解為，外道所說的「上帝」。就是無所不能又無所不包，包容一切又慈悲一切的上帝，祂那個就是純光的境界。60歲之後，這具身體裏面就是祂了，百分之一萬就是祂了。
然後接着往下觀的話，就是60歲之後，到了70歲，一過70歲呀，這個純光就開始淡化了。純光啊……就是我今天跟你們講這東西的時候，我是一邊講一邊看嘛。我今天給你們講的，全部是神話故事。純光已經是人類所無法理解的東西了，但是純光的消褪，你們就更沒有辦法理解。
純光不是永恆的嗎？那種純光的，純生命的無限的溫暖和愛，祂不是永恆的嗎？祂是永恆的。但是祂到了70歲之後，進到75歲，這5年，這種純生命就變得很稀薄。在70歲之前，在60歲到70歲之間，這純生命是很……就是無限地濃郁、無限地質量、無限地浩瀚、無限地深邃和無限地廣袤，祂沒有邊沒有際的。但是一過70歲，進入到了70到75這個階段，這個濃郁具有無限質量的生命，就開始稀薄了、淡化了。
隨着這個光明的淡化，純光的淡化，生命的體驗、性質、氣息、永恆亙古的愛，也在淡化。一直到了75歲那一瞬間，看到的就是，光明、生命、終極意識、愛與寬恕，在75歲的年初，戛然而止。就好像這個地方有一道牆一樣，有一道玻璃牆一樣，所有的生命、光明、愛與寬恕、靈性與亙古未來那濃郁的生命質量，在這地方戛然而止。然後在75歲的年初，在往76歲走的時候，那背後就什麼都沒有了。
什麼都沒有，什麼概念呢？那背後就是純智慧了——大智慧，純智慧，究竟智慧，普照智慧。站在純光、純生命、純靈性的終極意識，去看覺性那個地方，是什麼都沒有的，祂連空都沒有。祂既不是空，也不是無；祂既沒有無限，也沒有剎那。
靈性，就說是天堂之主，在60歲到70歲之間的這個天堂的境界當中，是熄滅了亙古，熄滅了剎那，祂本身是永恆和完整的。祂是熄滅了剎那，熄滅了永恆的，亙古當下的圓滿。但是在75歲背後，既沒有剎那，也沒有亙古；既沒有過去，也沒有未來。祂既不是空，也不是非空；祂既不是有，也不是非有。祂非空非有，但是祂是滲透在空和有之中，滲透在過去和未來之中的，當下無生的不動。祂叫「不動如來」。那個就是75歲。那個地方就沒有辦法用語言去形容祂，我只能用最簡單的語言，來把祂歸納為神聖、莊嚴、巍峨。
我給你們這麼講吧，靈性宇宙當中，天堂之主啊，在覺性當中啊，在這種莊嚴十方的覺性當中啊，就是地上的一個玻璃碴子，倒映的一片光明而已，就祂是很虛幻、很渺小的。在75歲之後，這具身體當中，就說是能看到的，那個就是一個宇宙體系，那是一個蒼穹宇宙體系。一個蒼穹宇宙體系，呈現出來了一尊佛的智慧。就是佛是以智慧呈現出來的。
佛是智慧的意思，智慧是以宇宙體系呈現出來。而宇宙體系，可不是你們認為，你們人類認為的地球、太陽系、銀河系，有星雲、星系、外太空，這種無限推廣。你們所認為的這個宇宙體系，只是一層物質的疊加而已。
而在佛的宇宙體系裏面，是無窮無盡更深邃的。祂不光是有分子這一層物質疊加出來的，什麼銀河系、太陽系，星雲、星系、外太空，還有原子，還有質子，還有夸克，還有暗宇宙、暗能量的疊加和這種震蕩，浮現出來的更加微觀、更加燦爛的那種華藏宇宙。華藏宇宙是純生命的宇宙。
哎呀，不是，這個，我每次講到佛的世界的時候，我就詞窮了。因為人類的語言啊，它是平面的，你們知道嗎，就是平面的。就是我跟這個餐巾紙是相對比的，這個就是你們知道的空間，你知道嗎？就說是你們知道的空間，一定是現象，知道吧？因為有這個物質，因為有這個餐巾紙，才會有周邊的空間嘛。餐巾紙跟這個空間是相對的，知道吧，明白了吧？
就是你們人類的思維一定是平面的，因為有你們平面的分別和聚合思維，才投射出來了外界看到的這個空間和這餐巾紙嘛。所以你們的認知和你們的意識，一定是在一個層次當中。你們不可能看到這個餐巾紙的時候，看到這個餐巾紙，紙裏面的纖維吧，你們看不到吧？你們看不到這個餐巾紙纖維裏面的，每一個分子的運動吧，你們看不到吧？你們看不到每一個分子裏面蘊含的質子、原子、夸克吧，你們看不到吧？可是你們不知道，那個夸克裏面，就蘊含着整體的宇宙。
但是在覺性當中，在75歲之後那個覺性當中，那個覺性呈現出來的宇宙，就是由無限細膩、無限細膩的那種能量和暗能量，所呈現出來的，暗能量內在蘊含的整個十法界、整個佛的世界的，從最低到最高，從最深到最淺，從最表面到最深邃的，所有無限宇宙體系的全貌，都在一個華藏世界的微粒當中圓滿呈現。
華藏世界，用兩句話可以概括出來啊。第一個，「芥子納須彌，須彌藏芥子」。就第一條，就是祂裏面，華藏宇宙是無內無外的。第二個是，「過去即未來，未來即過去」。這兩句話沒有人能解的，這個不是人類可以解釋的事，這個是實相。
但是我在自檢的時候，看到75歲，就一過75歲，一進入1月1號，一過75歲，所有的靈性生命，純生命的宇宙終極意識，所有的靈性生命，那種愛與溫暖的生命質量，純光的無限、亙古、原始的光明宇宙，全部就被擋在了1月1號之前。而1月1號之後這個時間點上，往後就是整個的華藏宇宙。那看到祂的時候的話，哎呦，那真是，無限地巍峨、無限地莊嚴、無限地神聖、無限地肅穆。原來一尊佛，不是一個個體的生命，而是一個無窮盡的宇宙體系。
然後，又繼續察看祂75歲到85歲。我只能說是，這個時間啊，時間不是你們理解到的，那個鐘錶上的指針的走動。時間是一段空間距離，空間距離稱為「時間」。
然後再繼續再追查，我想看自己死的時候，這具身體死的時候什麼樣子呢？嘿，一到85歲之後，連華藏宇宙都沒有了。85歲之後，就是85歲到96歲這10年，「祂」就在這兒。85歲到96歲是悲能——無形無相、無色無味、無體無狀，滲透一切、圓滿一切，當下就是「祂」。就包括現在此時此刻，就是「祂」的圓滿。
我們現在，就在「祂」之內，「祂」就在我們的身心靈之中。「祂」滲透在75歲到85歲的那個佛、大菩薩的身心當中，以佛的智慧，呈現出來了華藏宇宙。「祂」滲透在60歲到70歲的，這個天堂之主的亙古永恆的純光之中，以純光純愛呈現出來終極意識的浩瀚。「祂」滲透在51歲，就像今天，到60歲的，這個明亮的境界的修行人當中，以這個修行者的自檢，以這個修行者對於身體的排斥，對於身體保持距離的這種清淨，呈現出來了修行道路。
「祂」以這具身體之內，51歲之前，就是48歲到我剛出生的這段純黑暗的時間，透過純黑暗那個人的身心靈、身語意的分別，呈現出來了，因果相續、緣起緣滅的生命的沉淪，但是「祂」本身並沒有沉淪。「祂」滲透在一切之中。我在看到「祂」的時候，「祂」就在當下。「祂」在看着我在看着「祂」，但是「祂」卻順着我看到「祂」的眼光，在我的身心當中，呈現出來了，「祂」究竟圓滿的平等悲能。
沒有人，沒有任何人喜歡自己衰老的。我恨不得這具身體趕快衰老，那個才是我，你知道嗎？那個才是真正的我。我恨不得這具身體趕快趕快，到了我90歲之後。那時候這具身體之內，就熄滅了「我相、人相、眾生相、壽者相」，就是「祂」究竟慈悲、圓覺普照、平等周遍。就在此時此刻，就是「祂」當下的圓滿。那是一件多幸福的事啊！
但是現在沒有辦法，你知道，現在我還得要把走向「祂」、通往「祂」、覺醒「祂」的這條道路，給人類留下來。所以我在不斷地給你們講法，我在記憶着每一個過程，這個就是「祂」的願望。
實際上，「祂」現在就在當下，就在此時此刻，你們眼前看到的這個空間當中；就在此時此刻，你們聽我說話的這個意識當中；就在此時此刻，你們心靈的感受和你們心靈的意圖當中。「祂」伴隨着你們，「祂」就是你們。你們覺醒了這具身體不是你們，你們覺醒了你們的意識不是你們，你們覺醒了你們的心靈的企圖不是你們，那個覺醒背後，又遺忘了覺醒自察的那種安寧、坦然的平等性，就是「祂」臨在於你身心靈當下，你原始不變的如來自性。
唉呀，有神在，人類才有希望，你知道嗎？沒有神在，那些《華嚴經》啊，《楞嚴經》啊，包括《金剛經》啊，都只是一堆歷史的文字而已，沒有生命力的。有「祂」在，「祂」伴隨着這具身體，降臨人間，就好像我們通過Pad對話一樣，通過電腦對話一樣。這具電腦背後的生命，才決定了這個電腦本身的價值，對不對？因為通過電腦說話的這個人，是一個覺悟者，所以電腦所傳遞出來的聲音，才會變成法。
什麼是修行者？我告訴你們啊，這一點是永遠不能變。就說是，如果說是我是一個生意人，我向整個人類社會呀，我賣的只有一樣東西，我賣的是「穿越死亡」。我不收任何人的任何費用，因為你的生命不能用錢來買，對吧？我不見任何人，不形成任何的組織，沒有什麼遠近親疏的概念，沒有什麼「我是老大，你們是老二」的這種組織社會構架。我也不接受任何人的任何形式、任何名義的供養。哎，你給我供養個房子呀，給我供養個遊艇。誒，有人的，我這麼多年一直有人給我供養別墅，供養這些東西的，但是我從來沒有接收過，為什麼呢？
因為我留下來的東西，是神對於靈魂的恩典。我留下來的這條道路，可以讓居住在身體裏面眾生的靈魂，能夠解脫死亡，能夠覺醒。這是我的使命。那麼，今天與我同在的，你們每一個人的靈魂，也同樣具備着這樣的使命。這種使命就是把，能夠讓眾生的靈魂解脫死亡的這條道路、這個機會，在人世間能夠穩定地流傳下去。
我只需要人們的一顆虔誠心而已，我什麼都不要，只需要一顆虔誠心。那麼這顆虔誠心，就會促使你的靈魂感知力，在光明當中能夠甦醒過來。所以說從始至終，我不要人們的崇拜，不成立宗教組織，不形成任何人世間的社團模式，也不接受任何人的供養。那麼我要什麼呢？我要的只是眾生靈魂的虔誠而已。一個虔誠心啊，對於真理的虔誠，對於神佛的虔誠，可以喚醒，這個虔誠真理靈魂深處，對於他生命先天性質的記憶。記憶一旦甦醒，這個人的修行就開始踏入進程。
如果你的靈魂記憶、靈魂感知，還是落在你這具身體之上，你就是個人類。如果你的靈魂感知，是落在死亡之上，穿越死亡，看到生命，你就是個修行者。落在這具身體之上，你就是外道。穿越這具身體，落在這具身體死亡之後的世界當中，你就是一個修行者。這就是「四念住」，你知道嗎？
佛法裏面兩個基礎啊。就佛教裏面的話，釋迦牟尼佛講那麼多法，就兩個基礎：一個是般若智慧，以《金剛經》為首。不要再給我扯「這個經那個經的什麼，這個經比那個經高」。是法平等，無有高下，但是，最能夠體現佛教的核心思想的——《金剛經》，這是唯一的一部，第二部的話就是《華嚴經》，第三部《圓覺經》，就禪宗七經吧。那是最能表現佛，就說是釋迦牟尼佛教法核心般若智慧的經典，以《金剛經》為首，《金剛經》是眾經之王。
第二個就是《四念住》，也稱為《大念住經》，這個釋迦牟尼佛的，就禪定的方法。「觀身不淨」……《四念住經》有兩個版本的，「觀身不淨，觀法無我，觀心無常」，還有什麼？還有一種就是，「觀身是身，觀心是心，觀法是法」。
就是「觀」，就是那個聞性，「初於聞中，入流亡所」那個「聞性」，就是見精。「觀身是身，觀心是心，觀法是法」的那個「觀」，就是見精的清澈，就是我所說的那種奢摩他的成就。到了這一步，才是修行。
這個也不是我提出來的啊。我所說的證入到見精，見精成為你，才是修行的起步。人家釋迦牟尼佛也是這樣說的呀。《四念住經》的起步，就是這個奢摩他呀。「觀身是身，觀心是心，觀法是法」，那個「觀」，就是見精，就是奢摩他的見精的純澈、自由、凝定、不動。到這一步，你才能夠談得上修行。
所以修行不是要在人世間形成宗教的啊。是凡把真理帶到宗教裏面，都是無奈之舉。就說神走了，神離開了，眾生的靈魂解脫死亡的可能性大大減少了。孤單的靈魂為了抱團取暖，為了說是通過大家的共同的鼓勵，能夠將神的光明，再存留一點在人們的記憶當中，這才會形成宗教的。
在我活着的這幾十年不會有。第一個，我不容許；第二個的話，因為有修行者的這個威德和威嚴在，沒有人敢。沒有人敢打着我的名義，去在人世間形成宗教，而禍亂社會、荼毒人間的。但是這具身體一涅槃，就是我一離開這具身體，就說成為了「祂」，那麼，人世間很快，我死後大概幾十年吧，還是多久，就會形成一個最大最大的宗教，超越於地上所有古老宗教的最大的宗教——巨有錢，而且充滿了各種各樣的政治力量。
因為那畢竟是神在人世間的足跡，祂可以踐踏人世間所有的道德禮法。因為這條道路通往天堂，祂可以解脫人世間的生老死苦，祂可以解脫人世間所有的痛苦與災難。踏上這條道路的生命，就等同於是被神佛授記的生命。保持一生虔誠，終生不懈怠的生命，就寓意着這個人，被神佛選中的未來的成佛的種子。
就說你的虔誠心……就是我要的只是一個虔誠心。這個虔誠心不是給我的，而是神佛要通過你的這個虔誠心，把你從這具身體裏面喚醒，喚醒這具身體裏面，沉睡着的神佛光明的性質。那光明甦醒過來了之後，你會發現，這具身體真的不是你，這個意識真的不是你，這個人格自我企圖不是你，這個自我的體驗和感知也不是你。那個時候，什麼都不是你的那個，就叫「奢摩他」。他清澈、清醒、獨立、自由、超越，而當下的凝定，那個叫「奢摩他」，那個就是神靈的起步。
我這教法呀，不針對人世間，我沒打算對人世間有任何的改造。我既不想在人世間成為一個所謂的利國利民的好人，也不想成為一個荷擔如來家業、振興佛教的修行的人。我只想給人類的靈魂留下一條解脫之路。就是我只有這麼一點點的渴望，只有這麼一點點的奢望，所以我能夠完成。這件事情我一個人就可以完成了。
所以說，我不會受到外面的任何人的任何困擾。不會說是，今天有人想學了，哎呀，我開心；明天你們走了之後，我難過，不會的。你來了我不知道，你走的時候我也不知道。你來了我並不歡迎，你走了之後我也並不沮喪，我們之間沒有關係的。我只是在完成着我的使命而已。我的使命，就是給靈魂留一條解脫死亡的道路。我的使命，就是將天堂的光明帶到人間來，將人間的靈魂引度到天堂當中去。
這件事情，我既然一個人可以完成，我就不會被這個世界上的任何人的任何因素所左右。我既不在意人們對於我的追捧、崇拜和膜拜，我也不會在意人們對於我的誹謗、封殺和阻止。我只是在完成一件事，這件事情是我生命的使命，是「祂」賦予這具身體當中，在這個人世間的唯一的使命，終極的使命，也是一定能夠完成的使命。
而這個使命，不要看祂僅僅是，簡簡單單在這具身體之內，通過這一個人微不足道的一生，而完成的這麼一件，看似很渺小的事，這件事情會改變人類未來3000年的命運。人類的生命，在死亡面前有了選擇的權利。就是通過這麼一個小小的身體，這麼一個人微言輕的，在人世間一個窮苦老頭子的後半生完成的。
就是我特別開心，我從一個熱血青年，變成了一個很樸實的修行者。我從想要渴望振興佛教、荷擔如來家業，變成了一個務實的、默默無聞的修行者。前一者，想要荷擔如來家業、振興佛教、振興佛法，我需要所有人的配合，我需要宗教的支持，我需要大量的資金，我需要許許多多的這些和我有同樣理想的修行者，共同地去弘揚佛法，讓佛教再一次振興起來。那樣的話，這種行為、這種心願，最終我所收獲的，可能是佛教的興起，而不是佛法的振興。因為佛法只有覺悟者有，而宗教都是未曾覺悟的人，才會參與政教，那都是凡夫俗子。
現在我覺醒了，我現在是一個覺醒了內在純生命之光的修行者，我現在生命的成分和因素，屬於神。那麼神就應該幹神的事。神應該幹什麼樣的……神不是你們想象的，什麼神通大顯呀，可以說改天換地，可以點石成金，可以說是偷天換日的，在人世間有特異功能的人——那個都是人類。具有特異功能的人類，跟蟲子沒什麼區別的。你們人類認為的神仙，八仙啊，什麼什麼各種各樣的神通啊，長生不死那些神靈啊，在我來看，在今天這個修行者來看，他們跟你們人類沒有任何區別，都屬於鬼，你知道嗎，都屬於鬼眾。三界內沒有神的，都屬於鬼。
就像是，就他們看你們可能很低級啊。你們是手無縛雞之力，你們不能變化，你們的生命短暫即逝，你們會有疾病，會有生老死苦。他們是與天同壽、與日同齊嘛，對吧？與天同壽，然後可以說是瞬間遨遊四海，可以說是有天眼、天耳、神足，以及各種各樣的功能。他們可以七十二般變化，可以點石成金，可以讓江河倒流。就在你們來看，那個都是很……具有特異功能，具有能量的，超凡的不死的生命，就是神靈了。
在我來看，他們跟鬼是一回事，跟鬼是一回事，他們也是屬於蟲子類的東西。只是人類可能是蟎蟲，他們可能是個蝗蟲、螳螂，好一點的話，可能是個蝴蝶。但是你不能說這些都是生命，你知道嗎？只有天堂之上，只有60歲之後的，到75歲之間的，那個是屬於生命。那個生命，在75歲到85歲之間那個大智慧當中，都是一抹錯覺，更何況這些蟲子呢？
所以說，在修行者的教法當中啊，是不談這些東西，不談什麼能量，不談什麼長生不老，不談什麼什麼癌症康復，也不談你的什麼，擁有各種各樣的神通。就是佛法裏面講的，什麼五種神通——天眼、天耳、他心、宿命、神足，除了神足我沒有，前四樣我全部都是具足的，而且我的神通很強的。就說我可以，如果說是看得比較仔細的話，可以看30到50個大劫吧。
如果說是，非要用神通去驗證神通的話，我可以，咱們可以組織一個科考隊，去探險一下地下世界，就最次最次我可以指引你們找到古墓。就是我不是有那個他心通、宿命通、天眼、天耳嘛。天眼，你可以同時看到地下的。你可以看到多少多少層天體，等於看到了另外空間嘛，你也可以同時看到地下的空間的，他的空間層面是一樣的嘛。地下的話，我也可以穿透地下，看到地下多少米，看到那個地宮的開口在什麼地方。
當年，這個是我親身驗證過的，就說我可以知道，這個牆，這個山裏面哪個部位、地方有山洞。這個山洞雖然現在是被封的，是被泥和石頭封掉了，從外面看不出來，但是我知道它裏面是有山洞。並且我知道這個山洞底下，在多少米那個地方，埋着什麼東西，我能看到的。當年我是靠這個為生的呀！
當年我不是寫個故事嗎？就是有個金礦當中的龍脈，就是我用神通看到的呀。我當時看完了之後，把當時幾個人都震住了。他們買了個礦，但他們不確定這個礦裏面的黃金儲量有多少。就是我讓他們把那個地名告訴我，把那個地標告訴我。它不是有經緯度的嗎？地標告訴我，然後我就禪定了一會兒。那時候我就動用的是這個天眼通啊，但是我看的不是天堂，看的是地表以下呀。
大概10分鐘之後，我就問他們要的——他們把那個紙和筆都準備好了。然後我就把那個礦脈的形狀就畫出來了。把礦脈的形狀、金礦的走向、金礦的質量、含金的比重，我就寫出來了呀。然後他們就立馬拿出他們勘測過的報告，去跟我對比呀，這基本上一模一樣啊。當時就把那些人就震住，「不可思議呀！你怎麼可能知道這種事情呢？」我能看到啊。
所以說，就說我告訴你們這些事情呀，這些事實，目的就是告訴你們，不要站在人的這個基點上，以人現有的科技去理解神佛，你知道嗎？所以說，在今天修行者的這個角度，為你們開示的這一切，所以說，我就不跟你們講那麼多的什麼，那麼多的這個彎彎繞繞的什麼境界、什麼神通啊，這個獲得，沒有。我的教法只是，就說是祂是單刀直入的、直奔主題的，解脫死亡用的。我的教法就是解脫死亡的，最直接的道路。
我的教法，需要修行者付出的，不是錢，也不是人世間的勢力，也不是人世間任何對於我的支持和讚美。我需要的只是你對真理決絕的虔誠。因為虔誠心，他是可以抑制你的人格的。就是對於神佛的虔誠，可以抑制住你的心靈對於自我的虔誠。這兩樣東西，你只能選一個，你知道嗎？
就是這杯水，這杯水，這個就是我的人生當中最大的愛好，這個是一杯兌了那個綠茶的自來水，我不喝我就會死掉的。但是虔誠心，就說是，我的教法告訴你，這杯水不能再喝了，這杯水喝了之後你會糖尿病，你不能再喝。可是我就想喝。「我就想喝」，這個就是我的人格自我的企圖啊；「我就想喝」，這個就是我的思維邏輯形成的觀念啊；「我就想喝」，這個就是我的人格自我形成體驗和認知啊。
但是現在教法告訴你不能喝，喝了糖尿病，喝了你就不能修行。這時候，這兩者之間，你只能選擇一樣。你對於真理的虔誠心，大於你的人格對於這杯水的渴望，你放棄了這杯水，不喝它了，這個叫「虔誠心」。就是你對於真理的熱愛，大於了你的人格自我對於身體的熱愛、人格自我對於自我利益的熱愛，修行就開始起步了。一切修行，都是以持戒開始的。持戒，什麼叫「持戒」？放棄。
我們每一個人都是「佛二代」，每一個人的身心裏面都有金礦的，但是如果你不放棄人，你就不能夠覺醒神。所以我的這個教法很直接的。我是為着死亡而來的，我不在人世間成立我的教派，我也不需要信徒，我只是給靈魂留下一條解脫之路。這樣的話，我身上的壓力也小，擔子也小，我的使命更容易完成。而且完成我使命的過程當中，我不向人世間妥協的。
有人跟我學習，那是你們的福報到了；你們都走了，那是你們的因緣到了，和我沒有關係。我只負責將真理留在人間，我只負責，那些渴望回歸天堂的靈魂，能夠穩定地牽住神佛的手。這個就是我的使命。
今天這麼多人啊，就是我給了你們這種單個頂禮的機會。你們可能不知道這個意味着什麼，你們就覺得好像是……就說是可能未來你們也會離開，也就不學了，有很多人可能也就中間半途而廢了。但是我是能看到實相的人。今天這個機會呢，給予你們單獨的可以去頭面足禮，頂禮一尊如來的機會，哪怕你以後不學了、離開了，這個也會在你的靈魂感知當中，形成一次授記。祂足以讓你靈魂的未來，起到一個決定性的作用。
我前面給你們講過，決定修行的，有三個要素。第一個是有神佛住世，這個是起到決定性的、核心的元素。這個元素如果沒有的話，後面兩個元素是不能成立的。第二個元素就是功德力，就修行必須得要有功德力。功德力就是，一顆對真理、對神佛決絕虔誠的心。而這顆心的話，從你升起那一刻，到你死亡的時候，不能退轉，不可以退轉。退轉了之後，你前面的功德力就全部消散掉了，後面的功德力也就不能再相續了——不能退轉。
對於神佛的決絕的、徹底的、刻骨的、絕對性的、絕對的虔誠，可以形成漫天的功德力。這種功德力的話，他一定一定是建立在，對於神佛無條件的臣服與虔誠之上，才會形成功德力。
神佛的表現有兩種形態。第一種形態，最普遍的就是真理，真理文字。就釋迦牟尼佛在《金剛經》裏面講的嘛：有經典所在處，即如佛塔廟，理應供養。末法時期，神佛居住在文字經典背後。第二個的話，就說是，對於大成就者，身上綻放出來的那種慈悲的氣息。這兩者是神佛的表現，但是第二種的話，就是極其罕見，基本上你很難遇到的，基本上你很難遇到。
遇到了之後，能夠親身頂禮，雖然你的意識表面還意識不到啥，就離開這個場合之後，可能過兩個月，過一段時間，當你的業力逆襲，蒙蔽你的時候，你會覺得自己很可笑。「哎，那個傢伙看起來，跟我們也沒什麼不一樣啊，我憑什麼還去頭面足禮頂禮他呢？那傢伙是不是騙子呀？」
我跟你講，幸虧我不收費，你知道嗎？幸虧我不收費，我也不成立任何宗教組織，你們也沒有見到過我。所以說這種當你心底裏面浮現起來對於我的否定的時候，記住了：我對你是一無所取的，我對你的只有恩典。
在我身心當中蘊含的，又超越了我身心的這種悲能，現在此時此刻，「祂」就是臨在於，你們每個人的身心內在和你們整個的空間場的。你在悲能的這個範圍之內，親身頂禮了一尊，咱們講「覺悟者」吧，祂是可以改變你靈魂性質的。最起碼在你的靈魂感知當中，種下了一個天堂的種子。這個是一個非常難得的事情。
我這個可不是那些騙子的教法，他們說，「啊，你過來接法，我給你們傳什麼法」——沒有。我這個地方針對每一個人不同的狀態，會有不同的相應的解脫之路，那個都稱為「法」。法離開具體的人的具體的情況，就不能稱為「法」了。那個就是一個空中樓閣的東西，就看上去很高大上，但實際上是半點作用都沒有。
第二個就是功德力。功德力的話，一定是建立在虔誠之上的。就是無我無私的虔誠心，會形成功德力。但是他也有所表現。這個表現的話，最直接的就是弘法。但是現在因為這個具體的情況嘛，國內具體的情況的話，現在不容許弘法。不容許弘法的話，那麼咱們就到香港去，去台灣，去新加坡。
或者說，你自己，確實是，切實的這個生活離不開，你可以去參與一下也可以。就是你自己人不去，但是可以從另外方面參與一下，包括整理文字呀，包括說是做一些具體的工作，也可以，會形成一樣的功德力。
我跟你們講了，就是我的心願，只是把這條道路留在人間，給人類的靈魂留下一條解脫死亡的出路。但是你們雖然不是講法的人，但是你們也是屬於塑造這個道路的人。那麼未來的話，你們會因為今天的這種行為，而形成漫天的功德力，而有資格進入到聖光宇宙。就說你們是參與這尊如來圓滿聖光宇宙的進程的人，這個威德是後期的人所不能比擬的。
換句話說，你們今天的一天，等於說是我涅槃之後，那些修行者可能多少年的努力。我說的句句是實話啊。當這具身體消失掉了之後，未來的人，他學這個「聖光宗」，學「真神教」，他可能一輩子的提升，可能只是你們現在這個時期的人的一年的時間。因為神不在了，神不在了，那麼一切的加持力，悲能對於靈魂的承擔、淨化、托舉、轉化，這種力量就會大大減少。
我跟你們講一下這個，我給你們講講這個悲能吧。悲能不是佛啊，佛是智慧的意思。佛是覺悟的意思，佛是智慧的意思。一尊佛的智慧呢，祂呈現出來了浩如煙海的，涵蓋了過去未來的，無內又無外，芥子納須彌、須彌藏芥子的一個華藏世界——無限的華貴。一切眾生，一切國土，任何一粒微塵，都是大智慧呈現出來的純生命的表現，那是華藏宇宙。祂大到沒有邊際，小到沒有盡頭。但是小到沒有盡頭過程當中的，每一個微粒裏面，又同時涵蓋了外面那無限廣大、沒有邊際的華藏宇宙的全貌，這個叫「芥子納須彌」。但是這一切還不是悲能。
悲能，在悲能之中就是……在悲能之中的話，只有悲能存在，沒有華藏宇宙，也沒有三界六道。在悲能臨在的當下，就是現在此時此刻，我們眼前看到的這一切，就是悲能那無生無滅、無來無去、隨緣不變、不變隨緣的莊嚴圓滿。當下就是，現在就是，此刻就是，只是因為我們身心靈的分別，只是我們業力習氣的障礙，使我們只能看到我們這個障礙所投射出來的境界，而境界的本質、境界的內核、境界的整體的過去和未來的性質，全部都是當下悲能的圓滿。
這個就是「一葉障目，不見大千」。我們被自身的業，障住了。可是我們卻不知道，我們當下就在悲能的莊嚴圓滿當中。就是莊嚴平等圓滿的周遍的悲能，才是我們真正的自己。悲能是不可說的，「祂」只能在感知當中，超越了智慧普照的時候，才會浮現出來悲能的平等、清淨與周遍——那是一個浩瀚無盡的如來的世界。
就悲能的表現形式啊，是一尊如來的世界。如來世界裏面，包含着無窮無盡的，由覺性構成的十法界的，浩渺煙海的華藏宇宙。就是一尊如來的世界裏面，包含了無量億兆個佛的世界。而一尊悲能所呈現出來的，這尊如來的這個大宇宙的範圍，卻包含了過去未來一切如來大宇宙的蒼穹體系。
或者說一尊如來的宇宙，就同時是一切如來宇宙的浮現。一切如來的宇宙，一切過去古往今來、十方三世一切如來的宇宙，都在一尊如來的華藏世界裏面，淋漓盡致地纖毫畢現。一切佛都是一尊佛，一尊佛就是一切佛。這又是《華嚴經》裏面的原話。但是沒有人能解，這個是實相。實相只有你到了你才能知道，你通過理解的話，你永遠不知道祂是什麼意思。
但是悲能卻不是如來。悲能以如來呈現出來過去未來十方世界，所有如來的華藏宇宙，但是悲能還不是華藏宇宙。以華藏宇宙呈現，以如來的大宇宙呈現，但是大宇宙呈現出來的無量劫佛的華藏宇宙，都不是悲能本體。悲能的本體，就是穿越了過去、未來，在當下如如不動、清淨隨順的圓滿平等性。
悲能，如果說是我非要用一個詞去形容「祂」，就叫「寂靜平等」。「祂」寂滅無生，「祂」平等無礙，「祂」周遍隨順，「祂」圓滿不動。所以悲能，用一個貼近「祂」的語言，去形容「祂」，叫「不動」，「祂」叫「不動如來」。「祂」是十方三世一切如來的本體、性質、生命和體相。一切佛都是悲能的表現，一切表現都並非是悲能的本體的清淨。悲能沒有形態的。如果你非要說的話，那麼悲能可能就是人家所說的「毗盧遮那佛」，就是雪山教派裏面所說的「大日如來」，就是清淨法身佛。
我現在距離那個地方啊，我今年51歲，距離那個地方還有40年。到我90歲的時候，我才能到那個地方去，我才能成為那個地方。但是因為這40年，我要留下來的這個道路，就是未來3000年，人們奉為「登天之路」的，珍貴的真理。
每次講到悲能這個地方啊，我都會失憶，你知道嗎？就是一旦進到這地方，人的首先的第一個感受，就是思維的消失，第二個感受就是體驗的消失。就是我內在的自我體驗、自我感受，就一下子就像是，突然間就像是，那個浴室裏面，不是有很多水汽嗎？很多霧氣，把鏡子都蒙糊了，突然間把房頂掀掉了，窗戶打開了，外面很乾燥，一下子，內在的感受，就變得非常地清澈，所有水汽消失掉了。我內在的感受、體驗、慾望的習氣和心識的分別，就一下像水汽一樣消失掉了。水汽一旦消失掉，記憶、概念、思維，同步地就消失掉了。
沒有語言了，心靈失去了分別，頭腦就同步地失去了語言。心靈失去了分別，就不再被分別所牽動。頭腦失去了語言，思維失去了慣性，內在對於外界的記憶，就消失掉了，內在的境界就熄滅了。當這具身體之內，熄滅了我對於外界的認知、記憶、體驗而形成的境界，因為境界而凝固了我的六根、六塵、六識，而形成的我執識、自我認知和自我意識，就熄滅了。
當這具身體之內，沒有了自我感受、自我感知、自我意識，外面的這個空間啊，就是你們用眼睛看到的，當下的這個空間啊，就變成了一個肥皂泡，你知道嗎？他只有一個肥皂泡的現象，他沒有肥皂泡的本質，他是空的。外面這個世界，他僅僅是個影像而已，影像背後、影像內在是空的，什麼都沒有，就像是湖面上泛起了一個水泡一樣。
外界的這個客觀物質現象世界，針對於這具身體內在覺醒的光而講，他像個肥皂泡一樣。這具身體跟這個肥皂泡是同步的。這個身體、這個眼睛、這個形象、這個嘴巴、這個意識、說話的這個心靈動機，跟外界的肥皂泡是同體的，也是肥皂泡裏面的，就是一抹光亮吧。
肥皂泡上面不是有流光溢彩嗎？他就是流光溢彩裏面的，變動的一抹光亮而已。就是我現在的身體和我的意識，我的心靈企圖和我的認知，他也是一層肥皂泡。他的內在，穿透他，你看到的是空的。就是我和這個世界本身是夢幻泡影，是一個肥皂泡一樣的脆弱、單薄，沒有實質的內涵，只是因緣相續業障的一層障礙的境界而已。而這個障礙的背後、障礙的深處、障礙剎那間相續的空隙當中，都是悲能的莊嚴。
那是一種什麼體驗啊？唉呀，祂不是慈悲。慈悲是一種離開了「我相、人相、眾生相、壽者相」，隨緣不變、周遍一切的勢能。祂是一種莊嚴、神聖，而熄滅了一切境界的究竟普照的偉岸——那是慈悲。
而悲能呢，以慈悲呈現出來了宇宙萬物，以慈悲呈現出來了眾生世界，以慈悲呈現出來了眾生的靈覺、靈識、覺性與智慧。但是慈悲距離悲能，就好像是咱們冬天，不是燒那個煤球啊，那個煤球很紅的時候，它周圍不是有一團火焰嗎？一團濃郁的溫度，那個溫度是慈悲，而這個煤球本身是悲能。
這個悲能是不可說的，沒有語言可以達到這個地方。沒有語言可以達到這兒，沒有感知可以體驗這裏，沒有覺識可以分辨這裏，也沒有覺性可以普照這裏，沒有智慧可以渲染這裏，也沒有慈悲可以去涵蓋這裏。這裏是究竟寂滅，究竟超越，寂靜涅槃，而周遍所有。
用一個詞來形容「祂」，那只能是「平等」了。就是一切境界在悲能當中，都是平等的。或者說悲能在一切境界當中，從來沒有改變過。因為「祂」無生也無滅，一切境界的生滅在悲能當中，都是「夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。包括華藏宇宙，包括覺性莊嚴，包括慈悲的巍峨，包括三界六道眾生生滅緣起，剎那間的生死輪迴，都從來沒有發生過。在發生過程當中，都是悲能清淨、圓滿、究竟、解脫的安寧。所以說，眾生一念覺，眾生是佛；一念迷，佛是眾生。而在覺與迷之中，滲透在覺與迷的每個過程當中的，是清淨、不變、究竟、不動的悲能。這個就是悲能。
悲能的感受啊，特別特別地美好，特別特別地美好。因為「祂」是一種究竟解脫、當下不動的大超越、大自在、大圓滿、大究竟。「祂」呈現出來的慈悲呢，浮現出來了十方三世、一切如來的華藏世界的巍峨。就是一尊如來的華藏世界裏面，有無量億劫個佛的華藏世界。一尊如來的那個巍峨的宇宙體系裏面，呈現出來的是，由覺性浮現出來的那種華藏世界。那個裏面有無數億兆、無數億兆個佛的世界。佛的世界，是覺性的圓滿普照浮現出來的華藏宇宙。而在一尊如來的宇宙體系裏面，像這樣佛的世界，有無限無限無限億兆個。
而那一尊如來呢，在那一尊如來的那個宇宙體系裏面，祂有的就不再是智慧，有的是慈悲。那種慈悲的話，我沒有辦法跟你們去講。因為慈悲是沒有語言，慈悲是脫離了「我相、人相、眾生相」的究竟溫暖、徹底解脫的接納、寬恕、愛、包容、理解、原諒。就這一切，都是慈悲投射在不同生命境界當中的，概念化的片段。但是無論是愛，無論是寬恕，無論是接納，無論是諒解的背後，都是同一個慈悲的不動，都是同一尊如來表現出來慈悲的莊嚴、浩瀚、浩渺，以及究竟的智慧。慈悲就是智慧。
就說是，無論智慧細膩，可以穿透物質緣起的盡頭，那個物質緣起的盡頭和物質熄滅的盡頭，和物質相續的每一個過程當中每一個剎那，都是慈悲所承載着生命生滅緣起的，每一個過程當中莊嚴的圓滿。就說智慧是慈悲的具體表達，慈悲以智慧呈現出來十法界、華藏世界的一草一木。眾生生生世世，每一個剎那的每一個心意的每一念分別的每一絲眷戀，都是智慧的表達。
但是，如來的這種大宇宙的體系當中，無限億兆兆個佛的宇宙，都還不是悲能。悲能是滲透在十方三世、古往今來，一切如來大宇宙範圍之內，伴隨着大宇宙範圍之內的，無限億兆個佛的華藏世界當中的，一花一木、一葉一沙，每一個眾生的身心靈的每一個念頭、每一個覺識、每一個思慮、每一絲體驗，而清淨無掛、落落無生、究竟圓滿、平等隨順。
所以在悲能當中就沒有世界。在悲能當中，甚至於沒有悲能的本體，沒有悲能的相。一切的境界，一切生滅的境界，華藏宇宙的境界，覺性的境界，如來的境界，都是悲能的清淨、隨順、不動的圓滿模樣。這個叫「第一義諦」，這個叫「諸法實相」。
除如來實地外，一切法皆名為魔，這個是金剛手菩薩講的。確實如此啊，確實如此。所以說，當時我聽到這句話的時候，覺得很好聽，但是沒有證到祂。直到今天的話，就說是我證到這個地方了，我才知道祂講的話，所言不虛呀。
你們看啊，我是48歲之後進入的……就說是，天亮了嘛。「天亮了」跟「純光」是兩種概念啊。純光是解脫了「亮」和「黑暗」的。就現在的修行者的身體之內，已經不屬於死亡了，屬於光明的形式了，但是光明不是純光。到我59歲之後就是純光，59歲到70歲是純光的狀態。
然後70歲到75歲，是純光逐漸熄滅，浮現出來純智慧的狀態。智慧當中沒有光，智慧當中既沒有純光的生命，也沒有明亮的生命，也沒有死亡的生命。就說是，在智慧當中，死亡、輪迴、光明和純光、人類跟神，是同一個因素，都是屬於夢幻泡影。而智慧本身是無生無滅、普照十方、圓滿十方三世、當下不動的慈悲的體現。那個是佛的宇宙。
而75歲到85歲呢，對，那個是純智慧浮現出來了華藏宇宙。到85歲到96歲這10年，一旦過了90歲，那麼這具身體裏面，就是如假包換的悲能了。那個就不再是一尊佛了，那個就是一尊如來，就說是，悲能以一尊如來的巍峨，以一尊如來的浩瀚的大宇宙的範圍，以一尊如來的慈悲，在這具身體之內，呈現出來了佛界與人間的結合。就這具身體所講的法，在90歲之後，就是屬於法旨。講的話，言出法隨。講的話，就可以令眾生即身解脫。講的話，就可以成為改變人類歷史未來幾千年的，生生世世引導靈魂進入天堂的光明之橋。
你看現在，我現在僅僅是51歲，51歲的時候，雖然我不能夠恆常地住在90歲的悲能那個地方，但是我不是有輪迴嗎？六天一次輪迴。這個輪迴過程當中，就浮現出來了，從人格這一面的……
輪迴當中包含的元素裏面，就有我48歲之前的那個死亡的生命氣息，有51歲到60歲的這個光明的生命的境界，有60歲之後到75歲的這個純光的、純靈性的、天堂的，熄滅了過去與未來、亙古不變的，純光的生命的品質，還蘊含着75歲到85歲那個大智慧普照，呈現出來華藏宇宙的內涵與慈悲的氣息，還包含着85歲到96歲那個「祂」的氣息。全部都在這六天一次的輪迴當中，按照階梯性的這個次序，在浮現出來。
但是到了我60歲之後，就是59歲一過，到60歲的時候，這具身體裏面的明性啊……就是現在我是屬於那個明亮的那種狀態，就光明的狀態。這種光明的，身心內在的這種清澈、自由、安寧的光明狀態，現在我應該是屬於見精那個「能見」的性質，在身體裏面浮現出來了，被「所見」內涵所遮蔽，而呈現出來的境界光明、光明境界。現在我是這樣的狀態。
60歲之後——還有9年時間，60歲之後這具身體內，這種純光、純生命一旦浮現之後，這種境界，這種由見精「能見」的性質，投射出來「所見」的境界，就徹底熄滅了。境界一旦熄滅，這具身體之內就沒有一個活着的「我」了。活着的就是天堂的主人，活着的就是純光的、原始的靈性生命，活着的就是原始亙古的純生命的靈性之愛，浮現出來宇宙終極意識在人世間的臨在。
就說是，59歲之後到70歲這10年，這具身體之內就不再有光明，更不會有黑暗，而是純光浮現出來，原始亙古沒有改變過的天堂的生命的品質。這個時候，那時我的輪迴就是在天堂之內，在和悲能之間的輪迴。
這每一步每一步，祂都銜接得很緊。這每一步每一步的過程，留在人世間都非常非常地珍貴。珍貴的不是道路。因為你們不可能達到我這種程度的，不可能的。我生命當中現在甦醒的，是從悲能到天堂，到三界內見精的這個性質。我現在是在這三者之間輪迴的。
現在純黑暗的那個，屬於死亡的那個「我」，已經沒有了。雖然他的性質還在，有黑暗才會有光明，現在我是屬於光明了。雖然光明也蘊含着黑暗的性質，但是我現在已經畢竟不再是黑暗的那個主體了，所以說我修行的速度就會非常快。
珍貴的不是我留下來的道路，珍貴的是你們與現實生活當中還活着的，一尊曠古難遇的，悲能呈現出來的如來莊嚴宇宙的締造者同在。就說我講的話背後，現在我還不是，我講的話還不是法旨；90歲之後，那尊如來宣法，就叫「法旨」。
現在我才51歲，我離「祂」還有40年。但是現在，這個修行者說話背後的內涵當中，已經有了神佛的氣息。這個氣息是什麼東西呢？這個氣息就是，純潔、慈悲、無我、真實。就說是，在這具身體講法的過程當中，你找不到任何一句謊言，找不到任何一句猶豫、分別，找不到任何一句隱藏，找不到任何一絲一毫人性的貪婪。祂有的就是，純光的生命呈現出來的尊貴感。祂有的就是，大智慧的普照呈現出來的莊嚴感。祂有的就是，那悲能當下臨在的，無生而大解脫的如來的氣息。但這具身體之內，你唯獨找不到一個維護自我、以我為尊的，人性的浮淺與狹隘。
這具身體，就是我用來跟你們人間溝通的一個電腦，他只不過以這麼個形式表現出來。但是電腦背後，操控這個電腦說話的，卻是那一尊佛。這個電腦，這具身體本身不值錢的，這具身體本身沒什麼價值。所有的人都希望讓自己青春常駐，讓自己家財萬貫，去滿足這具身體的慾望。我卻盼着這具身體趕快衰老、趕快衰老，度過這40年的時間，讓這具身體之內的自我的因素徹底地熄滅，徹底地分解消逝，從而還原出來「祂」平等、究竟、圓滿、清澈、臨在於當下的莊嚴。
畢竟一尊佛到人世間來，畢竟諸佛的清淨法身——一切如來的根本，在人世間展現一次，人類這個空間才有了價值和意義。不然要這個地球幹什麼呀？不然地球上的生命，活着不就是為了等死嗎？
無論你活得好與壞，那不都是為了等死嗎？難道死亡就是人活着的唯一的結果嗎？難道在臨死之前多享受一些物質慾望，滿足你這具身體的色慾、情慾和六種感官的這種滿足、慾望，就是你活着的唯一的目的嗎？你活着跟畜生有什麼區別呀？你活得跟動物有什麼區別呀？更何況，絕大部分的人都是以窮鬼、苦逼的身份，淒慘地活完這一生的，你享受不了任何福分的。
但是你現在卻有這個福報，跟如來同在，跟諸佛的究竟法身同在，獲得「祂」的加持力、淨化力、托舉力，和獲得「祂」的祝福。這個對於一個靈魂來說，那是曠劫難遇的、轉瞬即逝的機緣。與佛同在，才可能有解脫一說。
還有修行第三個條件，就是磨難。一定要有磨難，這個磨難，但是你不能去強求啊。你一定會遇到磨難，你生病就是磨難，丟錢就是磨難，別人誹謗你、傷害你，這本身就是磨難。有磨難才能償還你靈魂當中，過去欠別人的債務。償還完了之後，過去的債務一旦償還完，他就會變成福報。但是因為你在過程當中，你是以對於「祂」的信仰，在寬恕這些傷害，那麼當你靈魂的這個磨難消減的瞬間，他會變成功德力。
所以一切功德力，全部基於對於那尊如來、對於諸佛法身的、那個大日如來、那個毗盧遮那佛的，最根本的虔誠與信仰。有虔誠與信仰，你所碰到的一切磨難，才會轉為功德，而不會變成福報。功德是成為神的基礎。
我沒有想在人世間形成宗教，從始至終都沒想過。雖然在我49歲之前，我是一心想要荷擔如來家業，振興佛法的一個熱血青年。眾生的業力，不是你的信仰可以去解決的。眾生的業力，是不可思議的。因為在我過去，跟隨我的人很多很多的，比現在要多多了。但是絕大部分人，就後來90%的人吧，後來都是被業力給蒙蔽了，帶到他自己既定的因果當中去了。
救贖靈魂，就好像在河底的淤泥裏面撈金子一樣，你們的靈魂都是那個金沙。要把那個金沙撈起來，必定要把淤泥，要把它在河底泛濫起來，河床底部的淤泥就會一片黑暗，這叫「業力逆襲」。當你的信仰心觸及到你人格自我的時候，人格自我一定會反彈，一定會反噬你的信仰，讓你放棄信仰。90%的人是走不過這一關的，那最後他們都會離開了。
我對於離開的這些生命，從我人性這面的話，我是送上理解和祝福的。因為我也經歷過業力逆襲的這種狀態，我知道那是基本上絕大部分人扛不過來的，我理解你們。但是在我覺醒的那一面，在悲能那個狀態看，信仰了「聖光宗」，與真神同世的人，放棄了信仰，重新又回歸人間，或者轉入了其他的外道，就意味着這個靈魂，放棄了自己解脫的機會。就未來多少多少多少億劫，都不再會有這個解脫的機會了。
但是即便這樣，只要你沒有罵，只要你沒有否定，你離開了，你曾經信仰虔誠「祂」而形成的功德力，他不會消失掉。只要你沒有罵，只要你沒有否定「祂」，沒有誹謗「祂」，沒有攻擊「祂」，這個功德力會一直帶着你的靈魂，在天道當中會待很長時間。但是以後你想遇到解脫的這種可能性，就很小了，因為這屬於誓言。
所以說呢，現在的話，我不再關心別人對於真理的態度是什麼，我只把道路留下來。我現在是個很務實的人。我不再去做什麼荷擔如來家業的事情，我不再去做什麼弘揚佛法的，這種看似偉光正的、轟轟烈烈的壯舉。我只是把自己現有的，我能做的事情做好，就是如實地、詳盡地記錄，靈魂被神佛托舉、救贖的過程的，每一個細節，每一個步驟、方向，以及具體操作的心性的標準。這是我能做到的事情。而且我做的這些事情的話，不會受到任何外界的因素的干擾和阻礙，我留下這條道路就可以了。至於眾生怎麼去認知「祂」，那是他個人的因緣的問題了。
但是還是那句話：離開是正常的，但是不要罵、不要否定，只是你的業力逆襲，你沒過去，你的功德福報力不夠了，不足以支持你的靈魂繼續在成神、覺悟的這條道路上，繼續攀升了，你的福德資糧不夠了，你知道吧？
就說你身上帶的錢，不足以讓你買下一個景區的門票了，你就留在這個景區就好了，不要罵，不要否定。你的靈魂、你的心靈，對於「祂」，對於如來的虔誠，形成的功德力，可以保證你，離開這具身體之後，在你死亡之後，你的人格自我死亡之後，你的信仰心、虔誠心形成的功德力，會帶着你的思量心進入到天道，在那裏面待個幾千年，成千上萬年，甚至於更長時間。這個是我能夠給你們的，而且是無償的。我就是為來解決死亡問題的。如果說我要是連這點，你的靈魂死亡之後上天道的這一點點微末細節，我都解決不了，那我說的每一句話都是謊言了。
跟隨我學法的人，只要你沒有罵，沒有背叛，沒有否定，沒有反過來攻擊，你的靈魂最終一定一定都是會去天道的，一定的。因為這具身體之內是「祂」，而是「祂」有無限無量個如來的宇宙的。而這一世，在人世間，通過這個身體的修行道路所成就的宇宙，叫聖光如來的宇宙——「聖光宇宙」。祂已經在成形過程當中了，將來你們都是去那個地方的。但是我提前告訴你們，聖光如來的宇宙裏面，是有三惡道的噢，是有三惡道的。但是三惡道可不是用來懲罰眾生，恰恰相反，是為了給你們的靈魂消業用的。
聖光宇宙有幾個特點：第一個，修行速度極其快。在那裏面的一天，抵得上在外面世界的、在其他世界的，可能就是幾千年，甚至於說多少萬年。第二個，重罪輕報。為什麼聖光宇宙裏面有三惡道呢？是為了這個地上的人，做了大惡事的人，他臨終的時候，他一心悔改，他的虔誠心一心悔改，一心要敬仰、信仰、虔誠「聖光宗」、聖光如來。但是他的罪業實在太重了，沒有辦法讓他一世成就。他的身體死後，他的靈魂一定會被他的這種惡業因果抓入地獄的。那麼好了，把他的靈魂抓到聖光宇宙的地獄裏面去。在那個地方的淨化速度，一天抵得上這個地方的多少萬年吧。
也許你做的惡事在那個其他的世界裏面，可能要待個幾萬年。可能在聖光宇宙裏面，可能就待個幾天、幾個月，就完事了。然後，你消業完了之後，直接出來的，在其他世界裏面，你從地獄裏出來的話，好像先轉入餓鬼道，然後是畜生道，然後是聾啞人，然後是殘疾人，最後才能變成一個窮人、沒有福報的人，最後才能變成正常人，才能夠聽聞真理，變成修行者的。
在聖光宇宙裏面，只要你能，你有資格憑藉你的虔誠心，進入聖光宇宙的眾生，在地獄裏面償還完你在這個世界欠的債之後——你償還的可能就是一萬分之一的債，一萬分之一——這個債務一償還完，你在這個聖光宇宙裏面的輪迴一出來，就是屬於神的等級，而不會變成餓鬼道的鬼的生命，不會經歷餓鬼、畜生、殘疾人的這個過程。一轉身出來就是一個半神的狀態，就是一個修行者的狀態。這個是聖光宇宙那個三惡道的存在的原理，知道吧？有餓鬼、畜生、地獄的原理。就是為了救贖，在這個人世間罪大惡極，但是最終又歸於「聖光宗」，那些真正虔誠的生命。
我只要虔誠。你的錢，我不要；你的供養，我也不要；你的為我的努力，為我的付出，我什麼都不要。我不形成宗教的，我不要人們對於我的膜拜和恭敬的。我不是教主，也沒有信徒，我只要你們對於神的虔誠。只有你們的虔誠，才能夠去切身地改變你們內在的心性標準，才能改變你們的靈魂的狀態。
你們的切實的靈魂感知的改變，切實的心性標準的改變，切實的行為的改變，就會形成在人世間，對於「聖光宗」、對於「真神教」的，正面的、真正意義的弘法。我需要的是法脈的流傳，我要的只是這一點。我要的只是，讓神的光，照到人間來；我要的只是，在人間留下一條靈魂解脫死亡、通往天堂的道路。我只要這一條而已。
所以這一條，就需要真正修行者才能夠去履行。這一條的落實——我是講法的人，你們是修法的人，你們的切實改變，你們靈魂的切實的昇華和覺醒，在人世間證實這個法的偉大和真實的時候，「聖光宗」才可能在人世間，綻放出來祂救贖靈魂的奪目的天堂之光，才能讓更多的靈魂進入到「聖光宗」裏面來，將這條道路留在人世間。
所以說，虔誠是我要的，虔誠也是你們唯一能給的。而虔誠是「祂」拉住了你靈魂的手。你對「祂」的虔誠有多深，「祂」對於你靈魂的加持、淨化、祝福和托舉就有多強。我們都是「佛二代」，但是你能不能覺醒你佛的本來面目，就全靠着對於「祂」的虔誠。