2024年8月19日錄音
（文字整理僅供參考）
今天啊，今天是我這個修行狀態當中，在輪迴當中最黑暗的一天，最黑暗的時候，大概還有5個小時，我就又開始甦醒了。在最黑暗的狀態的時候啊，內在的體驗是什麼體驗呢？凝固，就像那個水泥呀，凝固了，一切都會變得很真實，一切都會變得很真切。而真實和真切呢，他就像是一面……就好像是那個水彩呀，凝固成了油畫的感覺。原本那個水彩在我昨天、前天、大前天，它是游動的，它是流動的。流動的，你就知道他，並不是一個確實、實有的一種境界，他是相續的嘛，他是生滅的嘛，他是緣起的嘛。
而到了今天呢，在我身心內在的人格的體驗，體驗基礎的記憶，記憶深處的習氣的感知，就全部都凝結成塊兒了。就像那個作油畫的油彩呀，它已經變成了畫的本身了。它原本就是油彩而已，它沒有形成畫，現在這個油彩已經凝固成為了一個整個的境界。這個境界，他就會浮現出來了，我固有的，區別於他人的，我的性格、我的愛好、我的心願、我的記憶，包括我的脾氣與秉性來。這個就是人格開始凝聚了。
人格一凝聚，外界的世界，瞬間就凝聚了，外界的世界就會跟你人格的記憶，相對應地浮現出來，他們確定不變的名相。這個你們現在可能還只是在理論上知道，但是你並不實際知道。
你看，這個是一個攝像頭的蓋子。在今天我看來呢，毫無疑問，它就是一個攝像頭的蓋子，它只能是攝像頭的蓋子，相機的蓋子，它不可能是我的罐頭的蓋子，它也不可能是其他的什麼水瓶的蓋子。為什麼呢？因為我用過它，我認識它，我體驗過它，我記憶了它。因為有記憶它的「我」，才有一個「不可能是水果罐頭的蓋子，而是攝像頭的蓋子，在我桌子上浮現出來了」。
而在今天之前呢，我知道的，就說是，這個是一個由塑料材質構成的，由各種零件配比而成的，攝像機上的一個配件而已。它是一個緣起的現象，它可以是攝像頭的蓋子，它也可以叫其他什麼樣的品種的蓋子。這個名稱啊，跟它本身是沒有關係的，明白嗎？
也就是說，這個物件是緣起的一個塑料的物件，它可以是任何名稱，這在今天之前的我——昨天、前天，我知道它叫「攝像頭的蓋子」，但是知道「它叫攝像頭蓋子」的這個概念之下，卻沒有一個永遠的、實際不變的、真實的這個蓋子本身的本體存在。
就在今天之前的我，看到這蓋子的時候，我知道它是什麼，但是我對於它的認知，不會因為對於它的知道，而把它……就是這個攝像頭，我知道「這個是個攝像頭的蓋子」，這個概念，不會牽動我對它的這種認識，而將這個塑料結合起來。這個用語言表達比較費事啊，哈哈哈哈哈……
我再給你們講得更直觀一點，更如實一點。因為，我平常當「人」的時候也不多了，現在我當神的時候反而多了。現在我當神大概能到36個小時，甚至於快接近40個小時了，我當神的時候比較多。神跟人之間啊，現在我當人的時候比較少了，今天現在此時此刻我就是人，如假包換的、確確實實的、由內到外的凡夫俗子。
凡夫俗子，給人的內在的感覺是什麼東西呢？你們聽好了啊：很真實，自我很真實，世界很客觀。明白嗎？這個客觀的世界，和這個自我意識和自我感受的真實，他是一種凝固的感覺，就像那個水彩在水裏面，已經凝固成為了圖畫一樣。
而在我當神的時候呢，跟人之間有一個確切的對比。神啊，很明確地、很清晰地、很究竟明了地知道，我不是這個身體，我不是這個眼睛，我不是這個頭腦意識，我不是這個說話的語言，我也不是這個身體的細胞組成的這種形象。神是很清楚、很究竟、很了然，很……就徹底解脫了身心靈、身語意的凝固感，緣起相續的境界，以及習氣細念的分別與觸覺。
但是那種神的境界當中……我說的這個「神」，我再給你們強調一點，我記得昨天告訴過你們，我說的「神」，一定是在見精範圍之內的。見精到靈魂感知之間的，靈魂感知的昇華，浮現出來見精「能見」的性質。因為靈魂感知是「能見」的性質，受「所見」內涵的制約嘛。「所見」內涵埋葬了「能見」的性質，「能見」的性質透過「所見」內涵，呈現出感知嘛，對吧？所以說，當我們的感知力純澈的時候，見精就在感知當中浮現了嘛。見精透過感知的純淨，浮現出來見精的清澈，那個稱為「神」——三界內的神靈。
但是我現在的，每六天一次的甦醒，在甦醒的那將近40個小時之內吧，我不是見精的清澈，我是超越了見精，不被見精的分別，所觸及的純生命的光明。而那個純生命的光明當中，已經開始浮現出來了宇宙的終極意識，在宇宙的終極意識的那種……就現在我是沒辦法觸及的，我只是在憑藉回憶給你們講。現在我當人的時候很少了，我就通過對比告訴你們，神是怎麼樣子的。
你看，現在我手上拿了個玉米，很真實啊。這個玉米的香味，這個觸覺，這個感受很真實的。為什麼，它為什麼真實？並不因為它本身真實，而是因為有我曾經對於它認知的記憶——對於它品嚐滋味之後，習氣體驗的記憶。有習氣體驗沉澱的記憶，形成了玉米的口感、味覺、觸覺以及嗅覺，這都是感受。玉米這個形象，我對於它有着眼根攝取這個光線之後，對於它這種名相的記憶。名相的記憶，和對於玉米味覺、觸覺、嗅覺的這種內在的身心體驗，跟名相的記憶結合在一起，推動我的意識，形成了「這個叫玉米」的概念。
也就是說，當我當「人」的時候，我看到玉米那一瞬間，整個的我內在，對於玉米的記憶、感受、體驗、習氣的剎那間的這種相續，形成的對玉米的這種味覺、觸覺、嗅覺形成的感受，他就立馬浮現出來了。感受與我大腦當中的概念結合起來，就和我眼睛看到的這個玉米的形象，就結合為了一個整體。
當我看到這個玉米的時候，瞬間，曾經認知到玉米的那個「我」，就浮現出來了。在玉米沒有出現之前，那個「我」是隱退的。當玉米浮現的時候，我曾經對於玉米的所有的記憶、體驗、感受，和認知當中曾經對玉米的那種細膩的覺受，就全部浮現出來了，就有了一個認識玉米的「我」，明白嗎？這個就叫「人法相續」，這個就叫「生死輪迴」。
人活着是在輪迴生死的剎那相續當中。我們所謂的「活着」，實際上是一種「中陰身」的狀態，只是人類不意識而已。而在神甦醒的時候呢，看到玉米了之後啊，聽清楚啊：在神甦醒的時候，外界出現這個玉米的時候，剛才內心裏面那個心識，對玉米的認知、體驗、感受，形成的那個心意的自我，他不是瞬間浮現了嘛，而在神甦醒的時候，這兩者呀，全部都會變成了陰影。就是人格自我和人格自我浮現的這個外面相續的世界，這兩者，在光明的、永恆的、亙古的、無限的、純生命的，那種終極意識的普照之下，這兩者都是夢幻泡影。就人格自我和人格自我體驗感知到的現實世界，這兩者都是夢幻泡影。
佛教啊，用一句話可以概括，哪句話呢？心外無物，是為佛教。那麼佛教的根本的精髓，就說什麼叫佛法？佛教用四個字可以概括——心外無物。那麼我們就在說，什麼是佛法？並不是說，佛說的話就是佛法，不是的。佛說的話有「了義」，還有「不了義」呢。你不能說，祂今天說「阿難，你去要一碗飯」，這個是了義法吧，對吧？
那麼什麼是「了義」呢？四依法裏面的「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識」，這個「了義」和「不了義」，怎麼分別呢？三法印，這是佛教的根本根本根本的核心義理。「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」，這是三法印。任何符合了三法印的，都是佛法。
那麼，如果說你是佛教徒，你所說的不符合三法印，那個叫……要麼是，咱們客氣點說，那個叫「非了義法」「善法」「相似佛法」。更甚者，是打着佛法的名義，行使人間的這些貪婪慾望，讓人心外求法，去追尋鬼神各種「通」——業通的，那個叫「附佛外道」。咱們要分清楚。
剛才我跟你們講的呀，就是叫「人無我」。什麼叫「人無我」呢？我跟你們說一個最簡單最簡單、最根本最根本，你們可以聽得懂、切身體驗的例子，什麼叫「人無我」？你是從你媽肚子裏生出來的，任何人都是。在你從你媽肚子生出來的，那大概出生之後前十幾分鐘吧，你的這具身體呀，你的這具身體裏面是沒有意識的，他就是這具身體而已。
我們所說的「自己」，一定一定指的是這具身體，你知道嗎？人類說的這個自我，一定一定指的是這具身體。沒有身體，就沒有你的人生，就沒有你的成長、壯大、衰老和死亡，是不是？我們所說的自我一定是這具身體。那麼，當這具身體剛出生之後，那十幾分鐘之內，這具身體是沒有意識的，沒有意識就沒有自我，那麼這具身體到底是你，還不是你？是你的話，他僅僅是具身體，你是沒有自我意識的；如果不是你的話，如果說這具身體裏面沒有你的話，那麼你如何是隨着這具身體成長呢？
我們現在所說的自我，一定是我的心靈，心靈的主觀願望和我的意識分別相續，構成的意識體系，這個是我們的自己。當我們的意識體系陷入昏迷了之後，我們就說「這個人，陷入昏迷了」，不是這個人的身體陷入昏迷了，而是他的主觀意識體系，陷入昏迷了。
所以說，我們指的這個人，就是由兩部分構成的——一部分是我們的身體，一部分是我們的精神體系，對吧，就是我們的人格體系、精神體系。在你剛出生的那十幾分鐘之內，你是沒有意識的，也就是說，這個世界上只有這具身體，但是沒有你，是這樣子的吧？
那麼，在那十幾分鐘之內，你在什麼地方呢？也就是說，在這個孩子出生之後，在十幾分鐘，咱們就把他算15分鐘吧，在15分鐘之間——15分鐘之後，可能你的意識體系慢慢地，開始由對外界、對六根，有所反應了，在那之前，這個世界上，只有一具身體的存在，沒有你的存在。你們想過沒有？
當這具身體呀，當這具身體內，開始有了意識的，就說在科技上來說的話，是意識波動，形成的這種腦波吧，你才會具有了一個「人」的特質，就說是有了意識體。那麼在意識體形成之前那十幾分鐘之內，這具身體到底是活着的，還是死着的？活着的話，他為什麼沒有自我，他為什麼沒有意識？如果死的話，他為什麼又從一個沒有意識的一塊肉，變成了一個有意識的、有自我人格的人？
這中間有一個相續、緣起的過程。也就是說，這個人格的你，精神化的你，自我意識、自我體驗的你，並不是先天就有的，而是後天形成的，是這樣子的吧？我們人，我們人類呀，我們所說的人格自我指的呀，指的就是我們的心願動機、主觀意識和我們意識概念、記憶思維的相續。
主觀動機推動我的意識思維，形成的概念；概念聚合着我的內心體驗，形成了我的情緒；我的主觀的意願，結合了我的情緒，形成了我的人格；我的人格被我的概念思維所牽動，形成了我的整個的思維邏輯和思想體系——我的價值觀、人生觀、世界觀，三觀嘛，對吧？
我的價值觀、人生觀、世界觀，這些思維邏輯和我的主觀的意願結合，形成了我主觀意識的分別。我吃素，我看到吃肉的，我的主觀意識的分別，告訴我那個是吃肉的；我內心裏面，和我內心裏面的主觀意願的標準——「我吃素」，發生了相衝突的時候，我的情緒、我的感受、我的感知，就會瞬間變得很厭惡。是不是這樣子的？一定是這樣子的。
當你有主觀意願的時候，你的主觀意願一定是有標準的；而你的標準一定是可以通過概念、文字、語言、邏輯，予以表達的；而每一個概念背後，概念的基礎，全部建立在，你的心識體驗的經驗之上。也就是說，當你看到善的，你會歡喜；當你看到惡的，你會憤怒；當你看到吃的，你會流口水，好吃的東西；當你看到骯髒的東西，你會下意識地迴避，覺得很噁心。
這種感受，不受你的意識分別的主觀意願的左右，他就會浮現起來了。你看到那種，就說是一個死老鼠在你面前，你會本能地噁心，想嘔吐。你的概念知道那是「死老鼠」，僅僅是知道而已，「知道」本身沒有害怕，也沒有噁心的。知道噁心的，能讓你體驗到的，一定是習氣的記憶，一定是習氣記憶形成的感受的波動，知道吧？也就是說，在我們的人格形成之前，在這具身體之內，沒有你的存在。
而在這具身體開始具有「你」的時候，在這具身體形成你的基礎，是你記憶的形成。就是你的大腦意識，對於你的內在的體驗、感受，形成了固有的概念。我餓了，需要吃奶，我找到一個可以讓我吃奶的地方，很溫暖。我的感受感知力很溫暖，一次、兩次、三次、四次，每次我餓了，找到這個溫暖的地方，吃到奶了，我就會覺得很安全，我就會笑。這個時候，你的意識，雖然有意識，但是意識沒有形成概念之前，你完全是以內心的感知，就是你的心靈認知背後的感知，透過你的肉體，形成了你的內心初步的認知。
認知對於身體接觸到外界，接觸到你媽的皮膚，那個溫度，接觸到乳房的這種感受，認知與感受的結合，在你的內在的感知裏面，形成了相對應的境界；那個境界，又反饋到你的認知的，這個心識狀態裏面來，細化了你的認知對於身體感受的狀態，他就會形成了你微妙的體驗。這種體驗時間長了之後，他會推動你的眼睛，看到這個人的樣子的時候，你會知道，她代表着溫暖和安全。
當一次、兩次、三次、四次，當她反復地通過重複一個詞——媽媽、媽媽，重複這個詞，通過聲波傳到你耳根的時候，你的內心感知就知道了：噢，我內心的認知，體驗到的這種溫暖的感受的這個名稱，通過我的耳朵聽懂了這個聲波、這個聲音，叫「媽媽」。心靈認知開始和你內在的身體的感受，開始和你的耳根，和你的眼根聚合在一起，形成了對你媽名相的這種確定感。
媽媽是這個名相，這個名相叫「媽媽」，她代表着食物、溫暖和安全。這種信息，又會傳遞到你的認知背後的感知當中去。你睡覺的時候，在你媽的懷抱裏面睡着了，對吧，很安全嘛。當她一放下你，你感知到，那時候你閉着眼睛呢，似睡非睡，但是你的感知很靈敏，你感知到她把你放到床上那一瞬間，他立馬就哭了，為什麼呢？他感知到不安全了。他是怎麼知道的？他閉着眼睛昏昏慾睡呢，你把他一放下來，他立馬就哭，他是怎麼知道的？感知力。明白吧？
因為孩子，嬰兒的那種靈魂感知力呀，他沒有完全地被他這具肉體當中，形成的心靈認知所埋葬，所以他的感知，是大過於他的認知的。所以孩子為什麼他，在那個咱們講的這些民間啊，說孩子容易招邪，他招的什麼邪？就是感知對於……就是他靈魂感知力，透過了我們這層物質現象世界的表層，感知到了感知力所滲透到的微觀的宇宙的空間當中，感知了一些對於他靈魂的威脅——一些孤魂野鬼呀，一些所謂「不乾淨」的東西，他會哭啊，日日夜夜地哭啊。
剛才我們說到這個孩子，孩子隨着他這個內心的認知啊，被所認知的身心感受，所塑造成為了認知的細分的經驗的時候，這個經驗，和細分感受形成的這些細膩的習氣結合，他就會形成了固有的體驗。體驗呢，他會帶動認知，形成具體的情緒的感受。而這其中都是一路伴隨着，你的眼根的看到、耳根的聽到和意根的理解到。就說「眼耳鼻舌身意」這六根相續，牽動你的內心認知，形成了認知「眼耳鼻舌身意」，形成了「色聲香味觸法」，而被「色聲香味觸法」，所塑造、凝固、確定、成形的自我。就是你的人格就這麼來的，你知道吧？
所以說，我為什麼看到了這個玉米了之後，我知道它是玉米呢？我為什麼知道它是玉米呀？因為我過去吃過它，對不對？而且我吃了不止一次，我從小就吃它。反過來講，當我看到這個玉米的時候，連帶着這個玉米記憶的，可不是我某一次對這個玉米的記憶；而是我從小到大吃到這個玉米的每一分鐘、每一個畫面、每一個場景、每一個環境，以及當時跟我吃玉米的每一個人的場景，我都能瞬間想起來。也就是說，這一個玉米的相，連帶着你形成這個相的，你心識、意識、感受、人格的，整個的相續的過程，這一個玉米。
你們想不起來，因為你們已經，就是一層一層一層一層的，這種記憶、回憶、體驗、習氣的感受，和層層層層每一剎那的境界，已經壓縮成為了一整張的一個膠片了。這個膠片就是你的人格，由這個膠片，投射出來了你眼前看到的，所謂的「現實客觀世界」。
膠片後面有一道光，沒有這道光的話，你膠片投射不出來你眼前的這個世界的。這個膠片後面那道光是什麼呢？膠片後面那道光，就是我們所說的見精，就是你內在的見精。那是你靈魂感知的本質，靈魂感受的基礎，就是你生死輪迴的緣起的地基，和你生死輪迴最終、最頂端、最高處的局限。最基礎就是最頂端，這個是人類很難理解到的東西。
就說是，數字從「1」到無限大，它是一個循環，但是數字不可能到「0」，「1」是不可能到「0」的，「0」裏面沒有「1」。這個是人類邏輯上可能很難理解的東西，因為它是兩種性質的東西。「1」是分別，而那個「0」是分別當中脫離分別的純潔，那個就是人的見精。
所以說，我們這個人格自我呀，他有一個緣起的過程。在你媽誕生你這具身體的，誕生後身體那15分鐘之內，你的身體裏面是沒有意識，也沒有知覺性的。他就是一塊肉，一塊會哭會鬧的肉；會哭會鬧的肉，但是他裏面有感知力。
感知力不能稱為「人格」，你知道嗎？反過來講，當人格慢慢成形之後，感知力就被埋葬掉了。所以為什麼說，孩子他容易看到另外空間，可以通靈呢？他可以感受到、感知到很多大人的情緒，甚至於很多小孩有神通，可以感知到前世，可以感知到這個房子發生過什麼事，可以感知到未來呢？因為他的靈魂，本身就是感知；靈魂，就感知的本身，就是我們所說的「靈魂世界」。
感知，在那個受精卵剛形成的時候啊，那個靈魂境界當中的感知，就開始跟受精卵一起成長了，隨着受精卵長成這個胚胎，胚胎長成胎兒，胎兒十月臨盆，出生了之後，從媽媽的肚子裏出來了之後，換了一個新的環境，那個身體細胞受到了，不同環境的這種溫度、光線、空氣當中的刺激，進行了反應的過程當中，感知力被肉體的這種本能的反應所帶動，就形成了最原始的，人的內心認知最初期的分別。
認知——我知道自己在講話，我知道自己在喝水，我內心很清楚地知道，自己是在什麼地方，坐在什麼地方，我在幹什麼事，那個清楚的「知道」，就是你內心的認知。認知對於身體器官的細化，身體被身體器官所攝信息的，「眼耳鼻舌身意」「色聲香味觸法」的細化分別牽動，就形成了心靈認知的思慮。
你們知道「思慮」嗎？每個人都有，但是你們可能沒有特地留意過，什麼叫「思慮心」。我們人類呀，都是我們自己的人格，我們的人格有社會性；除了社會性的一面呢，還有一種自然屬性，就是自然性。
社會性的一面呢——我們看到了這盤玉米，這是我早餐，看到這盤玉米的時候，社會性的一面，就說是放在桌子上面，供大家吃的，這個是公用物品；我們應該遵從禮儀、遵從禮貌，我們要主動詢問別人，需不需要吃，需要吃幾個；要洗手，要拿這個餐具把它夾起來，這個叫社會性。
我們有社會性的扮演的不同的角色嘛。因為社會性的不同的角色，我們的心靈的認知，推動我們的意識，結合我們的情緒和感受，形成了我們人格化、社會屬性的一面，對不對？表現出來都是彬彬有禮的，跟人保持距離的，以禮儀、客氣、謙虛、有禮貌，作為自己的社交的，為人處世的一種方法和表現，對吧？
還有我們自己人性的一面，就自然屬性的一面。當我在給別人「讓」，請別人先吃這盤玉米的時候呢，我心底裏面有一個小小的思慮：「哎呀，你不要一次都拿完了，你給我留兩個，我也想吃呀。」但是我的表面上，會因為社交禮儀，會因為客氣，會因為謙虛，會因為禮貌，會告訴你：「盡量多吃，都給你都行。」但是我心底裏面的，內在的企圖，那個思慮，那個思量心，卻嘀咕：「你不要都吃完了，我還要吃一個呢。」那個思量心，就是你——我們所說的「潛意識」，知道吧？
那個思量心的緣起，是在於他不是你的內心認知，這一世形成的，而是你認知背後的那個感知，感知靈魂在過去世，用過的那個身體裏面，儲存了對過去世吃過玉米的那個記憶，透過你內心的這個認知，體現出來你今生看到玉米的時候，內在本能的反應——你是喜歡玉米呢，你是渴望玉米呢？你是恐懼玉米呢，你是排斥玉米呢？還是你對玉米一見鐘情，或者說是兩看生厭？
這個都不是你這一世能決定的，而是你的靈魂感知當中，那種過去世，透過你過去世的肉體的認知，形成的你過去世，對於同樣一個玉米的認知體驗的記憶，透過你今生的心靈認知，在你這具身體的五蘊六識循環的體系裏面，重新播放了你過去世對於玉米的經驗、體驗、感受，而折射出來你今生的，看到這個玉米的時候，內心潛意識的那種思量心——那種不由你主觀意識左右的厭惡、恐懼、歡喜、渴望，以及念念不捨，這個就是人的潛意識。
而這個潛意識呢，他完全不受你主觀意識的左右的。這就是為什麼很多孩子，你看他很小年紀呀，他那個鋼琴十級，畫畫很有天賦，他在某一方面的專業領域都是很拔尖，連國家級那些運動員都沒有辦法去匹及的。世界上這樣的案例太多太多了。
我還看過一個電影，一個小姑娘，不到十歲吧，她是獲得了國外的一個什麼數學的最高獎項。就她解開了數學的，所謂「王冠上的一個明珠」的難題。還不到十歲的一個小女孩，為什麼？人類所謂的天賦，是因何而來的？
就是在人的內心清醒的認知背後的感知當中，蘊含着感知靈魂在上一世、上上世、上上上上世那個身體裏面，在某一個領域裏面，在那個同樣的數學領域裏面研究過的，那一種經驗記憶形成的思慮，儲存在感知境界當中的記憶，透過這一世的心靈的認知，浮現出來了，對於某一個領域，某一個數學課題，超出於這個世界正常學習能力的，千百倍的天賦的理解，直觀的解釋，和無與倫比的那種超常的智商。這個就是天賦。
天賦全部儲存在生命的潛意識當中，不在顯意識裏面。顯意識，什麼叫「顯意識」，問你們？顯意識就是我的心靈主觀的意願，結合我的頭腦意識形成的概念，通過概念的對比形成相續，形成了我的邏輯思維，邏輯思維和我的想象思維，和我的情感體驗，聚合在一起，對於名相世界，現象的分析、理解、探索和記憶，這個稱為「顯意識」。
就是我分析事情的這個頭腦，他是借助了我的眼睛，看到了現象，借助了我的記憶當中的概念，形成了邏輯，通過邏輯當中概念的對比、昇華、相續，推論出來某一個，這個現象的未來、過去和內涵，這個叫「顯意識」。
而潛意識呢，就說我看到這瓶綠茶的時候，我的顯意識，我內心裏面認知到，通過我認知記憶的類比，知道它是一瓶水，透過我的體驗，知道它是茶，透過我的概念的確定和理解，知道它叫「綠茶」。這一瓶綠茶就是我整個顯意識的浮現，它聚合了我的眼根、我的意根、我的耳根、我的舌根……就是六根聚合了我的內心的認知的這種清澈，形成了認知這瓶綠茶的我，這個叫「顯意識」，知道嗎？
聽清楚了，這個叫「顯意識」。顯意識，就是綠茶和認知綠茶的我。顯意識，就是綠茶的現象和我內在對於綠茶味道體驗的記憶，這個叫「顯意識」。換句話說，顯意識就是我的人格和我人格記憶的投射。
我再跟你們講什麼叫「潛意識」。我看到這瓶綠茶之後啊，我內心裏面特別特別特別特別地感動，莫名其妙地感動。當我喝到這瓶綠茶了之後，我內心裏面似乎想起了，很久遠很久遠的，我對這瓶綠茶慾罷不能的，那種生死相續輪迴當中，苦苦尋找的一種思念感。這瓶綠茶，仿佛連帶着我生命當中久遠的某段記憶。
但是我的顯意識當中，我的人格自我的體驗感受和意識的概念當中，沒有儲存過任何對於這瓶綠茶的現象化、感知化的記憶。但是我的內在，我的心靈認知清醒，清醒認知的心靈極深極深的，我的認知所無法觸及的，那種感知境界當中，卻對綠茶無比地熟悉和熱愛。那種沒有辦法被你的意識所觸及，沒有辦法被你內心的清醒所理解的，那個就是對於某種事物、某種境界的，深深的、細膩的、無比熟悉的感受，就是人的潛意識。
潛意識一定是在靈魂感知境界當中，透過人的內心的認知折射，形成了你內在思慮的浮現。我在看到這瓶綠茶的時候，我的內在的思慮心啊，就會不受我主觀意願地浮現出來，我就會覺得：哎呀，這好好喝呀，這個多買幾瓶，多找幾家超市，咱們買上二十箱，放在那個地方。
你的人格的主觀意願的話，就知道，你可能就喝一箱就夠了。但是你的思慮心呢，就會不斷地告訴你的主觀意識：多買幾箱，多買幾箱，不然別人就買走了，就沒有了；沒有了之後，你就沒得喝了，這個多好喝呀。這個就是你的思慮心。而你的思慮心，確確實實是你的靈魂感知，透過你的心靈認知，所浮現的潛意識的訴求。這種潛意識說起來太多了，你們每天都有，但是你們每天都不意識到。
我跟你們說兩個心理學上的案例啊。你們每天都在做，但是你們每天都沒有意識。咱們幾個都是好朋友，你們跟我很親近。你們跟我坐在一起的時候呢，跟我在一起的時候，你們會發現，你們的手都是放在膝蓋上或是放在桌子上的，明白嗎？咱們第一次見面的時候，你的手呢，一定是放在你的兩側，身體兩側的。你們跟我在一起的時候，唯一不會出現的姿勢，是抱着胳膊——這個是潛意識的拒絕感，知道吧？
就說是，當你們跟我見面了之後，如果說你是抱着胳膊的，你的潛意識、你的思慮心、你的感知靈魂裏面，對於我是潛在的拒絕、懷疑、觀望，保持一個距離的態度，你才會抱着胳膊的。這個是一個拒絕的意思，明白嗎？這個都是你自己不由自主的，不受你控制的，你就會把胳膊抱起來。為什麼呢？你的感知力，你的靈魂感知力，傳遞到你的心靈認知，浮現出來你的思慮的時候，他是一種不確定感、懷疑感、拒絕感，他需要一個觀望的距離，你會把手抱起來。
好了，我再給你們說一個。在一圈人說話的時候啊，談話的時候，你仔細觀察，裏面如果有一個很漂亮的女性，在那兒坐着，其余的男性的腳，他的那個左腳的腳尖，會不由自主地，全部指向那個女性。為什麼呢？這是人的下意識的一種心靈的傾訴感，就是我們想……
剛不是跟你說了，人有兩個自我，一個是社會性的自我，咱們要對女性尊重，不要表現出來一副好色的樣子。但是你內心的那種訴求，潛意識的思慮感，傳遞着你靈魂感知，對於這種異性的性荷爾蒙的那種渴望，他會透過你的肢體語言傳遞出來。肢體語言是人潛意識的表達，你的腳尖一定是朝着那個女性的。無論你是側坐的、正坐的，你的腳尖一定是朝着那個漂亮女性的。這個不受你的意志為轉移，你知道嗎？這是人的生理本能。
咱們看到前方，馬路上有一個被車撞死的一只狗。你看到那個屍體的時候，那個馬路很寬的，你會本能地往旁邊走的，為什麼呢？厭惡感。它根本就觸及不到你，你為什麼不能堂堂正正從它身邊走過去，你為什麼要往左，要往右，再跨一大步呢，為什麼呢？潛意識裏面害怕受到屍體的污染。
這個靈魂感知，感知力對於這種……感知力為什麼害怕死亡呢？因為感知力呀，從小被這具身體所鉗制、壓制、禁錮、裹挾、綁架了，他錯誤地認為，這個身體就是他自己的時候，人世間才有了一個認識身體的「你」，明白吧？
而實際上，在這身體誕生之後，有一段時間，就根本沒有一個認知身體的你存在的。那個時候，人世間只有身體，卻沒有你。換句話說，你並不等同於這具身體，你是在這具身體當中形成的，但是這具身體卻並不等同於你。反過來講，這具身體的死亡，也並不等同於你的死亡。因為這具身體和這具身體當中形成的你，都是緣起的，緣起的就一定沒有實性。
真實的不會變易的，不會改變。你看那個虛空，虛空永遠不會改變的，虛空就是真實的，明白嗎？而虛空是什麼東西，我一會兒再給你們講啊，那個牽扯到「法無我」。現在我在跟你們講的「人無我」。
在這具身體誕生之前，你還是個胚胎的時候，你真正的自己，就是你原始的自己，已經在胚胎當中，隨着胚胎在成長了，那個稱為「感知」。當感知隨着胚胎形成了胎兒，誕生了之後，隨着這個身體跟空氣，跟這個世界的各種信息相續、刺激，帶動了感知在身體之內，形成了認知身體「眼耳鼻舌身意」六根，形成了「色聲香味觸法」六塵的認知，你，你的基礎人格，這才有了基點。就是你的心靈認知，這個是你自我的基點，對吧？
隨着這具身體的壯大，你的人生開始了；隨着這具身體的衰老，生老病死嘛，你這一具……就是你的人生命運，隨着身體的衰老，而趨向於結束。這個時候，你的認知，他僅僅是認知而已，認知本身不會衰老的，你們好好想一想。
認知如果對於身體過於的眷戀，認知如果被「色聲香味觸法」形成的種種的境界，禁錮得太深太久的時候，認知啊，他會感受到，有一種自我滄桑的感覺、自我蒼老的感覺。但是認知本身不會老，認知本身不會老的。當這具身體死亡了之後，認知他會陷入迷茫。
現在我抓緊時間給你們講最關鍵的東西，就不要講理論了。在一個人死的時候啊，你的內心的自我認知啊，他不會隨着你的意識的記憶失去，而死亡的。你心靈裏面知道自己在聽法，知道自己在睡覺，知道自己在吃飯，這個內心裏面的「知道」，他不會隨着這具身體的死亡而死亡，他會陷入昏沉，他會陷入昏迷。
如果那個時候的「知道」，能夠在「知道」的清澈當中，甦醒了「知道」背後的感知。就說是，你在身心死亡的時候，你是處於感知的那種清澈、純潔和清醒的無限的時候，死亡在靈魂境界的世界當中啊，死亡對於你不構成障礙。
因為你是在靈魂境界當中的，那種清澈、純淨、清醒的見精的純潔的時候，你是可以穿透三界六道——就說是那種，可能最上層的無色界，你去不了，在欲界和色界當中，你是隨意穿梭的；你是隨意可以去任何一個世界當中，去做神仙的，去做神靈的。
那個都不是……就對於你不存在投胎問題，對於你是叫「自主生死」，你可以選擇自己的未來。但是前提條件是，你從這具身體的「眼耳鼻舌身意」，形成的「色聲香味觸法」的境界當中解脫；從認知「眼耳鼻舌身意」，形成「色聲香味觸法」的自我感受和體驗當中解脫；從自我認知的記憶和習氣，從自我人格的維護和索取當中解脫。
尤其是最後一點，從自我人格的維護和自我意願的索取的，細念、記憶、體驗、感受當中解脫。甦醒了自我認知深處，感知力領域當中，感知本質的清澈的見精；甦醒了見精內在純淨、無限、自由、輕盈的光明，你可以自主生死。死亡對於你，就是脫掉了一件衣服而已。
記住了，核心是認知。從認知當中，退到感知裏面去。或者說，感知的清澈和見精的純潔，從認知的細膩的凝固境界當中解脫出來，你就可以解脫了這種肉體的死亡，但是他還沒有解脫分段生死。在見精的性質，被「所見」的內涵制約，在見精範圍之內，都稱為「分段生死」，神靈也是屬於分段生死。
我為什麼對三界內不同法門的修行是……不能說鄙視吧，但是我完全是沒有任何興趣。任何以自我獲得、自我成就為核心的修行，最終都修成了凡夫俗子，因為你一定在律法的控制當中。就我所說那種三界的創世者、律法的締造者，對於三界內的神靈，就對於呂洞賓，對於八仙，對於玉皇大帝，對於孫悟空，對於這些神靈而言，他們還有另外一個名字，叫「天意」。「茫茫天意」「天意如此」，就是上天在懲罰你，知道吧？
一切神靈，都是在律法的創世者的生命境界之內，那個都是屬於像是……怎麼說呢，就好像是蒼茫大海上，泛起的一個泡沫而已，無足輕重。他們只看重生命本身，就律法神只看重見精本身的純潔，見精本身呈現出來的生命的這種清澈。他們看重生命的清澈，看重生命的健康；他們看重公平，他們看重因果報應的公平，其他的他們都無所謂的。
但是現在，我最近的這個修行，又有所突破嘛。因為這幾天我講法啊，是連着講的，大概這已經連着講了有四天法了。把這四天的法，將來的話，你們把祂一集一集地播出來，你們會發現區別的。我今天講法特別地流利，你知道嗎？語言口才特別地好，為什麼呢？因為我今天是人類，今天我是人類，人類就具有駕馭語言，和語言形成共鳴的能力。
而我在前兩天，在神靈狀態的時候，我想動用語言很困難，因為神是純粹的光。神要想表達神的境界，祂要選擇語言，而語言的選擇對於神性的光明，他是有一定的蒙蔽和損傷作用的，所以我說話會很慢。但是我前兩天講的法，背後是純澈的光明；今天我講的法背後有智慧，但是祂會有更多的，是人類的氣息。
現在我講了這麼多，就說我告訴你們，你們的人格呀，你們所認為的自己，無非就是兩個嘛。這具身體——我身體的感受，我身體的體驗，我身體的狀態，我身體的慾望，對不對？這個我的身體。第二個，就是自我——我的意識、我的心願。心願、心意相續的人格自我，就是我自己。
對於人類，這就是真理。實事求是就是這樣子的，就是人類只有這兩部分。他只有肉體體系和精神體系，還有你的情感體系，就是你的人格意識和情感體系，他只有這些東西。但是修行成就的人，祂有第四個體系。除了你的肉身體系，你的精神體系——就是你的心意體系；還有你的情感體系——你的脾氣、秉性、愛好，你的願望，都屬於情感體系；還有第四個體系，就是人的靈性體系。
一般的凡夫俗子的話，他只有前三個。後面的靈性體系，祂是睡過去的，是被你的前三者完全掩蓋了，進入到了深深的夢境當中的狀態。你是不知道，自己還有一個不屬於你的人格，也不屬於你的肉體細胞的，原始的生命的你自己，那個對於人類來說，那是不可思議的事。
但是對於今天的修行者而言，那個不被這具身體的感官、功能、習氣的記憶所掩蓋；不被這個人格自我的心靈認知和意識記憶相續的人格自我所左右、遮蔽的，那個純光明、純生命的，無限終極、當下圓滿的意識，那個才是我真正的自己。就是我們正好是反着的。
第四個體系，那個才是我，而且我已經超越了那第四個體系了，我已經在一切生滅體系之外了。或者說，我是在一切生滅體系當中，不被生滅體系所觸及、所改變、所左右、所掩蓋的圓滿，那個叫「悲能」，也叫諸佛的「清淨法身」。
這就是「人無我」——這具身心，這具身體原本不存在，這具身體內的自我原本也不存在。當這具身體死掉了之後，你內心的自我感、自我體驗，他會尋找着，對這具身體的記憶，而形成的靈魂感知當中的熟悉感。你的心靈的認知失去了意識，他會去尋找你靈魂感知當中，儲存的熟悉的那種感受。
被那種熟悉的感受，推動着你的心靈認知，尋找熟悉感受所需要的場景，那個就叫「投胎」。你又被你的習氣的慣性，推動你的心靈認知的潛意識的那種思慮感，形成了思慮感，與思慮感帶動着你的靈魂感知，尋找着你在靈魂境界當中，前因後果形成的，業力形成的凝固的對境。那個對境就好像……
我再給你們講講什麼叫「對境」。我對這瓶綠茶呀，我過去很愛喝它，就說我這一輩子最愛喝的，就是這瓶綠茶了。在我死後呢，這具身體死後，當我內在的這個意識、記憶死掉了，但是我人格自我的習氣的感受和自我深處心靈的認知，他並沒有分解，他並沒有死去，他還會帶着我認知對於這個身體生理功能和意識思維，執着而形成境界的那種烙印在。所以說，我今生對於這瓶綠茶很渴望，非常熱愛。
我意識的記憶死去了，對這瓶綠茶的名相沒有了，知道嗎？我心靈體驗當中，對這瓶綠茶的概念、名稱忘掉了，但是我心靈體驗當中，對這瓶綠茶的味道和它的狀態——那個液體狀態，那個不經過人的思維的，那個是直接在人的感受、體驗和慾望的經驗記憶當中，儲存着呢。
當這具身體一死，頭腦意根一死，我心靈內在認知，他就會尋找在認知形成過程當中，形成的那種能讓認知舒服的、安全的，那種熟悉的，釋懷、舒緩的狀態，他就會調動認知背後，儲存了認知經驗記憶的，靈魂感知當中的習氣的記憶。
那麼，這個心靈認知啊，這個思量心啊，他就會透過心靈認知，調動靈魂感知當中，對於這瓶綠茶的那種味道、那個液體的感受和喝到身體裏面那種愉悅的感受，他會把這三者調動起來。為什麼他會？因為這個液體的感受，這個香茶的味道，這個液體的這種觸覺，解渴之後那種興奮感，他會讓人的思慮心……這種思慮心當中的記憶，會讓人的內心的認知，感覺到安寧、安全和舒緩。他就會把靈魂感知裏面的，這瓶綠茶的這種習氣的記憶，形成的記憶的境界，把他調動出來。
一旦調動出來，在人的這個亡魂啊，就靈魂的這個思量心的、思慮心的分別細念當中，就會傳遞出來了，靈魂對於這瓶綠茶，記憶當中那個境界。那個境界，他一定一定是細念和習氣的構成。這個境界，透過人的心靈認知，在人的思量心對於這瓶綠茶的記憶當中，他就會賦予了思量心記憶，予具體的這瓶綠茶的質量感。
就在你死去了之後，那個靈魂，對於這瓶綠茶的回憶，會在回憶的那個境界當中，會形成一瓶綠茶的，有質量、有能量、有物質形態的綠茶的境界。那個境界一旦形成，就會牽動你的心靈認知，對這瓶綠茶的境界，形成細分的體驗，這就叫「入胎」。你就又投胎了，明白吧？
你們知道不知道，你們現在看到的這瓶綠茶，就是你們內在境界的投射呢？這瓶綠茶並不客觀存在的。剛才我已經把「人無我」跟你們講完了。就沒有一個所謂的「你」，你是有一個緣起過程的，你是你的靈魂感知力，攀緣了肉體，形成的心靈認知。認知對於「眼耳鼻舌身意」六根，形成了分別，形成了「色聲香味觸法」六塵。六根六塵帶動你的心靈認知，形成了一個被六根六塵，所牽引的認知，和認知了六根六塵細分的認知的體驗，那個叫「自我」。自我是有個形成過程的。
這具身體死後，意識死後，你的自我沒有了分別名相的能力，但是他會調動你感知當中的，對於這具身體慾望經驗的記憶，而繼續在你的心識的認知當中，投射出來你思量心的記憶。那個記憶將靈魂感知的習氣，凝固為境界，那個就是下一世的你。就是「人無我」，指的是靈魂的輪迴。人格是虛幻的，但是靈魂卻是生生不息的輪迴——人無我。
剛才我說了，靈魂當中的思慮心啊，就靈魂感知力，透過你的心靈認知，投射出來你心靈認知的這種細思量、思量心、思慮心。思慮心調動了靈魂感知，對於這瓶綠茶曾經的習氣經驗，形成的境界。這個境界再透過你的心靈認知，浮現在你思量心的細分別的記憶當中，他就會投射出來一瓶由習氣構成的綠茶的具體的，有質量感、有能量感、有形態、有體驗的物質來。
你們想過沒有，你們現在眼前看到的這一瓶綠茶，本身它並不存在。這瓶綠茶呀，把蓋子去掉，把瓶子去掉，它沒有一個綠茶的相；這瓶綠茶，把裏面的液體去掉，它沒有一個綠茶的味道：這瓶綠茶，是因緣和合構成的。我這是從最表面這層空間給你們講，對吧？
這瓶綠茶，你把它分解為每一個細塊，它就是塑料和水構成的，它不能稱為「綠茶」的。這個蓋子，你不能稱為「綠茶」吧？這個瓶子，你也不能稱為「綠茶」吧？把裏面的綠茶的液體抽取出來，把綠茶的因素和液體分開——裏面有茶的成分，分開；裏面有水，把它跟茶的成分分開——水不能稱為「綠茶」吧？那個分離開水的茶葉素，也不能稱為「綠茶」吧？所以說，這瓶綠茶是個緣起的現象，這個是從最表淺的這層空間來說，這個叫「緣起而性空」，綠茶有名而無實體，對不對？這就是萬法皆空啊。
他們都說是那個……什麼叫「偏空」「偏有」呢？就說是外道就認為，這瓶綠茶本身就是不存在的，是空的，這個我們對它的認識，是一種錯覺，所以綠茶並不存在，認識綠茶的我也並不存在，這個叫「頑空」。有的人說，這個綠茶就是有的，它是物質化的，它是不變的，這叫「偏有」。偏空和偏有都是外道，為什麼呢？真正的是，綠茶是有相而無體，真空生萬有。
我剛才給你們講的是最表層的一層，叫「法無我」。這個綠茶呀，在微觀下呀，它是由分子構成的。分子由原子構成，原子由電子、中微子構成。最終這個綠茶呀，這個綠茶的構成，和構成我身體和桌子，和宇宙的一切元素的根本構成，是同一種物質。
這個綠茶，它到最微觀的，構成能量的最原始那個境界，稱為「夸克」。夸克是在五十萬分之一秒之內，就會生滅一次，換句話說，一秒鐘之內，這個綠茶和認知綠茶的我，就生滅了五十萬次。一秒鐘之內，我和這瓶綠茶，構成綠茶的基準的宇宙元素，在一秒鐘之內，就生滅了五十萬次。
而這五十萬分之一秒，就會生滅一次。也就是說，在五十萬分之一秒生滅的、相續的間隙之中，沒有這瓶綠茶，也沒有拿着綠茶的我，那個狀態是「空」的。我們看到的只是一個由生滅相續、緣起聚合的一個現象而已，這個叫「法無我」，明白嗎？
那麼這個「法」，他究竟是從何而來呢？剛才「人無我」，我跟你們講清楚了，人無我的根本，是因為我們人的身心當中，有一個呈現出我們的人格意識，呈現出我們的肉體生滅的，根本的一個靈魂的宿業推動。我們的靈魂被宿業牽引，受宿業推動，形成了感知；形成了感知透過身體，變成了認知；由認知結合意識和結合六根，形成了自我。
這個自我的身體死去之後，這個自我的人格的意識熄滅了之後，自我的認知還在，那個自我的認知會調動靈魂的感知，形成思量心，進行下一次的投胎。就是「人無我」，人格的這個自己呀，是不存在的，而靈魂的那一個感知，宿命習氣的相續，他是在三界內存在的，這個叫「人無我」。
現在我再給你們講什麼叫「法無我」。在物理學上講的啊，就說是世界是由物質構成的，世界都是由物質構成的，而物質的運動是有規律的，對不對？而規律是可以被掌握的。這是咱們都學過的課，叫什麼經典物理學的基礎的理論嘛，對吧？
錯啦，現在這個量子物理出來啦，量子物理告訴你，物質是不可以被掌握的。量子物理學，當中有著名的兩個案例，一個就是「薛定諤的貓」。就一個貓啊，被關在一個盒子裏面，那個盒子裏面呢，有一個開關，打開那個開關了之後呢，它就會被電死；如果不打開那個開關的話，它就是一個活着的狀態。現在，科學家就問，如果說在我們打開這個盒子，確定這個貓是活着或者死亡狀態之前，這個貓到底是死的，還是活的？
最終得出的結論，它屬於一種生死疊加的狀態——它既是活着的，也是死亡的。全靠你把那個蓋子打開那一瞬間，對它觀察的那一點。就當你觀察到它的那一瞬間，它是死的還是活的，才能夠被確定下來。在那之前，蓋子沒打開之前的話，那個貓，有可能是活的，也有可能是死的，這個叫「薛定諤的貓」。
後來他的這個猜測啊，得到了一個物理學上實驗的證明，那個叫「雙縫實驗」。就說是把一束光線，透過一個好像是什麼特定的裝置，透過兩條縫，打到另外一個屏幕上去。旁邊有人在觀察的時候呢，那個光透過那個縫的時候啊，它是以粒子的形態，一個點一個點一個點出去的。在沒有人觀察的時候啊，它瞬間，就會變成了一道，就是一片——波。
就是這個，光不是有兩種形態嘛，就是波的形態，還有一種粒子形態。當它沒有觀察者的時候，它就會變成了波的形態，一片光；當你觀察它的時候，它就是粒子形態。後來科學家就說，這個宇宙啊，並不是我們過去認為的它是一種純物質的存在——構成物質的基礎是能量，而能量是受到觀測能量人的意識形態所影響的。換句話說，這個宇宙，很有可能是眾生的「想象」，凝固了能量的狀態，所呈現出來物質化的世界，這個是「法無我」。
這個是從物理學上，我跟你們見證了一個「法無我」的案例。那麼從修行者的角度來說的話，什麼叫「法」呢？法由分別生，亦由分別滅，法就是業。生滅就稱為「法」，生滅也稱為「業」，法等同於業力。從業力境界當中，解脫業力因果的束縛，稱為「佛法」，明白吧？佛法是解脫的意思。
那麼，怎麼樣才能解脫呢？就是佛教啊，祂好的一點，祂是講道理的，祂跟你把道理講得很清楚。你明白道理了之後，就心開意解了，你可能就覺悟了，就覺悟到了不被因果和心識分別所束縛的，那個感知靈魂當中蘊含的，誕生因果、誕生諸法分別的那個緣起。
法由分別生，亦由分別滅，這是文殊菩薩講的。什麼叫「分別」？見精的清澈，受「所見」內涵的制約，形成了分別二見。法的緣起，最根本的緣起，在見精的分別。見精，什麼叫「見精」？你現在在聽我說話，內心裏面很清醒地知道在聽我說話，是吧？那個「清醒的知道」，把那個「知道」去掉，只留下「清醒」。那個清醒內在，極盡細膩的微妙而純潔的感知，感知當中透過來的，不受感知所左右的，當下的清澈，那個是見精。
見精距離人類很遙遠，但是他又是人們每天「眼耳鼻舌身意」「色聲香味觸法」，聽到、想到、意識到、見到的，根本的因素。就是你內心裏面，「我現在睜開眼睛呀，看到光；我閉上眼睛呀，看不到光；但是我知道，我清醒地知道自己沒有看到光」，那個「知道」內在的清醒，那個就是見精的投射。他不是見精的本體啊，見精的本體是在三界六道的最高處，也是三界六道的緣起處。就是能量的緣起處，就是能量的最高處，明白吧？業，就是能量；能量，一切能量生滅，就是業的緣起。
時間的誕生，是因為見精的清澈，被「所見」內涵制約，形成的見精最原始的剎那的分別，時間是見精的細分。而空間呢，是「所見」的內涵，對於見精的遮蔽，空間是一種阻礙。所以說，當超越了見精，進入到生命性知覺那一瞬間，時間和空間，完全就脫落了，就時間就消散了。就好像是你眼前的——就是你抽了一口煙，吐出去了之後，那個煙消散在你的眼前，時間就消散了。隨着時間的消散，你眼前看到承載時間消散的那個空間，就瞬間熄滅了。
就像人恍然大悟，恍然大悟那一瞬間，內外清澈，無礙無疑慮，沒有障礙，沒有猜測，十方三世過去未來盡顯當下的，那種純生命的光明臨在，那種宇宙意識的，當下的清澈遍滿，那就解脫了分段生死。那個還不是法界，那個僅僅是一個，就是靈性宇宙，天堂吧，那個地方距離人們近。
天堂，為什麼人們可以去呢？因為祂是存在呈現出來，生命性的根本基礎，就是祂是因為有了存在，而有了生命的具體表達。而法界是不被存在的，法界是純智慧性，純智慧性是存在的生命所無法觸及的，那個對於人類來講的話，聽一聽就行了，聽一聽就可以。
但是作為修行的人，今天跟神在一世的靈魂，你們是有可能回到天堂的。因為天堂是存在，而你的靈魂感知，是存在的折射。是知覺折射了靈性，而投射出來見精的分別，見精的分別就是你靈魂感知的核心和基礎。你只要能從你的人格的，心識認知的記憶當中，甦醒到靈魂感知的純潔純淨的安寧當中，見精就會在安寧當中，浮現出來他清澈、凝定、安寧和清醒的那種狀態。你就可以從靈魂生死投胎的這個閉環當中，就解脫了，你可以自主生死了。
講了這麼多呀，我只想告訴你們一句話——什麼叫「人無我」，什麼叫「法無我」。法的基礎在於，見精的「能見」的性質，受「所見」內涵的制約，這個是法的生滅、法的緣起，而「人無我」也是緣起於此。我們認知到的外界宇宙的能量，和我們人格自我的思慮呀，他是相對應的。就好像太陽地下，在純太陽的大太陽底下，我伸出一只手遮蔽了陽光，地上就會出現一個手的影子。手的影子就是物質世界，而這個手就是你內在見精的分別。
見精的分別，受「所見」境界內涵的制約，呈現出來了這個內涵境界，對於見精性質的遮蔽，而呈現出來了空間。空間的顯現，又牽引了見精的清澈，形成了見精的細分，就形成了時間的相續。而時間的相續，又牽動了見精，形成了對相續時間，而導致空間的這種變幻，他就會形成了不同世界的這種……
就是當時間流過空間了之後，空間就有了過去、現在和未來的狀態。這種狀態，牽動了見精的清澈，形成了見精的細分。這個細分，就會浮現出來宇宙最原始的微粒，這個微粒就稱為「能量」。這個能量，就會逐漸地增長、遞增、相續，形成了「地水火風見識空」七大種性。七大種性牽動見精，又形成了見精在七大種性形成境界當中的認知，那種認知就是不同世界當中的，最原始的這些神靈。
而那個「能見」的清澈，受「所見」境界制約，而「所見」境界的這種制約性，對於「能見」性質的這種牽引和塑造，就叫「律法神」，就叫「律法的創世者」。他們就好像是那個電腦遊戲背後的編碼一樣，眾生都是電腦遊戲裏面的人物，你是天帝，你是魔王，你是造物主，而他們是那一組編碼。
人們看不到他的，就包括神也看不到他。如果不是今天，因為我是具有了那種精純能量構成的身體，我也看不到他們的。我過去不知道他們的，現在知道他們了之後，他們是堪稱「偉大」的。他們是在三界之內，最頂端的生命，他們對於三界內的一切神靈，包括天帝，包括魔王，包括什麼八仙呀，包括什麼玉皇大帝呀，他們對於玉皇大帝來說，那麼他們就是「天意」。因果，他們是屬於因果，因果律是他們制定的、維護的、推動的、執行的。他們對於眾生，就叫冥冥中的「天意」，知道吧。
今天我的這種修行圓滿，實際上就是在跟他們一起，在制定着未來宇宙，三界內宇宙當中的，這種因果制度的……就是我們在重新修訂三界六道這個遊戲，這個遊戲的遊戲編碼。我們在底層的文字邏輯當中，這個數據邏輯當中，在重新編程呢。但是，我是提前將這個結果，以這個身體告訴人類。未來的人類幾千年，將會以我今天講的這個法，去修正人類的生活。
人無我，法無我，人和法全部源於見精的分別。見精分別呈現出來能量，見精分別呈現出來了，靈魂感知深處的，那種「能見」性質受「所見」分別，而呈現出來了最原始的那種能量意識生命，那個就是無色界。就是他是純意識的，純意識，但是沒有身體的一種——他沒有形態，也沒有自我意識，但是他是那種純意識體，呈現出來的接近於透明的光。他是一種透明的光，那個就是「無色界」。
「人無我，法無我」，這二者全部是源於人內在的見精。而見精之上呢，是知覺。「知覺」這個詞是我發明的，因為那個狀態當中，沒有意識，沒有自我感知，沒有自我體驗，也超越了見精的細分和「所見」境界的障蔽。我只能用「知覺」這個詞來形容祂，祂是一種完全……
就說是三界內的眾生，你沒有辦法知道祂的。就是在見精內派生出來的生命，無論你是造物主，無論你是律法神，無論你是天帝魔王，無論你是創世者，都無法見到祂。祂在三界內浮現出來的那種性質，類似於人類了解到的黑洞，祂是一種吞噬能量、吞噬時間、吞噬空間、吞噬一切的不可觸及。祂什麼都沒有，但是一切「有的」進入祂，都會瞬間消失掉。
但是作為一個神而言，在知覺甦醒之後啊——知覺甦醒是個什麼感受？就說是沒有辦法用肉眼看到祂，用天眼看到祂，用慧眼看到祂，祂在慧眼之上，祂在法眼之下，就說是你在法界可以看到祂，你在靈性天堂可以看到祂。
如果以此類推的話，靈性天堂應該是在法界，應該是在法界的底層。因為那個純生命，那種究竟根本，遍及一切的宇宙生命，是覺性的最初折射。覺性的最初折射，折射了法界的純智慧，成為了純生命的靈性光明，就好像一層玻璃折射了陽光，將光的明性，折射成為了光線的形態，這個是靈性天堂。
而進入到知覺，進入到這個知覺領域呀，我只能勉強地形容，祂就好像是進入了，一個人的眼睛看不到、身體感受不到的，但是你的心識的那種極深極深的，超越了心靈「見」與「所見」的那個層次之後，有一個非常微妙的覺受存在。那個覺受當中，祂是一種類似於一個無窮無盡的、浩瀚無邊的時空的沙漠。那是一個埋葬了無量無盡世界、無量無盡空間、無量無盡過去和未來宇宙的，無盡的時空的荒漠，祂是一個時空的荒漠。
如果說是一個宇宙的成住壞空，咱們以100萬劫算吧，100萬劫那個歷史，在這個知覺的時空沙漠裏面，就是撒哈拉沙漠裏面的一粒沙子。而知覺的那種時空沙漠裏面，蘊含着無限、無量、無盡、無邊的撒哈拉沙漠。就說是沒有任何生命，沒有任何神，可以能夠透過這片知覺，進入到天堂。就是從下往上走，沒有可能性，到了見精頂端，到此為止了。到了見精頂端，你就是三界六道最偉大的神靈了，不可能超越見精，進入到知覺的。
知覺那個地方，是埋葬、吞噬一切宇宙，吞噬一切空間，湮沒一切生滅，熄滅一切「見」與「所見」境界的，時間和宇宙體系的無盡無邊的荒漠。但是這個荒漠，穿越到了60%之上，有一個特別特別神奇的事情就發生了。這個荒漠在接近見精的那個地方啊，祂是物質性的，祂是物理性的。那個荒漠真的是埋葬宇宙體系，吞噬時間與空間的，一種純物理性、純能量化、純物質化的，不可見，但是人可以覺受到的物質性的存在。
當你穿越到了60%以上，這個荒漠，這種宇宙生命的荒漠，穿越到了60%以上，在荒漠當中，你會在那個無窮無盡的，吞噬一切生命信息的，那種極盡細膩、極盡寂滅的，那個物質的感觸當中，嗅到生命甦醒的氣息。就好像是在防空洞裏面，深山的防空洞裏面，你去摸那個防空洞的牆壁，它會透出來那種潮濕的氣息，就是那種感覺，那是一種生命的氣息。
超過60%的這個距離，知覺的那種荒漠的物質性，就逐漸地透射出來那種生命的氣息。隨着生命的氣息越來越清新……記住了，生命的氣息的特點，一定是清新，就像是我們聞到草地那種清新一樣，聞到露水那種清新一樣，聞到那個花香，花苞初開的那個綻放的氣息，他一定是清新。生命的氣息是，久遠的、濃烈的、經久不衰的、歷久常新的氣息，生命的氣息。
隨着那股氣息，越來越濃烈，越來越強盛，隨着那股氣息的清新，越來越逼真，越來越具體，越來越強烈，越來越彌漫，越來越遍滿，越來越充滿，知覺所呈現的，埋葬能量、埋葬時間和空間、埋葬無窮無盡的宇宙體系的這個荒漠，就開始像是一片蟬翼一樣地，蛻去。這個特別特別地奧妙，你知道嗎？但是人類的科學沒有辦法，沒有辦法觸及到這一點。
一句話，當你在知覺當中，上升到了，就透過了60%的距離，這個物質化的，純物質化呈現出來純能量化的生命的境界，就會變成了純精神化的，一瞬間的錯覺。他就像是那個蟬的翼呀，就是那翅膀，很薄啊，蟬的翅膀是很薄，你知道嗎？但它是物質性的，對吧。
當你聞到了純生命透出來那種氣息了之後，很奇妙很奇妙的，靈性的純生命的氣息展現了之後，祂伴隨着光明，而光明本身是具有智慧的。當具有智慧的光明越來越強、越來越大的時候，你手裏面的這片蟬翼，它就會變成了一個錯覺，它只是一個念頭而已，這個念頭呈現出來了一個「蟬翼」。
你們能想象嗎？你們認為的這個物質就是物質呀！這個塑料就是塑料，它就是分子呀！但是在知覺那個地方，祂只是因為離開了純生命的光明，而是生命倒影的凝固，而浮現出來了塑料的性質。你們能想象嗎？這個宇宙，是因為我們背離了天堂，我們迷失了生命的本來的光，而成為了倒影之後，倒影凝固了恐懼，而浮現出來倒影投射出來的物質。那個物質，就是知覺的荒漠。
在知覺的荒漠裏面，對於天堂的記憶，投射出來了見精最原始的分別。見精最原始的「能見」，受「所見」境界剎那的牽引，才會浮現出來了，構成能量物質宇宙最原始的微粒，就浮現出來了「地水火風見識空」，構成宇宙七大種性，他是層層遞進的。我們眾生都活在夢境當中。
前面我跟你們講的是「人無我」「法無我」，現在我再跟你們講「究竟涅槃」。我不跟你們講理論了，因為我剛才跟你們講那個天堂啊，祂是接近於涅槃的。祂是涅槃的無生無滅、無來無去、清淨無掛的圓滿的覺性，透過了覺知，呈現出來了宇宙終極意識的浮現。浮現的宇宙終極意識，呈現出來了原始、亙古、完整、無盡、無量的光明的純生命。純生命就是靈性的本質，而本質的靈性，對於靈性光明的認知，浮現出來了靈性具體的區域和靈性具體的境界，這就是靈性宇宙的十層境界。
這一切，靈性宇宙的十層境界當中，祂都是脫離了知覺和見精的。所以進到靈性的純光之中，剛才我所說的那個知覺荒漠，和見精浮現出來的三界六道宇宙，就真的變成了一瞬間的錯覺。就好像是你的眼睛，看到這瓶綠茶之後，看的時間久了，把這個綠茶拿開了之後，你的眼睛還對於綠茶，有那種影像的烙印一樣。現在你手裏面已經沒有綠茶了，你眼中那個綠茶的那個烙印，它就是一瞬間的幻覺。這兩者特別特別地微妙，你知道嗎？
我手裏面拿着這瓶綠茶的時候，它是純物質的，它是物質化、能量化的一個表現。現在把這個綠茶放下去了之後，我的眼中和腦中依舊有一個，我剛才1秒鐘之前拿着那個綠茶的影像存在。這個我放掉的綠茶，就是見精浮現的三界六道。現在我眼中存留的那個綠茶的影像，綠茶那種質量感，和那種能量浮現的具體的色澤、品質、氣息的影像，那個叫「知覺」。
就說是，知覺，祂是一種介於純物質和純生命之間的，祂是純生命形態化的沉澱，祂是純生命的形態化，對於生命性質的積澱、沉澱。這種沉澱積澱的生命境界，掩蓋了純生命的本質，掩蓋了純生命的性質，形成了純生命墮落，對生命記憶境界沉澱的夢境，對！這種夢境呢，就會變成了我認知手裏面礦泉水的這個認知，和留着礦泉水的影像在認知當中的記憶。這個記憶，能夠認知礦泉水的這個認知和記憶，就叫「知覺」。
祂是一個由純生命，變成了純物質的過渡期。祂是對生命，對純生命……就純生命本質，對於生命形態的認識和體驗，掩蓋了生命的本質，形成了生命的境界。而境界的沉澱，隔絕了生命的性質，將生命的性質，沉澱和約束在了，生命的內涵境界的記憶當中。這個記憶的境界，就稱為「知覺」。
這個知覺，對於純生命性質的回憶，對於純生命光明的追憶，投射出來了見精的「能見」的清澈，和「所見」內涵的細分的分別。這個叫「人無我，法無我」的根本，也是「究竟涅槃」的起點。就證入靈性宇宙，沒有個人生死。
在我的教法當中，我對於追尋個人修行最大成就的這種事情啊，是堅決拒絕的，我這地方沒有個人成就。我這個地方有生命的復甦，有天堂的降臨，我這個地方有對於生死輪迴的究竟解脫，我這個地方有亙古未來一切智慧如實的還原，恰恰沒有你的個人成就。任何個人成就，跟我的教法都是相違背的，因為一切個人成就，全部在生和死之中。
在天堂之內，沒有個人成就；在天堂之內，只有純生命、純光明、純粹的愛與溫暖，浮現出來宇宙意識的究竟與大智慧。任何靈性，都是宇宙終極意識的具體表現；任何光明，無論祂光明形態是怎麼樣，祂都是同一個究竟的愛與寧靜、永恆的生命，所浮現出來生命的愛與溫暖。
那個地方是熄滅了恐懼的，那個地方是解脫了「見」與「所見」分別的，那個地方——天堂，是不受到三界輪迴因素觸及的。或者說，在天堂純粹的愛與永恆的光明之中，從來就沒有過「見」與「所見」的黑暗，體現出來背離天堂的恐懼。
因為天堂當中沒有背離，天堂當中沒有個體意志，所以，只要進入天堂的眾生，你就是天堂本身，你跟天堂是一體的，沒有恐懼，沒有自我，沒有生也沒有滅，沒有過去也沒有未來。你就是臨在於一切生滅緣起、過去未來剎那當中，未曾被改變，未曾被觸及，未曾離去，也未曾沾染的，宇宙終極意識的偉大與莊嚴。
進入到天堂，你就是進入到了主的範圍。在三界之內，在見精之內，你最高是進入到律法神——創世者的境界，你可以是個神，但是你不是主。進入了天堂，你就可以接觸到宇宙終極意識。而宇宙終極意識，浮現出來永恆完整、無盡無量的這種純生命，是一切三界六道、能量宇宙，時間和空間緣起的根本。
三界六道是因為知覺的荒漠，折射了純生命的天堂，而投射出來見精的清澈。所以說三界六道是天堂的倒影，而天堂之中是沒有倒影，祂沒有恐懼，就沒有分別，祂是永恆、原始、完整、無限的，純粹究竟的愛與溫暖。祂是究竟無限的平安與偉大，祂是宇宙終極意識所呈現出來，完整生命的殊勝、光明、純潔，沒有過去和未來，滲透在一切……就說純生命滲透在三界內，過去未來每一個剎那當中，卻可以融化當下每一個剎那的相續，將三界的靈魂眾生，接引到天堂的永恆無限當下的光明當中去。
這就是為什麼，當天堂的主人，當宇宙的終極意識，以天堂光明的身份進入到人體之中來，在人世間呈現出來天堂的愛與光明的時候，人世間三界的因果律法，就會被改變的原因。因為在光明之中，是沒有黑暗的；在純生命當中，是沒有死亡的；在愛與溫暖之中，是沒有恐懼的。在宇宙終極意識的，那種究竟平安的大自在、大圓滿、無限的光與愛的寬恕當中，有着對三界內因果緣起，受生死輪迴制約的靈魂眾生，赦罪、救贖的權柄。
神對於靈魂，是有赦罪、救贖的權柄的。這就是為什麼我跟你們講，再有……九月、十月、十一月、十二月、一月，再有5個月，這種神的權柄，就會在人世間大放光彩。你們就會看到各種層出不窮的，起死回生的、不可思議的，完全推翻自然律，完全違背自然法則的，完全違背了因果律的這種神蹟的，普遍性的、鋪天蓋地的這種呈現，那就是神到人間來了。
在終極意識之上，在靈性宇宙——靈性宇宙是終極意識的身體，在靈性宇宙純生命之內、之本——本質的那個境界，是宇宙終極意識呈現出來了，無所不在、遍滿一切，在一切之中，臨在當下的平安性、光明性、純生命和那種圓滿普照的智慧性。
聽清楚啊：宇宙終極意識是對於存在的覺察，或者說，宇宙終極意識，只能以純生命呈現的靈性的天堂，予以浮現。終極意識，祂要是離開了這種覺受細膩的光，呈現出來純生命的完整天堂，祂是不復存在的。這個就是過去人家宗教裏面講的，「覺者即所覺，所覺即覺者」。
「覺海性澄圓，圓澄覺元妙，元明照生所，所立照性亡。迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生。空生大覺中，如海一漚發，有漏微塵國，皆依空所生。漚滅空本無，況復諸三有？歸元性無二，方便有多門。」這是《楞嚴經》上文殊菩薩一段偈子。
而這個終極意識啊，就是覺知，祂是依覺受而維護覺知的清澈的。覺受呈現出來了，靈性無窮無盡、完整而無限的生命力，那個就是天堂。天堂維護着，覺知宇宙終極意識對存在的認識。當天堂，純生命的這種光明，開始在生命本質的愛與純淨當中，熄滅了對光明形態的細膩的分別，就是宇宙終極意識，回歸到了終極意識本質的，那種不動、清澈、完整的覺知那一瞬間當中去。
那一瞬間，就是覺性困頓的瞬間。或者說，那一瞬間，宇宙終極意識對於無盡生命的天堂光明，不再有剎那分別的確定的時候，宇宙終極意識的消融、融化、休息、釋懷，就釋懷了覺性當中，對於所覺境界的執取。
在那一瞬間，一切時間——過去、現在、未來，一切宇宙——無盡的遠方和當下的宇宙蒼穹，無盡的生命力所呈現出來，靈性生命力的層層疊加，無限微觀、無限龐大的靈性宇宙，和見精所呈現的三界六道，如撒哈拉沙漠那麼多沙子構成的，三千大千世界宇宙體系，包括人類，包括地獄、餓鬼、畜生，包括天道神靈，一切的一切的一切，在那一瞬間，如夢初醒，如泡粉碎。如夢如幻，幻境熄滅，就像你眼前的一股煙一樣，煙塵熄滅了，那麼認識煙塵的、確定煙塵的這個人，他也就不復存在了。
在那一刻，無法言說，不被存在，無生無滅，無來無去，不動莊嚴，圓滿十方，包容過去未來，世出世間，十方圓明的佛，就成就了。宇宙終極意識，對應的是十地菩薩；純光明的無限的生命力呈現的靈性天堂，對應的是九地菩薩；而知覺的甦醒，甦醒了生命力的清澈，對應的是八地菩薩；知覺以下，見精的「能見」與「所見」，對應七地菩薩，也就是律法神、創世者，對應七地菩薩。
我現在是處在，已經越過了知覺，在進入到這種純生命性，在熄滅知覺的荒漠，已經在不斷地甦醒靈性天堂那亙古永恆生命的完整，直至浮現出宇宙意識的過程。我現在已經在了八地的第……我不大清楚，應該是到了第五層了。
第五層之上，我才能夠透過靈性無盡的生命力，接觸到宇宙終極意識的復甦。第五層以上，就可以從光明，解脫生命的境界，進入到了終極意識的完整和原始。我現在已經接觸到了，宇宙終極意識的完整和原始，就是我已經過了八地第五層了，或者說我現在正在八地第五層。
那麼二十多年之後，我已經完全地成為了那個宇宙終極意識。那個終極意識，熄滅了第八層、第九層的這種原始完整的靈性——無盡生命力浮現的天堂，從天堂生命力當中，甦醒了認知天堂本體的，那個最原始亙古的覺知。
那個覺知從所覺的細膩的覺受，就是生命本……就是覺知從純生命的氣息，從生命本質當中，不受生命內涵的存在了之後，就從時間與空間當中，從過去和未來當中，從靈性天堂和三界六道輪迴當中，就覺醒了那無生無滅、當下莊嚴、遍滿十方的覺性，那個空性——那個「覺海性澄圓，圓澄覺元妙」的空性。
那個「元明照生所」，就是這個空性的覺性，覺性普照的智慧，被智慧的普照，所凝固那一瞬間，就變成了「元明照生所」。「生所」，就是覺知呈現出來了宇宙終極意識。宇宙終極意識的呈現，就瞬間折射了法界純智慧的光明。法界純智慧的空明，就變成了無窮無盡光明的體現，那個體現就是純生命完整無盡的天堂。而天堂對於光明的具體的體驗覺受，呈現出來了，靈性的不同層次對於生命的認識。這個就是「寂靜涅槃」的第二層。
第一層，你要進入天堂。第二層，你要從天堂，進入到終極意識。第三層，就是終極意識，解脫了這種純生命的，對覺知的束縛，覺知從純光、純生命、完整的宇宙終極意識中，熄滅了終極意識的細膩覺受的光明，不被光明所普照，不被生命所存在，不被存在所制約，當下就是「虛空分解，大地平沉」。
我這會兒講法的時候，我現在已經醒過來了，我現在靈性已經醒過來了。所以你們現在聽我講法，跟我前面講法是不太一樣的。不一樣在什麼地方呢？我現在講法的文字背後啊，沒有思維了。我這會兒講法的文字背後沒有思維，我這會兒講法的文字背後，是那種純生命透過來的純光明。我在利用人類身心靈的系統，在選擇人類的語言、邏輯、文字境界，在傳遞着天堂那純生命光明的，神聖而純潔的氣息。
祂是永恆的，祂是完整的，祂是雋永的，祂是新鮮的。祂對於一切煩惱有着釋懷、平息的作用；祂對一切生滅的心識，投射出來的陰影，有着熄滅和救贖的作用。祂熄滅一切恐懼，愛護一切靈魂，祂視一切靈魂都為祂自己。是祂自己的純生命性，被你們的人格，埋葬在了你們的心靈背後。所以祂為你們講法，是在為祂自己留在你們心靈當中的記憶那一部分在講法，你們都是祂。
那麼第四層呢，就是解脫了覺知瞬間困頓的那一瞬間，不再被困頓的宇宙終極意識，所埋葬在純生命的靈性天堂之中的，那個無生無滅、究竟十方、無來無去、隨順遍滿的大智慧。
那個就是觀世音菩薩講的，「初於聞中，入流亡所，所入既寂」——見精；「動靜二相，了然不生，如是漸增」，這還是見精；「聞所聞盡，盡聞不住」，這個是見精之上了，這是到了知覺了，「聞所聞盡，盡聞不住」；「覺所覺空，空覺極圓」，這個是靈性天堂到終極意識的過程，靈性的完整生命力，無限永恆的生命天堂，到終極意識的過程，是「覺所覺空，空覺極圓」，這個是靈性天堂到終極意識——「覺所覺空，空覺極圓」。
「空所空滅」，所覺即覺者，覺者即所覺，這個就是宇宙終極意識，熄滅了靈性天堂的身體，從靈性天堂的生命力當中，釋懷了終極意識對於存在的剎那覺受；「空所空滅，生滅既滅」，宇宙終極意識，從終極意識的「識」當中解脫了；「空所空滅，生滅既滅」，終極意識解脫了那個「識」，也就熄滅了「意」，瞬間，不被意識阻隔的覺性朗然現前，那就是「空所空滅，生滅既滅，寂滅現前」；「忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝」，哪「二殊勝」呢？人無我，法無我，究竟涅槃。
《楞嚴經》啊，如果沒有文殊菩薩，如果沒有觀世音菩薩呀，那個裏面的內涵，真的是不完整的，這兩個是真正真正偉大的。人類真的是很卑賤的，很卑賤的微生物。人們只知道佛偉大，要是沒有這些大菩薩以身作則，為人類講法的話，人類跟佛那個距離，簡直差着三大阿僧祇劫呢！你沒有大菩薩，沒有法修行的。
而且那些大菩薩的本質都是悲能，都是那一尊佛。只是慈悲眾生，應眾生的根性，而在不同的世界展現出來，大菩薩講法的這種智慧的報身，和在人世間化現出來，隨生滅緣起而投胎的肉身——這個都是大菩薩的化身，知道吧。
大菩薩，才是眾生應該生生世世，去追隨的導師。佛，就是你們當下的本來面目，但是你就是見不到「祂」，對不對？只有大菩薩可以引導你，開啟你，淨化你，救贖你，超度你，成就你，讓你見證自己本來那無生無滅、圓覺十方的如來自性。只有大菩薩是真正的偉大的神靈。大菩薩屬於真神，就八地以上都屬於真神。
這個就是「寂靜涅槃」。而覺性那個地方啊，我跟你們講啊，覺性，用一個詞來形容祂，是「莊嚴」。祂是在一切生滅當中，無來無去的當下。祂是無生無滅的普照，卻隨順了生滅緣起的境界。祂是在空相當中，不掛空相的圓滿；祂是在有相當中，不掛有相的解脫。就空有二相，祂在空有二相當中，都是不落邊界的，當下正等正覺的普照。
我只能用文字語言去描述覺性，因為祂沒有境界，你知道嗎？我只能用文字概念去指向祂，但是祂真的沒有境界。祂天堂是有境界的，那種純生命的，那種清新的，像是嫩草一樣煥發出生命力，那種經久不衰，那種清新的、從未衰減過的，脫離了時間的摧殘，脫離了空間的障蔽的，那種圓滿、飽滿、經久不衰的，清新而醇厚的生命力。天堂是可以被描述的，因為祂在存在當中。只有在存在當中才有境界，你知道吧？而不在存在當中的，不被存在所局限的，你只能用語言去指向祂，因為祂沒有境界。反過來講，一切境界的本質，都是覺性臨在於當下的解脫。
我這麼講，你們只能概念知道，但是祂卻是有真切的體驗的。那種體驗，是一種你恨不得永遠就死在這個地方。就在這一刻，我證到法界了，我是那個八地往上大菩薩，或者說我是那個悲能了，我就是恨不得這一刻，我就趕快死掉。肉身、意識、心識，包括我靈性天堂無盡的生命力，那個覺知、那個宇宙終極意識，趕快死掉。現在我就留在這個無生無滅、圓滿十方，隨緣不變、不變隨緣，隨因果緣起卻落落清淨的，那種大普照、大自由、大清澈的大圓滿當中。
那是真正莊嚴，真正的……就祂的體驗是一種極樂極樂的享受感，祂是極盡享受的一種解脫、莊嚴、自在、美妙。對，祂是一種非常美妙的感受。那種美妙的感受，就好像是你……就是那個花的香味啊，你吃進去了，不是你聞到了，不是你聞到花香，而是那個花香成為了你，就是那種感覺。
就是那種非常曼妙的，天上的，非常優雅，不濃烈，但是卻非常清澈、清香的一種花香，祂成為了你身心當中的性質。而那種性質呢，祂卻無生無滅，那是一種透明的，不被你的這種身心靈所認知，不被你的記憶和體驗所觸及，不被你的人格自我所感受，但是卻滲透在你的人格自我，滲透在你的細胞信息，滲透在你的身心靈魂的分別記憶當中，當下超脫，又包容了你的身心自我，當下圓滿，伴隨着你無數個生生世世身心自我的生死輪迴，卻從來沒有改變過，從來沒有生滅過，在任何一念、任何一瞬間無取無捨，在任何一念、任何一瞬間如如不動的，巍峨、莊嚴、神聖、大智慧的不可思議。就用「神聖」這個詞，去形容大智慧，都是有些褻瀆了；「神聖」可以用來形容天堂，因為天堂祂存在嘛，而大智慧是不被天堂所存在的。
衡定一個人的修行啊，到我今天，我修行了……我是從19歲開始修行，馬上我到了51歲，我就要修行三十二年了。我跟你們講啊，凡夫俗子不要懂那麼多道理，你就記住我今天說的一句話：一個修行者的證量啊，是以你良心的清白，作為衡量的。
如果說，現在你死的時候，就此時此刻你面臨死亡的時候，能讓你的靈魂安寧的，就是你內心的無私無愧，明白嗎？只有你的內心是安寧的、坦然的，你的內心深處蘊含着的，那個見精的清澈，才會浮現；那個見精蘊含着的，那個知覺的微妙，才會浮現；那個知覺當中對於靈性天堂的記憶，那個天堂的記憶在靈魂當中、在知覺當中，那無盡的光明，才會浮現。這一切的一切，全部建立在你良心的清白之上。
你良心是清白的，你的心扉就是打開的。你心扉是打開的，那個天堂當中，那無盡生命純淨的光，祂才能透過你的心扉照進來。天堂當中是沒有自我的，所以說，任何對自我的維護，都是在拒絕，在你靈魂深處拒絕了天堂的救贖。我說的是千真萬確的話，這句話可以未來救你們的生命。
只有一顆無私的心，可以讓你們的人格自我，向神敞開心扉；只有一顆無愧的心，才可以向神敞開心扉。敞開心扉的，你的心靈的主觀意願，才可以迎接天堂那生命之光的進入。天堂生命之光，純生命的永恆和無限的愛與溫暖，透過你敞開的無私的、無愧的心靈，才可以進入到你的身心當中，救贖你靈魂感知力，淨化你的心意認知自我人格，將你的心意認知自我人格，透過你靈魂感知力的純潔，透過你無私的、無愧的良心，將你的人格自我的殘存的記憶和體驗，帶入到那靈性無我的、永恆的、純淨的寬恕當中去，你就真的不用死亡了。
當這具身體死的時候，當這個意識自我死掉的時候，你內在的自我感、自我體驗，就可以透過你無私、無愧、敞開的心靈，進入到你那純淨的信仰，浮現出來永恆的生命之光當中去。那就是神將你托舉到了天堂，這個不是天道了啊，這進入天堂了。進入天堂，你不會再死亡了，三界六道輪迴，就跟你沒什麼關係了。
任何有自我意識，有自我獲得感的，全部在見精之內，脫離不了分段生死的。任何以真理為自己生命，願意心甘情願犧牲自我，而維護真理標準的，確確實實、真真切切的，是一顆純潔的心、無私的心、俯仰無愧的心，你的靈魂感知力呀，在你這具身體死掉的時候，你的靈魂感知力將會不再被你內心的，自我殘存的恐懼私心、自我維護的恐懼所牽絆，靈魂感知力就會從心靈自我敞開的，無私無愧的純潔當中，解脫了心靈認知的牽絆。
感知力當中的見精，就會與感知力背後的，那個透過知覺而呈現在靈魂感知當中的那個見精，那個見精就會跟靈性宇宙相結合，你就進入到了靈性宇宙，成了天堂的一部分。這就是真正地成神了，你就已經進入了主的範圍。你不再是一個個體的神靈了，你已經進入到了主的範圍了，你是一個真正的神靈了，不再是三界內的光明身，而是光明的本身。你是光明緣起的那個性質，你不再是光明形態的眾生，而是成為了生命本身的一部分。
可能你的境界當中，還會有對於自我境界的那種體驗，但是那種體驗是局限靈性，而呈現出來了靈性世界的一個屏障。你會進入到由愛構成的，由光構成的，由那種純生命浮現出來的，完美無瑕、極樂亢奮、永恆無限的天堂聖境當中去。
那個地方沒有時間，那個地方不存在多少億劫的問題。就說是在天堂當中，一萬億劫和一剎那都是錯覺，都是不存在的。天堂當中沒有時間，那是究竟解脫。但是我今天這個標準提出來了，很高啊：俯仰無愧——你的良心俯仰無愧，無私無我。就這兩句話——「俯仰無愧，無私無我」，你可以進入天堂。
因為你的靈魂感知力當中的那個見精，不再被你感知力形成的心靈認知所牽動，心靈認知消散了；因為心靈認知是俯仰無愧的，是無私無我的純潔，心靈認知不再將感知力，束縛在感知的細念當中；心靈認知不再束縛感知，他是敞開的，感知從心靈認知的習氣記憶的烙印當中解脫了，不再被心靈認知的陰影所遮蔽的感知，就會浮現出來感知本質的性質——那個見精。
那個見精的純潔，不再被感知的境界所遮蔽，那個見精就直接和見精本體內的知覺，知覺當中蘊含的生命的那種性質、那種氣息、那種甦醒的光，所相應。在靈性純生命的光，滲透在靈魂感知的境界範圍之內，那個見精的清澈，就被光所融化了，見精就變成了光。或者說，見精內的「能見」的性質，就變成了靈性生命力，推進到見精當中，呈現出來靈性感應力的臨在。明白嗎？
就說是這瓶綠茶，這個是見精，這瓶水呢，這個是靈性天堂，當那個見精的清澈，倒入到了這個靈性天堂裏面去，就意味着靈性天堂的純生命進入到見精裏面來。他就從感知力的宇宙，變成了感應力的光明，就是神進入到了三界六道的感應力當中來了。就靈性淨化了感知，變成了由感知折射出來的感應。這種感應力，展現在人世間，就是神通，就是讓人起死回生的權柄，就是逆天改命、改變因果律法的，天堂之主的意志。這個就是「寂靜涅槃」。
當然是，還有最後的一個悲能。那個是大菩薩之上，在那種無生無滅、圓覺十方的大菩薩，那種十方諸佛，在祂們的歷史當中，曾經傳說過，有這種悲能。悲能是佛的傳說。但是悲能卻隨處可見，「祂」在我們之內，我們在「祂」之中。現在、此刻、當下，心行處滅，「覺所覺空，空覺極圓，空所空滅，生滅既滅，寂滅現前，忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝」，這個佛的境界，在悲能當中也是錯覺。
大菩薩、佛的境界，和地上一個螞蟻、一個蛆、一個蒼蠅的境界，在悲能當中是平等的。體相是平等的，性質是平等的，內涵是平等的，感知是平等的，一切一切都是平等的。悲能，就是一個詞來形容「祂」——平等。
悲能當中沒有莊嚴啊，悲能當中也沒有神聖。「莊嚴」和「神聖」，都屬於境界。悲能是熄滅了一切境界，在一切境界當中，無取無捨、無來無去、無染無掛、圓滿莊嚴的一合相。悲能叫「不可說」「一合相」。
我就是。大概在我……我現在是50歲，40年之後吧，35年之後，我就進入到悲能的那個範圍了。悲能是一切佛的根本的法身；一切佛共用一個法身，就叫「悲能」。在佛教裏面，把「祂」稱為毗盧遮那佛；在M宗裏面，把「祂」稱為大日如來；我把「祂」稱為「悲能」。
過去，悲能在不同的世界，用不同的修行者的名稱、形象、身體；在這個世界，在今天這個時空，「祂」用了這麼一個身體。但是這個身體，你不能說這個身體就是悲能。這個身體當中，蘊含着悲能的性質、記憶、體相、智慧、慈悲，但是這個身體去世之後，這個體相、智慧、慈悲的，道路、描述、境界、過程沒有了，但是悲能本身的氣息，卻永遠不被道路所觸及。
為什麼講「言語道斷，不可言說」呢？為什麼「諸法平等，無有高下」呢？為什麼佛說，我說法四十九年，實無一字可說呢？為什麼佛說，若言如來有少法可得，即為謗佛呢？因為「祂」在一切一切一切的當下之中，當下的一切一切一切未曾發生過，那就是悲能的臨在。
「祂」是究竟的平安，「祂」是寂靜的圓滿，「祂」是融化了過去未來心識分別的慈悲，「祂」是隨順眾生身語意緣起輪迴，卻包藏了宇宙萬物，與眾生同體，無生無滅的圓滿。「祂」不能用「偉大」來形容，「偉大」可以形容天堂之主，「偉大」可以形容大菩薩、諸佛，「偉大」不可觸及悲能，悲能是「一合相」。
魔鬼的性質、本質，是悲能臨在的慈悲；諸佛的智慧光明，是悲能臨在的智慧；眾生的生死輪迴、恩怨情仇、緣起緣滅，是悲能臨在於當下的圓滿。沒有離開悲能的眾生，也沒有眾生離開過悲能。「祂」在眾生之內，我們在「祂」之內，「祂」在你我之中，「祂」是你我原本的模樣，那個叫「悲能」。這個叫「究竟涅槃」。
我跟你們講啊，作為一個人，作為一個修行者，我這一輩子，我特別特別感恩釋迦牟尼佛，你知道嗎？像這種究竟的法語，只有佛可以講出來。如果佛不講這些法，我們眾生活着，那個跟鬼沒有任何區別的，我們沒有選擇的余地，你知道嗎？
我們沒有選擇的余地的，因為我們的選擇，一定是基於自我的心識，對於身體感官的記憶之上，而形成的選擇判斷；只有佛，解脫了，人無我，法無我，生死輪迴的那種究竟涅槃的大智慧，才可以給予我們這些無明眾生，選擇靈魂解脫的資格和權利的。沒有佛在，我們都是鬼，所以說，天不生如來，萬古如長夜！知道吧？
我現在跟你們講的這堂法呀，給你們講的就是三法印——諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。但是實際上，最重要的就是那句話——無私無愧的良心，這個是衡定你修行證量的唯一的標準。不是你口若懸河、辯才無礙，不是你做了多少善事，做了多少善功德，不是你打不還手、罵不還口，而是你內心的無私、無愧、無我，那是檢驗你修行證量的，唯一的標準。
換句話說，檢驗你修行證量唯一的標準，就是看你的信仰，對於人格自我能夠寬恕多少，對於這個世界的恩怨情仇能夠寬恕多少。你的信仰的純潔和堅定，能夠寬恕別人對你的侵害，能夠寬恕自我對於人世間的執着，你的心才能夠無私，你的心才敢真實，唯有真實的心，才是無愧的心。如果你不敢真實，你的內心一定是有愧疚的。因為你不敢面對，你一定會說謊，而一個人一旦說謊，內心就會有愧疚，明白吧？
所以我為什麼不說謊呢？我錯了就是錯了，我認錯的。我身上最偉大的一點，不是說是我有多……當然那個智慧，那個跟我沒什麼關係了，那個智慧是我內在的那個修行者，已經覺醒了十方諸佛的根本法身，而透過來的，透過我人性折射出來的諸佛的智慧，那個跟我人性沒有關係的。
我說我人性當中，有一條堪稱「偉大」——我很真實。就是我真實地知道，自己是一個意志薄弱，很容易受到誘惑的這麼一個男人。我不在意錢，因為我窮了這麼多年，已經習慣了。我對於什麼地位、權力，完全沒感覺的。但是我對於這種美色呀，對於人世間不同的這種美好的女性啊，他是心裏面還有潛意識的這種向往的。
把我這樣的人放到人世間，百分之百的，那就是流氓，你知道嗎？我不敢打着教主的名義，去跟這些女信徒發生什麼關係，那是褻瀆我信仰的事情，我不敢的；但是我一定會，以人世間某一個生意人啊，或者說一個教書先生的身份，去不停地去談戀愛的，一定是這樣子的。所以說我這種人，不能放到人世間的。
我為什麼在人世間有一條戒律，我是不進入人間？因為我知道自己不是什麼好東西，我是那個有縫的雞蛋；雞蛋一旦有了縫隙，就千萬不敢放到空氣裏面去，那一定會招蒼蠅的，一定會變成臭雞蛋的；雞蛋有了縫，就一定要把它放在冰箱裏面，把它隔絕起來。
這樣的話，我才能夠真實地面對自己，真實地曝光自己，從而選擇神佛的標準，從而淨化我的人心，讓我的心向諸佛、向神靈敞開。不留一絲自我保護的恐懼，不留一絲自我掩蓋的謊言，讓神佛的光，照進我人格自我的心靈基底，讓我的心一天一天變得無私，變得無愧，變得真實，變得溫暖，變得坦蕩。將我的身家性命，將我靈魂的一切，交付於天堂，交付於法界諸佛，我死而無憾。這就叫「修行」。
修行是你的靈魂，對信仰的落實。信仰什麼呢？信仰的無非就是愛與寬恕。寬恕就是出離心，愛就是對寬恕的踐行。先從愛自己開始，寬恕自己開始，慢慢的，這種寬恕得到了這種釋懷的溫暖心，你就可以去溫暖別的人，釋懷別的人。釋懷了其他的人，釋懷了自己，你就從人格自我的貪慾當中，就解脫了，這就變成了出離心。唯有建立在出離心之上的，靈魂的體驗和感受，才能談得上昇華。