（文字整理僅供參考）
你們能不能感覺到自己是活著的？你自己這個活著呀，他不是一種理解；活著呀，他一定是種體驗，你們好好想一想。我感覺到自己活著呀，是因為我能夠感受到，自己的這具身體的存在，我能夠感受到自己意識的思索，我能感受到自己對曾經經歷這一生的回憶，我能感知到自己的情緒起伏，我能感受到自己的心願動機，包括自己的一些慾望和體驗。
也就是說，我能感覺到自己是活著的呀，是因為，有能夠被我感知到的，活著的依據，這些依據是什麼呢？就是我的意識分別的記憶，我的六根感官的記憶，我六根感官形成我內在體驗的記憶，所以我感覺自己是活著的。
這個活著呀，這些活著的，支持我感官、感受活著的這些證據啊，他一定是緣起的，明白吧，一定是緣起的。就比如說，我渴了，我要去喝水，然後我在尋找到水的整個過程，他就變成了我找水喝的一種記憶。然後我喝到水的這個記憶呢，又滿足了我的身心體驗的這種感受，又成為了我喝到水的記憶。那麼從我找水喝的願望，到我喝到水的感受，這形成的一系列的過程呢，就成為了，我與水之間因果緣起的一段過程。
這段過程，就是我活著的整個人生當中一個片段，而整個的人生，就是由無數個，我的主觀意願與外界客觀的這種現象，結合起來的過程而構成的。也就是說，我能夠體驗到自己活著呀，是因為有我所體驗到的，這些心識分別的境界記憶，作為一個印照，作為一個驗證吧。
換句話說，如果這些記憶——這些分別習氣形成的體驗感受，突然間一溜煙消失掉了，什麼都沒有了，我的大腦一片空白，我的內在的心靈主觀願望，沒有任何對我前半生經歷經驗的儲備、記憶，我就很難說自己是活著的，我只能說自己是存在的，但是我不知道「活著」寓意為何。
活著，所謂的「活著」，一定是有內涵的，而內涵一定是相續的，相續的一定是有境界的這種表現，有境界的這種現象，有境界的體驗，才能夠成境界。如果當這些境界消失了之後，那麼分別境界的，這些記憶的細膩的分別都消失了，那麼「我是活著的」這麼一種人生感受，那麼在那種情況下，你只能說「我是存在的」。就說我的這個分別見是存在的，但是沒有一個「活著」的概念，明白吧？也就是說，我們整個人的一生，我們所謂的「活著」，是心識體驗的記憶在相續。
心識體驗啊，一定是攀緣了外界的名相，有名相你才會有體驗，沒有名相，你光去攀緣空氣……空氣它也是名相，這個名相源自於什麼地方呢？源自於你的心識分別，源自於你心靈，對於主觀意願想要達成的，外界名相的分別、相續。
空氣，它無形又無相，但是依舊它有個「空氣的相」。這個「空氣的相」不在外面，不在你的眼睛看到的；這個「空氣的相」，在你內在，卻由你的心識主觀願望的分別，聚合起了你的感官的體驗，而形成了「空氣」這種抽象概念。而這種抽象概念，又賦予了外界你所見的，你見不到的這個空間，予以「空氣」的名相。
空氣是有名相的，知道嗎？這個名相，實際上就是在於你的內在的，這種分別和體驗記憶當中。換句話說，外界根本就沒有世界，你的人生也從來沒有活過。你的人生活著的，無非就是你的心靈主觀意願，攀緣了主觀意願所想像出來的業力境界而已。
跟你們講這麼多呀，是因為你們是人類，我沒有辦法不講這麼多。神啊，是不思維的，今天我就想跟你們講這個事情——神是不思維的。因為在神的不思維當中，沒有一個活著的自己，也沒有一個自己曾經活過的一生。
在不思維的狀態下，神的這種存在啊，祂是一種……祂是一種純淨的、永恆的，從來沒有分裂過的，從來沒有沉淪過的，那種清澈而無限的幸福。神，祂是一種生命，祂不是人類所想像當中的金光大顯的，在宇宙虛空當中，無所不能的一種能量體。那個都是業力眾生，以自身的業障，倒映了神的光輝，而展現出來神的模樣。
就像太陽，它只是那個核心而已，映到水裡面，那個水波紋，水波蕩起了那種金色的漣漪，那個就是湖水認為的神靈；倒映在冰塊上面，冰塊折射陽光，發出那種璀璨的光線，那個就是冰塊認為的神靈；倒映在石頭上面，石頭在光線的照耀下發熱，有了溫度，那麼這個溫度就是石頭認為的神靈。但實際上，它的核心只有一個。
那個太陽本身，它不知道自己是光明的，因為它本身確實不是光明。太陽，它是由極盡細膩的那種能量聚變而成，那個能量本身，它不是光明，它是溫度，它是熱度。太陽本身呢，它不會認為光明是自己，但它會認為熱度是自己。光明只是因為眾生的折射，而有了太陽的形態而已，包括我們人類也是一樣。
這個神靈啊，祂是不思維的。在不思維的這種狀態當中啊，這個感覺很奇妙，我大概跟你們說一下，就有點類似於，你坐在一個湖水邊，你坐在一個湖水的旁邊，那個湖水是靜止的，水很透明，周邊沒有任何的遮擋。你看到湖水裡面自己的倒影的時候啊，你看進去了，你看到湖水裡面的倒影，你認為那個倒影，它就變成自己了。
當你認為那個湖水裡面的倒影，是你自己的時候，那個倒影本身，它是因為湖水而形成的，它本身是具有湖水的質量的。湖水裡面你那個倒影，取代了岸上的你的這個時候，那個倒影本身，它是具有湖水的質量的，它是具有水的性質的，它是具有水的這種剎那不停的流動性的。所以說湖水裡面你那個形象，成為你的時候，你就不得不以湖水的水滴的，質量、性質、溫度和剎那相續的這種物理性的功能，去延續你在湖水當中的形態，這個就是人類。
等到有一天呢，就像我現在這樣，我現在是，湖水裡面的倒影也在思考，但是湖面上倒映的那個本體，卻不被倒影所限制的那個神，祂也在甦醒。在甦醒的那個狀態當中，就會有什麼樣的體驗呢？你就會真正，你就會確實地知道，這個身心意識的主觀意願，和自我習氣體驗的這種感受啊，這些像是湖水裡面的那個倒影一樣，它本身不是你，它本身是折射了你的形態，而在湖水當中，形成了一個，跟湖水的性質一模一樣的一個虛影。
這個虛影是什麼東西呢？這個虛影啊——這個湖水裡面你自己的那個形態，對於岸上的你自己來說，那個是一個投射，那個是一個虛影的投射。這個虛影的投射是什麼東西呢？虛影的投射，就是人的心意分別形成的境界；而湖水本身，就是你的身體細胞，就是你的習氣，就是你的業障。
我們整個的人生，無非就這兩個構成的：我們的肉體細胞，這個是湖水——那個水的每一個水分子、水滴、微粒、水汽，水的性質和水的這種質量；還有一個就是，我們自己的這種自我形態。
我們的自我形態，並不是你眼睛看到的這個形態，不是的。為什麼很多人覺得，七八十歲了，他的內心，自己依舊是個少年呢？在他自己的心目當中，他依舊是一個十七八歲的少年，為什麼呢？也就是說，我們的形象，不是我們的眼睛看到的；我們的形象，是在我們的主觀意識的，自我認知裡面。
明白吧？就是那個形態並不是……就是你在岸上那個本體，看到水裡面的倒影——倒映在水裡面那個形態，他不是客觀的，他是主觀的，他是你的心意的主觀自我意願的一種認知與記憶。就是你認為的自己是什麼樣子，那麼那個湖水裡面倒映出來的你，就是什麼樣子。
那麼，在湖水之上的，在岸上的那個你自己呢？那麼你真正的自己啊，祂是沒有主觀意願的。我非要用個詞彙來說祂——因為祂沒有語言，祂也不被形容——非要用一個最準確的詞，去形容那個神的話，那麼它就是——釋然中的寧靜。
就說我對待這件事情，終於釋然了，我寬恕了，寬恕緊接著帶來的背後，就是解脫，解脫帶來的那個最終的狀態，就是寧靜——釋然中的寧靜。這種寧靜沒有語言，這種釋然沒有保留，這種解脫是從來沒有被束縛過，所謂的束縛，只是解脫的本身，不確信自己是解脫的。
你們好好去體驗這句話，就是祂原本是自由的，不確信自己是自由的，這一個不確信，就離開了自由，祂就被「不確信」的這個疑慮，給綁架住了，就變成了生與死。
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他說：「老師，當我想到啊，我要離開你，我不再追隨真理，我要離開你的時候啊，我的靈魂深處，有一種撕裂般的痛苦。」你們好好想，你靈魂那種痛苦啊，他距離你的人格，距離你的這個形象，他是有空間距離的，你知道吧？他是一種你的意識，根本沒有辦法觸及的那個深邃，但是他又是確實存在的，這個就是不同的空間，你知道嗎？
你的靈魂是在你的心識體驗的願望的背後，就是我的心識願望，「哎，我喜歡老師」「我討厭老師」「我認為老師不近情理」「我認為老師對於我很寬容」，這個感受和認知，一定是你的心靈願望和意識之間的內涵，明白吧？
而你的靈魂想到要離開我了之後，那種撕心裂肺，那種痛苦，他不在這個內涵之內，他是在你的心靈主觀意願背後的，那個內在的生命的覺受裡面，知道了吧？我用這個例子告訴你們，人的靈魂是真實存在的。
第二個，人的靈魂啊，不受你的主觀意志為轉移的，他被你的主觀意志所壓制，他被你的身心六根所埋葬，但是他並不會死去。那麼，能最快地甦醒靈魂的，就是跟神在一起，因為神已經從靈魂的狀態當中，已經解脫了。
神是不具有靈魂的，就說我，現在我就是個神，而且我是真神，我不是那個三界內的神。三界內的神，他是一種靈魂的淨化狀態，他是具有形態的光明。三界內的神是由光構成的一個形態，但是由光構成的形態，他實際上已經陷入到了，被形態所侷限的境界當中去了，他已經不是智慧了。
而我是那種無相的智慧，以覺知呈現出來的那種光明的生命力。光明的生命力，祂本身是無限的、無形象的，祂本身是一切眾生的源泉，一切眾生的靈魂都是源自於我這個地方，這是三界之內。換句話說，我可以以任何三界內生命的，心量境界和形態表現，來呈現出我的智慧，為什麼講修行三摩地的人，他是三界至尊呢，三界之主啊。
那麼，想要讓靈魂甦醒，最直接的，就是要見到神，就是跟神在一起。像這種機緣，那個是可遇不可求的事兒，知道吧？因為不是說是你們想見，我就要見的。因為我要維護的，不是我自己的生活，我要維護的是真理的這種昌盛。真理之所以能昌盛，因為祂有兩個條件：第一個，圓滿——祂的智慧是圓滿的，祂的慈悲是圓滿；第二個，就是清白。
「清白」這個東西太重要了，太重要了。所以說我就跟你們講，我留下來的法門啊，我留下來的法門裡面，不准碰錢。這個不是我潔身自好，我要自己的什麼形象，不是的。
因為如果碰錢的話，如果錢可以買來信仰的話，我這個法門，因為祂本身具有超度靈魂的能力，以後就會變成，所有的魔鬼所覬覦的一門生意。你看那麼多靈修團體，他們教一次課就是幾萬、幾十萬那樣的，但是他們為什麼不長久呢，為什麼呢，他不是也能有一點體驗嗎？
兩點：第一個，他們所觸及到的這種生命境界很有限，只能讓人的人格意識，獲得一時的滿足，他不能夠讓人的靈魂昇華；第二個，他要錢的本身啊，就阻擋了絕大部分靈魂，信受真理的道路。而我想要的是真理的推廣，為什麼呢？
因為我是「祂」，我只要真理，我只愛神。那麼，神在人世間，祂就是一種標準、一個姿態，什麼姿態呢？救贖。我要的只是真理的推廣，而真理就能起到對靈魂的救贖的作用，而救贖本身是沒有附加值的，沒有任何附加值。既不要你的錢，也不要你的恭敬，甚至不要你的讚歎，但是一定要讓你能夠聽到，聽到了之後，你怎麼選擇，那是你的問題了，跟神沒關係的，明白吧？
換句話說，如果說你們這一輩子，你們這一生當中，最榮幸的事，最榮耀的事，是遇到了我了——你們見到了一個真正的神靈。我可不是什麼品質優秀的「人」，你知道嗎？故作姿態，我不收錢，我要怎麼……不是的。我是為了真理而活著的，是真理的標準，祂註定了我不能收費，我收費的話……
我不在意自己的形象的，如果法，如果那個悲能告訴我了，「在人世間，你要行使神的權柄的時候，要有錢，要有女人」，我不會吝惜的，我絕對不會愛惜自己名聲的。為什麼呢？神的旨意大過一切的！我是個屁啊，我早晚會死的。
就像是當年耶穌，向我展現的時候，很多人詆毀我，「啊，你一個佛教徒，怎麼投靠耶穌去了？」我沒辦法撒謊的，你知道嗎？當時就算是地獄裡面的夜叉，給我展現出來了，我也會說「是那個夜叉喚醒了我」。修行者不能撒謊，因為這關係到神的事情，你是不可以昧著良心的，你知道嗎？
可是在我覺醒那個地方，我知道眾生是平等的，而且對於靈魂的救贖是沒有任何附加值。有任何附加值，就意味著，你會被這個附加值帶入輪迴生死當中。你們不知道這種可怕性，你知道吧，你們不明白的。
我是「祂」——不是我這個身體是「祂」，也不是我這個意識是「祂」，也不是我的心靈認知是「祂」，而是我生命的本質，我原本的自己就是「祂」，就是那個十方諸佛的清淨法身。在那個悲能當中，是沒有眾生和我的區別的，一切眾生都是我，只是眾生迷失了我，而有了他自己。
現在我以今天的這個人類的形象，在人世間誕生了，我將悲能的實際的這種生命狀態，以智慧的形象，以智慧的形態，表達在人世間來，目的是為了讓眾生能夠聽聞真理，覺悟自性，回歸到自己那不生不滅，遠超生死輪迴的，安寧的極樂狀態去。這過程當中，沒有我人格什麼事兒，你知道嗎？我只是個傳聲筒而已，因為我只是個修行中的人。
如果這個時候，我有兩種選擇。第一個，如實地將佛的慈悲和智慧，通過這個人體的人格意識，在人世間展現出來，成為一個宣法大菩薩。至於能救多少眾生，至於多少眾生，在我所講的這個法義裡面，所留下來的清白修行的，端正的道路當中解脫，那個是他們個人的因緣，跟我沒有關係，但是我必須得要盡到我自己的責任。
如果說我所講的法義，從始至終是真實的、如實的、沒有任何隱藏的，哪怕我講出來的法義，會為我自己招來殺身之禍，我心甘情願，坦然受之，為什麼呢？因為那是神佛的意志，我可以不愛自己，我可以犧牲我自己，我不能夠背叛神靈，我不能夠，不敢面對神佛對於我的這種無限的慈悲與信任。
反過來講，還有第二種選擇，我覺悟了，我證到了悲能——那亙古未曾改變過的，那輝煌浩瀚……那天我還想到一個詞，悲能啊，「祂」不是一種莊嚴的境界，「祂」也不是一種神聖的品質，「祂」是一種勢能，「祂」是那種無限的巍峨，無限的恢弘。對，就這兩個詞，可以接近悲能的狀態——「恢弘」與「巍峨」，這個是悲能。
悲能當中是沒有「我、人、眾生、壽者相」的，心識差別的這種分割的，悲能當中也沒有空間的藩籬，也沒有時間的沉澱。一切，過去未來一切，在悲能當中，全部都是化為悲能本身的光明的。也就是說，悲能本身是一合相，一切世界過去未來、微塵宇宙、眾生靈魂，在悲能當中是一合相。一合相本身就是不可說的，就一切都盡在當下，當下盡在悲能當中，這個是悲能。
好了，那麼我人格意識的這個自己，我人格意識啊，突然間有了私心雜念，我想：這麼究竟的法義，這麼圓滿的智慧，這麼能夠攝受靈魂的悲能的這種浩瀚，傳遞到人間來，是不是我應該為自己的人生啊，撈取一點好處呢？我不多撈，我不多撈的，我就是滿足一個溫飽總可以吧？不要讓我每天活在這個……在這種生死線上掙扎，對吧？
我如果有這樣的心思啊，這一念出來了，我就不再是一個宣法的大菩薩了。因為這一念是出自於人格，人格因為這一念的落實，就會將那個大菩薩的無私的、莊嚴的、清淨的、廣袤的境界，帶入到了人格的分別與生死輪迴的因果當中來。所以修行人這一念當中，就註定了你是神，還是人。
所以為什麼說我的教法，一定要清白的原因——就不收費，也不見人，不會有任何色情的這種事情發生，不會有這種任人唯親的事情發生，不會有這種錢財名利呀，人世間的這種宗教勢力的介入；祂就是乾乾淨淨、單單純純的，這種真理的宣說，對於靈魂的普度——因為那個是神佛的，對於眾生的無限的慈悲，以今天這個修行者堅貞的信仰，予以完整如實的表達。
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眾生都是依據自身的業障，所現眼前的世界的。我們這個世界從本質上來說，它根本不存在。這個世界是由名相構成的，無論它是塑料的，它是鐵的，它是木頭的，還是土壤，它都是物質的名相。而任何物質，在名相之下，它都是剎那不停的能量的相續，聚合而成的，暫時的穩定的結構。
就是無論任何物質，無論是這個眼鏡，我的這件衣服，包括我的身體，在剎那之間，它都是在微觀下面，都是由川流不息的能量，在剎那生滅著。就是我們整體的這個宇宙，目前科技所能夠掌握到的、探測到的那個微粒……現在是到了什麼上帝粒子那個層次了，在那之前呢，在過去還沒有檢測到上帝粒子之前呢，我們認為，科學家認為這個宇宙是由夸克構成的。
而夸克呢，那個境界當中，那個微觀粒子，五十萬分之一秒，就會生滅一次。生和滅之間啊，是沒有物質存在的，由生滅體現出來能量，而生滅之間的，相續之間那個空白階段，是沒有任何能量存在的。能量只是一種表現，而能量之下，現在的科學家，把它們稱為暗物質、暗宇宙，是無法去檢測，只能推理、推論出來的，是我們沒有認識到的東西。
也就是說，我們所看到、所感知到的一切的一切，包括我們的心識意識，包括我們的內在的這種心靈體驗，他都是由剎那不停的，細膩的這種妄想相續，構成了我們認識到的，外界名相的基礎。
就說是，無論我們認識到了什麼夸克啊，認識到這個宇宙在五十萬分之一秒就會生滅一次呀，或者說是在一秒鐘之內，我們的身體結構和整個宇宙物質，就是在一秒鐘之內，就生滅了五十萬次。也就是說，從事實的本質來說，我們看現象的本質，這個現象根本就不存在的，現象只是一個剎那間生滅相續，穩定而成的暫時的結構。
那麼，從我們內在來說的話，我們內在的這個思量心啊，當中那些習氣，那些細念，那可不是五十萬分之一秒，就生滅一次那麼簡單了。那可能就是一秒鐘之內，可能就有無量無量億兆的生滅，次序在發生著。
但是，如果你要是建立在我們人體的心意，所能理解到的現象世界，去尋找解脫，那是不可能解脫的，那個叫如沙蒸飯，緣木求魚，你是不可能解脫。因為人認知到的現象，本身是不存在的，那麼，你基於現象的修行，那個就好像是在陰影當中找光明一樣，永遠也找不到的。
所以當我今天，真正地開始覺醒到了，這種生命本來的面目的時候，我覺得人間，從古至今的修行，他都是一個善意的謊言而已。他善意，他是想讓你解脫，但是實際上解脫不了，為什麼呢？心外無物——脫離開人的內心啊，外界是沒有物質的。而去認識人內心深處的這種奧秘，去見證心靈本來的面目的過程，這個稱為修行。
所謂的解脫，所謂的圓滿，一定是在人的心識極深極深的內在，脫離了心識分別，脫離了意識分別，脫離了自我感受境界的，那種絕對究竟的釋然之後的安寧。那種安寧本身是清澈的，那種安寧本身是無限的，那種安寧本身無生無滅，也沒有一個安寧的你，也沒有一個安寧的境界，祂是一種究竟解脫的自然。
在靈魂層面上面，就是當我們，當一個修行者，你想要修行起步的第一步，就是要徹底地否定這具身體是你自己。就是你的內心認知啊，在你的內心認知當中，就要認知到這具身體不是你自己，這個意識不是你自己。通過對這種認知的不斷地，持續性、反覆性地加強，認知背後的靈魂，才能醒過來的。
靈魂是個什麼東西呢？靈魂是一種感悟能力。人家說「悟性，悟性」，悟性是個什麼東西？悟性是在靈魂層面上，靈魂對自己本身的一種內觀狀態。靈魂試圖透過人體的束縛，感知到自身的存在，那個叫「悟性」。我們說「哎呀，似有所悟」，你悟的是什麼呢？你悟的不是外界的什麼名相，不是外界的什麼概念和境界，你悟的是靈魂自身對自己的體驗，這個叫「悟性」。
但是今天這個修行者呀，已經在靈魂的層面上面，開始解脫，就是我已經解脫了靈魂，整體構成靈魂因素的，無限深邃的細膩和習氣境界的束縛。那麼，對於我而言，就不存在「悟性」這一說，而已經是一種純粹神靈的狀態了。
那麼，這個神靈狀態，是一種什麼樣的狀態呢？神靈狀態，就是一種究竟的、徹底的、清澈的安寧與自由。神是不思維的，祂不思維，但是祂卻能夠直接感知到一切，滲透在一切當中，覺照一切的生滅的來龍去脈，和普照過去未來的因果緣起的宇宙現象。但是祂本身呢，卻沒有一個普照的願望，本身卻沒有一個覺察的動機。
祂本身就是清澈、無限、自由、安寧、永恆的無限，祂沒有一個「能做」，也沒有一個「所做」。所以說，在一切生滅妄想的習氣妄念構成的，能量宇宙和因果現象當中，祂透露出來的，就是一種清淨無為的隨順。
真正得道的修行者，在人世間是沒有表現的，祂跟人類一樣地吃、喝、拉、撒、睡，祂跟人類一樣地喜怒哀樂愁。但是在喜怒哀樂愁的背後，祂沒有一個對喜怒哀樂愁的掛礙，在衣食住行當中，祂沒有對名相境界的體驗的沾染，這個是神靈。
神靈不是人類所認識到的，飄浮在宇宙當中，金光大顯啊，一揮手之間，人世間就會發生翻天覆地這種改變。那種在我來看，那種不叫「神靈」，那個叫「業通」，就是「業力」的「業」，「通達」的「通」——業通。那個是這個靈魂生命在過去，種下了這樣的因，到今天，因為他累世修行的福報，兌現到今天，成了一種功德，一種功果——一種功德結出來的果實，那個叫「業通」。
這種業通，他一定會受到時間空間、自然萬物因素的制約，他一定會隨著時間的流逝而消失掉的。所以這種人類歷史當中，人類的神話故事當中，描述的那些神靈，在今天修行者覺醒的境界來看，他們就跟人類是一樣，一模一樣的生命。只是他比人類的生命的時間長久，比人類所謂的能力要大一點兒而已，他的本質上跟人類一樣，都是屬於蟲子。
就像我們人類看地上那個微生物一樣，看苔蘚裡面那個細菌啊，那個細菌就是人類；比細菌大一點的，像是什麼螳螂啊，像是什麼蝗蟲啊，蜻蜓啊，蝴蝶啊，那個就是人類所認為的神靈，他都是屬於蟲子，他們連動物都算不上。
在覺醒的那個境界當中啊，三界內的那種……在你脫離了人體，就當眾生的靈魂的自我，脫離了身體六根，脫離了你的意識大腦，脫離了你的「眼耳鼻舌身意」的這具六根的肉體之後，你的靈魂狀態當中，所能見到的那種……就是修行奢摩他，修行三摩地，修行禪那的這種長期的修行者，綻放出來他們心性當中，不被六根所掩蓋、所牽引、所埋葬的，那種見精的心光的時候。
當一個修行者的見精——內在的見精，成為他生命的主體，開始脫離了六根的「色聲香味觸法」，脫離了「眼耳鼻舌身意」的見聞覺知，脫離了看到、想到、見到的自我人格的束縛了之後，那種見精的綻放，那個在靈魂層面，就會展現出來，宇宙空間當中，金光大顯、無限巍峨、無限恢弘、充滿三界六道的那種神聖之光。那種生命在我來看，在究竟的智慧當中，他們已經不是蟲子了，他們可以稱為「動物」了，他們屬於動物境界，但是他們不再是蟲子了。
因為在靈魂層面，看到的這個宇宙世界呀，他比我們用眼睛看到的這個宇宙世界，要廣袤無限億倍，那是無限億的概念。人類只能看到眼前的這個空間距離，我看到我前面這1尺的東西，看得很清楚，看到1公里外，我看得比較模糊，看到10公里外，我就看不到了，對吧？可是在靈魂那個層面，你看到的世界呀，他是重疊的，他是層層疊疊的很多無限的空間和宇宙，時空構成的宇宙範圍。
當然我說的這種靈魂，不是凡夫的靈魂。就說是一個修行的人，脫離了六根六識六入的，這個自我生命因素的因果業障的時候，但是沒有證到心光，沒有證到你的內心見精之前，你看到的宇宙——在靈魂層面看到的世界，他是重疊的，就是有無限量的、不同境界的生命的存在的世界，構成的整體宇宙的，多維度的這種重疊世界的一種情況。
當一個人的內在的心光發動的時候，見精開始脫離了六根六塵六入——十八界的蒙蔽了之後，見精所在三界六道展現出來，那個就像太陽一樣的光芒。像太陽，像是一千萬個太陽，同時照耀。一千萬個太陽，同時在一個黑暗的宇宙空間當中，普照出來它經久不衰的，亙古沒有衰減過的，那種強烈炙熱的光明。
那種光明對於靈魂——在靈魂層面的眾生來說，他們就是神靈；但是對於究竟覺醒的——覺醒在法界裡面的那種大智慧的神佛而言，這種生命就類似於動物。他跟人類的這種微生物，已經有本質的區別了，但他的生命的性質，依舊是沒有智慧的，依舊是低能的，依舊是存在於這種，被生滅緣起的細念和習氣，所掩蓋、所塑造、所牽引的。
他們是三界內的神靈，三界內的神靈，對於法界的生命來說，他是屬於動物一樣的。啊不，他們連生命都算不上，只有天堂是生命。只有進入到了行陰的範圍之內，在行陰的頂端，在行陰剛初起的那個境界當中，你可以接觸到知覺……
我們知道人的靈魂吧，我剛跟你們講的，靈魂是什麼東西呢？靈魂就是在你的肉體形象背後啊，你的肉體形象之內有你的意識，有你的心識，心靈願望，心意之間的相續，帶動了你的情感體驗，形成了你的人格認知。我知道我是誰，這個「知道」一定是認知嘛，對吧？我認知到這個身體是我，我認知到這個意識是我，我認知到這個情感是我，我認知到我的慾望是我，這個認知，聚合你的情感和慾望，形成了你的自我體驗，這個就是你的人格，也稱為「我執識」，也稱為「末那識」。
在你的這個人格自我背後，有一個對人格自我非常細膩的，剎那間確定的感知。那種感知呢，他跟你的人格自我緊密相連，但是偶然之間，在剎那之間，他會對這個人格自我，形成一種反思和反省的狀態。
「哎呀，這個自我，這個自己，到底是不是我自己呀？如果是我自己的話，我為什麼一會兒想東，一會兒想西？為什麼我的這個人格自我是在剎那不停變化著呢？這個剎那不停在變化的這個自己，真的是我自己嗎？這具身體死了之後，我要去哪裡？這具身體沒有誕生之前，我又是誰？我在沒有這具身體之前，我存在什麼地方，我是從何處來，要往何處去？」這個就是靈魂的本能的想法。
那種靈魂本能的想法，就是當他被人格自我，帶動的時間長了之後，他會以人格自我內在的情志思慮呈現出來。情志思慮就是靈魂對於人格自我的習氣的記憶，但這個習氣的記憶也不是靈魂。
當靈魂脫離開習氣記憶之後，他就是呈現出來了，他內在無量劫、無始劫以來，習氣細念形成的感知力，靈魂是感知力——一種無形無相的，基於習氣的記憶和細念分別之上的感知力，那個叫靈魂。
靈魂有他自己的要求的，他的要求就是想知道「我是誰，我從何處來，我往何處去」，這是靈魂的真實的、唯一的意圖。因為他是睡著了的，靈魂是在夢境當中，在不斷尋找自我的靈性的投射。在靈魂的本質，當你穿透構成靈魂的細念和習氣，一直延續到、探究到靈魂本質的那個地方，那個地方就是人的見性，就是人的見精——心靈見精。
也就是說，當一個修行者修行奢摩他，見精開始脫離了六根六塵六入，從人格自我和身心六根六塵的人類境界當中，解脫了之後，那個內心的見精心光發動的時候，對於六根六塵六入形成的靈魂眾生而言，他就是神靈——那個見精就是神靈。可是你們要知道，見精之所以派生出來了那種無盡的光明啊，是因為有構成光明的元素存在，那個光明的元素是什麼東西呢？那個光明的元素啊，就是——知覺的夢境。
我用人類的語言，很難精準去描述他們，為什麼呢？因為那個見精……我先用一個具象的——具體化形象，讓你體驗一下，靈性宇宙跟能量宇宙之間，光的區別。
在靈魂誕生的初期啊，就是從人格背後的這種感知力……咱們先找到靈魂，靈魂就是我們人格背後，我們的情志思慮深處的感知力，那個是人真正的靈魂。這種感知力會因為，感知力對於人格自我的記憶熟悉的沉澱，而形成了你的人格自我內在的情志與思慮，這個靈魂已經變成有形態的靈魂了，但是這個靈魂的本質，那個核心是感知力。
這個感知力，追查到這種感知力微觀的盡頭啊，這個追查的過程，就是整個穿越了思量心構成的，三界六道的生死輪迴的汪洋大海。就說是穿透靈魂的過程，就是解脫三界六道生死輪迴的過程。當穿透了這個感知力，追查到感知力的盡頭的時候，那個就是靈魂誕生的地方，靈魂誕生的地方，是什麼地方呢？靈魂誕生的地方，就是修行者內在，這個見精啊，形成的地方。
所以我說，人類所認為的三界六道當中，那種無限偉大的神靈，跟人類是同一種性質，我可不是在貶低他們啊，因為我就是從那個地方修上來的，我就是經歷了奢摩他，然後證入到三摩地的。
你們要知道，我們所說的這種見精啊，就說是，我睜開眼睛看到光明了，現在光明沒有了，我閉上眼睛了，我的內在依舊知道，依舊見到了黑暗，依舊知道我什麼都看不到。見到黑暗那個見性，和見到光明的那個見性，是同一個東西。我知道自己什麼都看不到，和我知道自己看到的光明，那個「知道」，那個就是見性。
這個見性，不會隨著你的身心六根的死亡而死亡，不會隨著你的「色聲香味觸法」境界的消亡而消亡，他不會隨著你人格自我，有記憶或者沒有記憶而消失掉，他是永恆不變的。他雖然永恆不變，但是他會被川流變化的習氣與記憶所埋葬，被埋葬之後的見精，見精被習氣業力的這種境界所沾染，形成的情志，形成的認知，那個就是靈魂，就是我們認為的人格靈魂。
但是當人格靈魂，在他形成靈魂形象之前，那種見精他是一種感知的形式，存在著我們的心識背後的，那個就是人的靈魂的本質。這種靈魂的本質你再往下，往他靈魂的內在本源去穿越、去分解了之後，你就在不斷地分解著構成靈魂的細念，和習氣構成的層層疊疊無盡無限的時間與空間，生命的境界形成的不同的世界，那個叫三界六道。當分解到思量心最終的細念和習氣的，最終極的那個地方的時候，那個就是人的內在見精啊，在宇宙當中，在時間和空間當中，呈現出來最初原貌那一瞬間。
也就是說，分解人靈魂的過程，就是在分解思量心；分解思量心的過程，就是在穿越三界六道的過程；穿越三界六道的過程，就是在穿越構成細念和習氣的，累劫的因果元素的過程。這個過程就是穿越生死輪迴的過程。
他是光明的性質，伴隨著光明形態的搖曳，形成了時間、世界的疊加，體現出了「地水火風見識空」七大宇宙元素構成的層層疊疊的，構成宇宙生命的基礎能量和能量現象。
如果你是一個修行奢摩他的修行者，你修行的是止觀——止觀就是找到意識的內在，心靈內在，能見到內在的那種見精；見精當中，在見精的清澈明晰，在見精的純然凝定當中，不斷地向見精內在的清晰、明晰當中走的過程，就解脫了，伴隨著見精的細念與習氣，相續構成的層層疊疊的宇宙時空；就穿越了曾經你的妄念和習氣輪迴，形成的生滅相續的六道輪迴的境界；就穿越了生生死死的，曾經的你的歷史記憶；一直修行到你成為見精本身，你就從見精所派生出來的，七大元素構成的，細念和習氣的生死輪迴汪洋苦海當中，就解脫了。
到了見精的頂端，那個地方，有一個分水嶺。這個分水嶺呢，就是在見精的背後，有一個見精所無法感知到的生命存在；那種生命呢，就是人的覺知的具體呈現，就是覺受。
釋迦牟尼佛曾經講過這個地方，在《楞嚴經》裡面，叫什麼來著？「真非真恐迷，我常不開演」，阿陀那識如細流，就說是那個習氣的種子呀，像瀑布流一樣，他形成了一種境界。「真非真恐迷」，就說是他像真的一樣，但是他又非真，就是我害怕眾生迷失在裡面，所以我為眾生不開演。因為歷史上證到這個地方的人也很少，這個地方也跟人類，跟一般的修行者也沒什麼關係了。
覺受啊，祂呈現出來的生命狀態啊，祂是一種知覺性。這種知覺內是沒有「見」與「所見」的，這種知覺內，是一種深深的夢境。這種知覺深深的夢境當中啊……
我今天跟你們講的東西，都是我自己切身的體驗，這個東西，祂離開了人的眼睛，所能見到的景象；離開了人的心靈感知，所能夠體驗到的境界；離開了人的心靈見精，所能夠探測到的明晰生滅。這種知覺本身祂是一種……就好像是一個幼兒——兩三歲的孩子呀，沉浸在霧氣當中，在尋找媽媽的感覺。在尋找自己的母親，但是這個孩子呢，只有兩三歲，他是被那種淡白色的霧氣所包裹著的，霧氣掩蓋了他，他在霧氣當中尋找自己母親的感覺，那個就是知覺。
母親是什麼東西？對於一個孩子來說，母親意味著什麼？對於一個孩子來說，母親就意味著安全感，意味著光明，意味著永恆，因為母親是他全部的依靠，因為他就是母親生命的延續。但是他現在離開了他母親，沉浸在霧氣當中了，在尋找他母親的那種體驗。那種潛在的失落，那種潛在的恐慌感，促使他在霧氣當中，不斷地去回憶母親的慈愛、光明、永恆和溫暖的時候，就呈現出來了，那個見精的分別。
所以知覺是在見精之上的，或者說見精是知覺在霧氣的夢境當中，投射出來對於自己母親的回憶。在知覺之上，那個霧氣之上，有那種知覺真正的母親存在，那個母親就是知覺原始的樣子，那個樣子是什麼樣子的呢？那個樣子就是，無盡無限的光明。
那種光明當中，沒有光明的流動，知道吧？那種光明不像是三界六道之內，見性所投射出來的光明，他是見性投射出來光明的瞬間，就投射出來了見性——那個見精，所能見到的現象。所以那個見精的光明，和那個所見的「地水火風見識空」七大元素的生滅明暗動靜相，是同步存在的，同步展現出來的。
見精所呈現出來的光明啊，他是具有能量形態的，他是具有質量感的，他是具有空間感的，他是具有形態的，他是存在的，知道吧？而知覺，甦醒了祂生命靈性的本質了之後，祂是超越了一切的能量的形態，祂是不被能量形態所形容的，沒有過去，也沒有未來，穿越了過去，卻包藏著現在此刻，也包藏著未來永恆的那種，究竟安寧的永恆。
天堂的那種靈性光明啊，靈性光明祂是……靈性光明和見精投出來的光明，一個是天空當中的太陽，一個是鏡子裡面對太陽光的倒映。鏡子裡面對太陽光的倒映，形態很像，但是它永遠逃不出鏡子。所以眾生永遠沒有辦法，從鏡子當中的光明與黑暗，這個境界當中逃離，這個叫三界。
你的生命就是緣起於三界的，你只能修行到這個鏡子表面上來，你是逃不出去的。而靈性光明呢，就是在那個霧氣的夢境當中那個孩子，祂從霧氣當中甦醒的時候，祂就是靈性宇宙亙古未曾改變過的，經歷了無數劫、無數劫、無數劫、無數劫的時間，都沒有一絲改變的，那種永恆的、究竟的、釋然的安寧與狂喜。
天堂的光明啊，祂是生命，純粹的生命；見精的光明，他是一種對生命的模仿。就好像是我在這兒講法，你們在通過鏡頭看到了我，這個我——講法的我，才是真的，你們看到的我，是我的投射，知道嗎？三界六道眾生所見到的神靈，是天堂的生命的投射，他不是真實的。
在知覺那個境界當中啊，當天堂甦醒的時候，你才會體驗到什麼叫生命。我怎麼去定義生命呢？第一個概念，第一種感受啊，生命是永恆的，祂不存在生，也不存在死；祂不存在內，也不存在外；祂沒有邊界，也沒有盡頭。生命是一種被你的見精，所形成的「地水火風見識空」，形成的緣起、緣生、緣滅的心意自我，輪迴了億萬劫，被你的心意自我埋葬了億萬劫，被你的人格靈魂遺忘了億萬劫的，生命最本初的樣子。
天堂是究竟的完美，祂是永恆的光明；天堂是歷久常新，完美無瑕的純潔；天堂是完整地、無限地包容一切，接納一切，卻不被一切所觸及的純潔；天堂是一種狂喜的自由，祂是一種輕盈無限的極樂。天堂當中，沒有任何慾望的沾染，但是天堂內在的這種知覺體驗，就像是男女性愛當中，到了高潮時候，那種不自控的亢奮、喜悅、明媚的，一種生命本質的極樂的榮耀。
對於一個三界六道眾生來說，天堂是你最應該去的地方。悲能那個地方啊，我現在跟你們說一句實話，修行中的人，不要去想悲能的事情，那個跟……就包括跟我，跟現在的我都沒關係的。那個是到了四十年之後的我——四十年之後，我今年50歲，到了我90歲的時候，我才是能成為悲能的。
對於一個人——地上的修行的人，你就一心一意地去天堂就好了。悲能那個地方，那個地方是熄滅了「我相、人相、眾生相」，熄滅了時間與空間，熄滅了過去與未來，甚至於天堂的那種永恆神聖的光明，完整無限的生命，在悲能當中，那個也是……在悲能當中，天堂就像玩具一樣，就像是給一個一歲的嬰兒，手裡面給了一個玩具。就是你不能說祂是虛假的，祂只是悲憫眾生，讓眾生能夠回到諸佛世界的一個中轉站。
但是對於我們修行人而言的話，你就一心一意地仰望天堂就好了，因為那個地方……你只有體驗到了天堂的極樂和幸福，你才有勇氣，從你的六根六塵自我的境界當中脫離的。天堂比人世間的幸福要……那沒有可比性，人世間的一切幸福，在天堂那個地方，都是屬於垃圾堆裡面那種流淌的污水。人間的一切幸福，對於天堂境界，那個就是垃圾堆裡面，蛆蟲蠕動著的一團……那個都是很骯髒，惡臭無比的那個污水坑，那個屬於人間。
所以說修行的人，一定要，這個目標要放清楚啊，不要想著「我要立志成佛」，你有這樣的想法可以的，你有這樣的想法的話，那個諸佛讚歎你的，那麼你就去修行好了。當然，這個修行的時間，是需要三大阿僧祇劫，萬世成佛，這個是我轉述的釋迦牟尼佛的原話。一個人從聽聞究竟法義開始，到最終成佛解脫，「三大阿僧祇劫」。
反正三大阿僧祇劫，就是由很多很多劫構成，具體數字我也不知道，我看了之後，我忘了，反正那是個極其漫長的過程。
一劫是什麼概念呢？就是一個高一由旬、寬一由旬、長一由旬——那個一由旬好像多少多少公里，回頭你們去查一下——有這麼一塊大青石，每隔一百年，有一個人，用一塊絲巾，在青石上輕輕擦了一下，直到把這個幾十公里高長寬的青石擦沒了，那個叫過了一劫時間。而三大阿僧祇劫裡面，又包含了很多很多這樣的小劫。
如果你說「我立志要成佛」，非常好的願望，但是就我這個過來人來說，就是我認為……因為你不能保證，你每一生每一世，都能夠聽聞正法；你不能保證你每一生每一世，對正法都能升起來絕對的信心和信仰，知道吧，也許你哪一世就迷失了呢？
而我今天所說的這種靈性的天堂啊，就基本上每一個人，如果說是你要是精進修行的話，真的是很虔誠、很精進，虔誠到你不愛自己，虔誠到你愛真理可以放棄自己的一切的時候，承擔一切痛苦的時候，你就有可能，覺受到、體驗到，你的心靈見精背後那種知覺。那種知覺一旦甦醒，你就徹底地從生死苦海當中跨越了。
我過去經常給人講，我說明心啊，明心不難的。明心就是修奢摩他，就說是，眼觀鼻，鼻觀心，意識觀心，然後心底裡面，那種清澈的注意力，注意力當中那種明確的清醒的覺察，和你的這種身心，保持距離，數息嘛——就是數你自己的呼吸也好，還是閉上眼睛，讓周邊的環境在你大腦當中浮現也好，他都是要練習你內在的這種清澈凝定的專注力，這種專注力就是止觀。
止觀修行幾十年之後，如果你要是很精進、很精進的話，修行幾十年之後，你的心靈的內在的這種見精啊，他就會呈現出來那種清澈凝定的，不隨你的六根色塵所動搖，不隨你的意識思想所攀緣，四處分別的，凝定清澈的內在的清醒。
證到了奢摩他的這種內在清澈的，凝定不隨六根六塵，不隨自我意願搖擺的清澈性的時候，你就已經證入到了見精的體內了。證入到見精體內，你就知道了，身心是如幻的。這個人體的「眼耳鼻舌身意」，就說我的眼睛、耳朵、嘴巴、舌頭、身體的這種觸覺，他都不是我內在的這種凝定純淨的見精；而我這種能見到我的「眼耳鼻舌身意」，能見到我的「色聲香味觸法」，能見到人格自我，內在這種清澈的清醒，那個才是我自己，這個就是證到了明心。
一般來說的話，一個修行者一世，只要你根性足夠好，足夠虔誠，一世足夠了，可以的。進到見精的話，雖然還沒有到達解脫分段生死的地步，但是你已經不再入三界六道當中的下三道的輪迴了，那個不會，你不可能再進去了。
你這具身體一死，內在的見精——你成就的那個清澈的地方，他就會破開了，你身體六根六塵六入的這種粗重的、黑色的、人格化的習氣，你就直接往生天道了。就說你雖然不脫分段生死，還要輪迴，但是你在宇宙的——在靈魂深層面那個微觀下的宇宙當中，你是超越了構成靈魂因素的粗重黑暗的習氣，在構成靈魂因素的「地水火風」和見性結合起來的宇宙高層空間存在。
這就是《楞嚴經》裡面的核心東西——「七處徵心」嘛，只是我今天講的，是從另外一個角度在講「七處徵心」。那麼，這個是明心。
見性呢，就是屬於……那個就漫長了，那個不能用人類的時間來算了。明心容易，見性的話，你要突破人的這種見精啊，證入到知覺，你要先體驗到，你要先甦醒那亙古未曾改變過的，卻被你的見精和心識分別，埋葬了億萬劫的，原始不變的、光明完整的宇宙意識，那是你真正的自己，那個是天堂。
然後，你要在天堂當中，不斷地去淨化修行，完全脫落了見精所營造的三界六道的，生死輪迴的世界，以及在生死輪迴世界當中的，心識分別的你自己。就是你要徹底地從生死輪迴當中，無始劫的習氣細念的因果相續的境界當中，能夠穿越，能夠解脫，完全以天堂的無限光明的這種純潔與愛的本體，成為你自己，那個你才能夠成為三界，成為那種……怎麼說呢，你才能夠恢復到生命最原始的狀態。
而我所說的見性，佛所說的見性，是要穿越造物主的境界，要穿越天堂，讓天堂，讓那個宇宙終極意識，就是那個覺知呈現出來的覺受靈性，中間破開一道縫兒，就像那個虛空當中破開一道縫兒，然後透出來法界的，那種無生無滅的，包容了過去和當下，包容了天堂和地獄，卻無生無滅、無來無去的，圓覺普照十方三世的大智慧。那種智慧才是真正的生命；而天堂的生命是永恆的，祂是一種生命形態，而智慧是沒有生命形態的。
智慧當中，在法界的大智慧的普照當中，天堂的生命啊——就是那個宇宙終極意識啊，是祂們的倒影，是祂們倒映在水裡面的光明。而祂們本身不是光明，祂們本身沒有光明，祂們本身是光明熄滅之後，也從來沒有改變過，沒有被光明所沾染過的，那種究竟、徹底、純粹的智慧。所以說，祂們在黑暗當中，也不會有任何損減，祂們在光明當中，也不會有任何的增長，這個叫「聖性無不通，順逆皆方便」，這個就是大智慧。
以人類時間來算，我們以人體時間來算，咱們每一個人，每一生當中算一百年，咱們算個基準數字，好吧？一百年時間，你證到明心了，是可能的，而且絕大部分人就可以證到。一百年一世的時間，證到見性是沒可能的，不要考慮這事情，這跟你沒關係的。
一般來說，在人世間的修行者，在生生世世的，修行奢摩他的這種正法修行，大概修行個……兩千年吧，二十世，有可能。二十世有可能接觸到見性那個地方，就是已經解脫了見精，進入到了知覺靈性，然後透過知覺，證入到覺性。兩千年，二十世，有可能證到，還是有可能，不一定全部啊。
因為證到見性了，就意味著，你已經具有了聖賢的性質了，就意味著你已經具有了神佛的性質了。那個證到、證得了見性——就證得了覺性啊，咱們就為了劃分，跟那個見精劃分開，我以後就說證到覺性——證到覺性，你已經具有了聖賢的性質了，就說你內在的這種生命的眼光，已經超越了三界六道能量宇宙，超越了天堂永恆的生命光明，窺測到了法界神佛的神聖的莊嚴。這個已經很了不起了，就證到這一步，證得覺性，你已經是屬於，可以跟聖賢說上話的人了，但是你還是人類，你還是人。因為你的生命主體，還在靈性宇宙境界之內。
靈性宇宙，是法界神佛智慧的直接展現，祂是具體表現了，但是具體表現的話，祂雖然已經和神佛分開了，但是祂的生命性質，跟神佛是很接近的。天堂的永恆，就是法界的無生；天堂的光明，就是法界明性的普照；天堂的愛，就是法界包容過去未來的慈悲；天堂的喜悅和極樂的狂喜，就是法界那無生無滅的，那種大智慧的表現。
天堂跟法界，幾乎是一體，祂只是因為有一層宇宙終極意識的折射，而將無生無滅的、包容過去未來的究竟智慧，折射成為了永恆無限的光明，那個就是靈性，靈性宇宙跟法界是一體的。所以說，修行的人能證到靈性宇宙，就是成功了，不要去想：我要一世證到覺性，我要成為聖賢。
證得覺性和證入覺性，這個是天壤之別。我是2015年底，證得了覺性。那個覺性是什麼體驗呢，證得覺性的時候是什麼體驗啊？在一個絕對黑暗的房間裡面——絕對黑暗，不要說伸手不見五指了，就你眼睛睜開了之後，你連自己的眼睛都看不到，就是你睜開眼睛，閉上眼睛，是一模一樣的——在絕對黑暗的，具有質量感的黑暗當中，你劃開了一根火柴，你劃亮了一根火柴，那個火柴的火苗，那個磷火頭啊，燃燒的一瞬間，光明綻放的一瞬間，你看到你眼前的黑暗——那個具有質量感的黑暗，被光明撕裂了。
你們靜靜體驗，靜靜去感受啊，這個光明撕裂黑暗的那一瞬間，那種光明破開了黑暗的那一瞬間，那種明晰的性質，那個光明帶來的那種明澈的性質，那個是法界。那個明澈的性質，哪怕現在那個光，那個火柴又熄滅了，但是那個明澈可以撕開黑暗那種性質……
我再跟你們重複說一遍，這個地方人們很容易誤會的，人們很容易誤會法界是那個火苗的光，不是的。法界是光明，那個火苗，撕開了黑暗的那一瞬間，所帶來的那種明澈的性質。
就好像是我們晚上看電視，關著燈看電視，把電視關掉了之後，你的眼睛裡面會存著一絲那種電視機的圖像——那種光影的圖像。電視已經關掉了，那個光影的圖像還在你的眼睛裡面，就有點類似那種東西。法界就是那個東西，法界就是破開了黑暗的，明晰的那種覺醒的狀態，祂是一種覺醒的狀態。
就好像是你猜謎語，一個謎語，你猜了五六天，一直百思不得其解，每天朝思暮想的，輾轉反側的，睡也睡不好，吃也吃不下，突然有一剎那，你想清楚了這個謎底的時候，你的身心有個恍然大悟的狀態。聽清楚了，你們好好地去想，恍然大悟的時候，你的內心是不是有一種，很清醒的感覺——「哎呀，明白了」，很清澈的、很清醒的感覺，那個清醒就是法界。
還有一種狀態就是，你背了兩百斤的麻袋爬山，終於爬到山頂的時候，你把麻袋放下的那一瞬間，你整個曾經酸困的、困頓的，快被你的身心的重量和麻袋的重量壓垮了身體，一下得到釋放的解脫感。那種徹底究竟的解脫感，無生無滅、無來無去、無內無外的那種解脫感，這是法界。
還有一種體驗就是，你的頭埋在污水坑裡面，很長時間了，不能呼吸，聞到的都是臭氣，突然間當你抬頭的時候，你發現了你是在喜馬拉雅山的頂端，呼吸著那種清冽的，充滿了這種清新的空氣，那是一種身心都被光明所充滿的神聖感。
還有在你證得法界的那一瞬間，由身心內在的見精，形成的「地水火風見識空」，派生出來的思慮與習氣，交織而成的微塵宇宙一般的，三界六道一切世界，是盡收眼底的。證得法界的那一瞬間，你身心內在的微塵宇宙是畢現於前的，而且法界的，由大智慧、純智慧構成那種光明的神佛的世界，也就開始展現。但是祂，因為你剛在法界誕生嘛，祂看得很近，但是在三界六道以下的一切世界，是盡收眼底的。
所有眾生的，一切的生命的，過去未來當下的每一個思量心，每一個思慮，就好像你在看自己的手掌紋一樣，清晰，清清楚楚，沒有任何差錯的。這個是證得法界了，你已經有跟聖賢對話的資格，但是你本身不是聖賢。這是我在2015年，快年底的時候證到的。
到了2021年的年底，我經歷了一場事故，整個人的身體死掉了，心靈死掉了，自我死掉了。因為我在死亡那次事故之後，從事故當中甦醒了之後，我的內在，我所關注的呀，不是我身體怎麼樣；我所關注的還是，我內在對於真理，對於修行的虔誠，有沒有改變。我內在對於修行平常已經成形的、沉澱的、穩固的，那種安寧純澈的境界，祂有沒有隨著我的身體的損傷而損傷。
後來經歷了長達幾個月的，這種生不如死煎熬之後，當我終於從死亡線上一步一步，爬回來的時候，我內在的因為常年的修行，形成的那種清澈穩固的、安寧清醒的體驗，就是住在奢摩他的頂端的，那種見精內在的，見精在我身心當中拓展出來的，凝定、純淨、圓滿的空間啊，那個是我的另外的身體，這個身體不會隨著我的肉體的死亡而死亡。
所以說，我安住在見精形成的，見精從細胞當中拓展出來的，這種圓滿清澈的空間當中，接納了我肉身的死亡，接納了我的心識對於肉身執著，而形成的自我人格意識的死亡。就說我接納了，這個稱之為「我自己」的心識體驗、心識認知、心識記憶的自我的死亡，也同時接納了我肉體的死亡。
然後這個接納的本身，祂就從見精呈現出來的空間當中，破殼而出了。然後一下子，由見精所呈現出來的清澈的光明，和見精當中的「地水火風見識空」形成的細念和習氣，構成的三界六道無限的宇宙，瞬間變成了夢境。
然後，大概又過了兩個多月，三個月，2022年1月20號那一天晚上，然後在我睡覺的時候，我閉著眼睛，在我頭頂上方，有一個光圈兒在轉動。大概就是有這麼粗吧，有個三四十厘米那麼直徑的，粗的一個光圈兒，大概直徑就是兩三米，在我頭上不停地轉。
當時我還想：是不是眼花了呀，看錯了，是不是我剛才看燈光的時候，這個眼睛裡面，是不是還留有燈光的樣子呀，可是我們那個吸頂燈，也不是那種狀態的呀。然後我睜開眼睛一看，還是天花板黑黑的，外面窗戶，我拉了窗簾，也沒有任何燈光透進來。
然後我就繼續閉上眼睛準備睡覺，那時我還一邊聽《金剛經》一邊睡覺呢，然後就看那個光圈。因為我在仔細看它的時候，看得比較清楚了，那個光圈兒啊，它實際上是流動的，流動的光圈裡面，大概有三個還是四個小天使——就是兩三歲的那個小嬰兒，但是都是西方的形象，金色的頭髮，確實是長著小翅膀的。他們在飛，他們在相互追逐，形成一個忽上忽下的光圈兒。
我就覺得，這個真好看啊，小天使那個表情啊，純淨到無以復加，人類不可能有那種純淨的眼神的，不可能有那麼乾淨的笑容的，他們的身上都散發著那種淡淡的金色的輝光。所以我才能看到他們背後的光圈兒嘛，實際上是他們在相互追逐形成的光的那種流動。
然後我在仔細觀察他們的時候，發現他們在光圈之中啊，透露出來了一個橋，像一個一個台階一樣，一層一層的那個台階，就是一個從虛空當中鋪下來一道光橋，一層層的台階。我們人類認為的橋是那種拱圓形的，但這個橋是一個斜坡，就像是一個45度角的直線的台階上去。
那個台階呢，就是由那種星雲、星河、星系構成的，不同的層次的星河、星系構成的不同的台階，一層層在往上走。而那個台階兩邊啊，站滿了仙人，在距離我很近的距離當中，台階旁邊都是仙人，都是天上的神仙——具有人類形象的神靈。
他們穿著各色各樣的衣服，更多的像是那種古代猶太人的衣服，那種亞麻色的長袍，還有古羅馬時期，西方神話故事裡的那種人物，有的拿著權杖啊，有的手裡面端著金色的酒杯呀。他們就是傳說當中的天人，天上的帝王。
然後這個台階再一層層往上走，走到虛空當中的時候，距離我大概有……用人間的距離來算，走了大概有幾百公里吧，就說是，我看到虛空的頂端，那個地方，他們距離我……就是在距離虛空頂端的中間這個地方，然後我看到了一個人。
那個人啊，就是栗色的長髮，穿著一件很普通、很樸素的亞麻布的長袍，手裡面握著一根權杖，就是木頭削的一個拐杖。留著鬍子，祂是留著鬍鬚的人，長得很普通，我不認為祂長得有多麼地英俊啊，莊嚴啊，沒有，祂長得就是跟我們平常見到的那個猶太人，一模一樣的，祂長得是猶太人的樣子，確實是這樣子。
我沒有見過這個人，過去沒有見過，而且你要知道我是佛教徒，我也不信仰基督教的，但是在那一刻，我卻認出祂來了。當時我的感覺，就是特驚訝，我說「哎，大哥，您怎麼浮現了呢？大哥，我不信仰您啊，我是釋迦牟尼佛的弟子，就說我對您很尊重，我對您很……崇拜談不上吧，因為我沒有學習過您的思想和教法，我也不知道怎麼去崇拜您，因為我對您不認識，也不了解，您怎麼浮現了呢？」
當時我真是那種感覺，就說「我知道您是耶穌」，你知道吧？我知道由這麼多，無限無量，幾百萬、幾千萬個神靈所圍繞著的這麼一個人，祂只可能是耶穌。雖然我沒有見過祂，我也沒有去過教堂朝拜過祂，我也沒看過什麼《聖經》啊，什麼《新約》，這些我從來沒看過，但是我的本能的直覺，那個就是祂。因為祂身上有一種東西。
那是我在人世間，從來沒有見過的東西。那是一種神聖的慈愛，那是一種無限的沒有任何雜質的純潔的慈悲。你不能用慈悲去形容祂，慈悲是佛特有的狀態，祂是一種神聖的，無條件的，對生命的那種憐憫與愛。
你們知道什麼叫憐憫嗎？就是祂，不是因為富有而憐憫你，「我是用我的生命在憐憫你，我也一無所有，但是我願意用我的生命，為你換取幸福」，這個叫慈愛。祂身上，祂的整個身體當中，綻放的那種純淨到無以復加的，具有生命性的光明——祂身上的光明不是我們用肉眼看到的那種太陽光，或者日光燈光，祂是一種生命力；那種光明是極盡純淨，極盡溫柔，無盡的憐憫，無盡的溫暖與愛。
當我看到祂的眼睛的時候，祂那眼睛在看著我，祂那個眼睛就說是，在人世間見不到那樣的眼神。哎呀，我現在說起來，我又激動了。耶穌的眼睛啊，祂的眼睛裡面透出來的呀，是一種超越了過去未來，跨越了微塵宇宙的清澈。祂的眼光非常地清澈，那種清澈當中呢，就好像是，可以穿越一切的時空，穿越任何生命的心靈最隱秘的思想，可以看到你生命的本質，但是卻對你的生命的本質，唯有憐憫與愛的，那種無盡的愛與溫暖。
當時我，你想我第一念是……我這個人也確實是，我是一個比較愚忠的人吧，我認為是釋迦牟尼佛超度了我，所以說，除了釋迦牟尼佛以外，我任何神靈，我都不認的。
我是2015年，因為經歷了一次魔考，在潑天的富貴和女人、權力、財富、地位，和富貴不可匹敵的人間未來的幸福生活，和我的信仰當中，我選擇我的信仰，所以那一年，釋迦牟尼佛在我靈魂境界，給我披上了袈裟，就真正地授記了我，成為祂的弟子。
然後，緊接著年底我證得了覺性，正式地證到了法界。所以從始至終，我一直認為我是釋迦牟尼佛的弟子，那麼，除了釋迦牟尼佛，任何的覺者，任何的神靈，我都是，我尊重，但是我絕對不跟隨。你做人還講一個忠誠呢，對吧，更何況關係到靈魂的事情呢？我是不敢去腳踩兩隻船，我沒這膽量，那是對神的褻瀆，也是對自己靈魂的踐踏。
一個修行者，一生當中，你只能認一個主人，你只能認一尊神靈，這個是你信仰的一個見證。我信仰釋迦牟尼佛，哪怕說耶穌的這個，再神聖，再偉大，神力再強，我只是尊重你，但是我絕對不跟隨。
咱們換句話說，說句醜話，哪怕耶穌，真的境界高出了釋迦牟尼佛，真的能量高出了釋迦牟尼佛，真的神力高出了釋迦牟尼佛，真的慈悲比佛還慈悲，我也不認你的。因為是釋迦牟尼佛塑造了我，祂拯救了我的靈魂，釋迦牟尼佛喚醒了我生命當中對法的記憶，祂是我的唯一的恩師，祂是我唯一的救主；祂是我用我的身家性命，也要步步跟隨，不敢有一刻放鬆的，我的虔誠的上主，那就是釋迦牟尼佛一個人。
所以說在耶穌為我展現的時候，我內心裡面呀，只有驚訝，我對祂的稱呼，不是什麼「主」，我對耶穌的稱呼是「大哥」，「大哥您來啦？」「大哥，搞錯了，我沒有信仰過你，就說是，我是佛的弟子，我尊重你，但是我並不信仰你，您怎麼展現了呢？」
就還在我人的這面，還在這個地方嘀咕呢，「耶穌怎麼來了呢？祂跟我有什麼關係呀？我對你很尊重，我對你無限的景仰，但是我並不崇拜你，你跑我這兒幹嘛來了？」
但如果你看到，在耶穌旁邊啊，在距離祂站的位置比較近的那個樓梯旁邊，全部都是大天使，有長翅膀的，有不長翅膀的，拿著各種的……就有的人手裡面什麼都沒拿，但有的手裡面卻拿著兵器的，很巍峨。他們可不是站著一排啊，他們站著一片兒，就整個虛空當中站滿了，你知道嗎？就微觀當中的空間當中，站滿了耶穌身邊這種天使，耶穌身邊天使之下，就是不同國度的神靈。
宇宙當中可不是只有一個天國啊，地上有多少沙子，宇宙當中有多少天國，就不同國度的神靈，他們都來了，都圍繞在耶穌的身邊。耶穌就站在虛空當中看著我，祂沒有說話，祂身上那種光明，是具有生命性的光明，那種光明本身透露出來了，對所有生命，包括對我的無限的憐憫與慈愛，無條件的溫暖與接納。
就在我人的這面，我還在嘀咕呢，還在思量呢，我還在分別呢，「大哥，您看，我對您很景仰，對您很尊重，但是我確實，您看我是佛的弟子，我也不知道怎麼去跟您相處，我也不能去背叛我的主人啊」。
釋迦牟尼佛在很多人的心目當中，祂是一個老師，但是對於我的靈魂來說，那是我的主宰，我是可以為著我的信仰去死的人。人世間的學生，不可能去為著他的老師去喪命的，但是人世間的修行者，用靈魂供奉神靈的修行者，是視死如歸的。就是我一個修行者，為著我靈魂的主人去赴死，那是我生命最無上的榮耀。所以我經常說嘛，只有殉道者才是修行者。
所以我怎麼可能因為另外一尊神的降臨，而改變了我的信仰，而去投靠耶穌了呢，是吧？那個對於我來說，那是絕無可能，想都不用想的事。所以當時我還是，雖然我閉著眼睛，但是我是……我內心裡面有震撼，沒有錯，有震撼——因為人見到了神之後，你不可能不震撼的，有尊重，有敬畏，但是我沒有崇拜。
也沒有說是，馬上就說要投靠你，跪在你面前，沒有，完全沒有。我雖然閉著眼睛，看著耶穌的時候，我的內在看著耶穌的時候，我對祂內心裡面只有嘀咕，你知道嗎，「誒，你跑過來幹嘛來了？」
就在這個時候，這是我終身難忘的時候。就在這個時候，在我的人性這面，我的心意的人格還在嘀咕的時候，從我生命的內在，從我每一個細胞的極盡盡頭的，那種生命緣起的地方，就緣起我生命的那個境界當中，甦醒了我原始的自己。
那個是一種……我用一個形象的語言給你們形容啊，就說我們踩在大地上面，我們走在曠野當中，大地是平整的，土壤、石頭、岩石構成的山川河流，但是突然間有一刻，在大地深處，湧動了類似於地震一樣的，海嘯一般的那種勢能，就是大地突然間有了生命力了，而生命力要突破大地的每一個塵土，要呈現出來。
在那一瞬間，在我整個的身心細胞內在，是翻天覆地那種震裂感，那種整個蒼穹宇宙都粉碎了，都震裂了，都動盪了，都像是山崩海嘯一樣的，灰飛煙滅的感覺。然後，我自己原始的生命，那個是被我的人格意識和被我的見精，埋葬了億萬劫的，我原始的生命，甦醒過來了。
祂們甦醒的那一瞬間，我的人格意識這面，還在處在詫異當中，「這發生什麼事兒了，這是怎麼了？！這發生什麼事情了？！」但是我的內在，我的人格意識背後的那個靈魂，就是那種感知能力，就不受我人格意識的左右地，就直接跪倒在地了，直接就跪倒在耶穌站的那個台階下面，直接跪倒了。然後我的生命——原始的生命，就從我身心細胞的，微觀當中的，山崩地裂的海嘯當中，醒過來了。
就像是每一個鐵粉當中，就像是每一個微塵宇宙、每一個泥土當中都有鐵粉，而耶穌就像那個磁鐵一樣，吸引著構成我生命的，在我生命盡頭的每一個鐵粉，瞬間就甦醒過來，然後奔向祂。你要知道，每一個微塵當中都有鐵粉，是不假，可是當所有的鐵粉甦醒了之後，他就會變成勢能的，他就是變成了一個全新的、全能的、全知的、完整的生命，然後就不顧一切地，就要奔向耶穌。那是種什麼感覺呀，那是一種孩子找到父親的感覺。
當你的靈魂，突破了你的人格意識，甦醒了他生命原本的那種記憶，看到了他的造物主的時候，看到了塑造他生命的那個主的時候，他根本不管你人間的這個自我的這種認識——你是釋迦牟尼佛的弟子，你還是誰的弟子，他根本不認這一切。生命，只要他覺醒了生命自己原本的樣子，他只認得造就他的人。
在那一刻，什麼佛呀，什麼修行呀，什麼生啊，什麼死呀，全部都是你的心識的認知，塑造的一場夢境，你的生命就是神造就的，而那個神呢，在這個世界當中，就是以耶穌的形象出現的。
在那一刻，我的那個靈魂啊，我內在的，我人格背後的那種感知力，就五體投地地趴在地面上，然後就放聲痛哭啊！嚎啕痛哭，就哭得已經，就那種哭好像就是……那是一種歇斯底里的宣洩。離開了神億萬劫了，被身心自我，被見性的這些分別，埋葬了億萬劫的我自己，終於又見到神了——我生命的父親，祂來接我回家了！
唉呀！當時，我人格意識這面，已經完全處於一種驚愕、錯愕、不知所以的狀態，但是我靈魂的那種嚎啕大哭，就是我閉著眼睛，我那眼淚就嘩啦啦地在那流啊。直到今天為止，事情都已經過去三年了，我再想起來的時候，我的眼淚還是忍不住的。
那個是一種……那個是一種幸福而委屈的感覺。委屈是因為我被我的心靈的見精，所投射出來的靈魂的人格，輪迴了億萬劫，我被我的六根生死的這種思量心和習氣，埋葬了億萬劫，這是委屈；幸福是因為我終於醒來了，幸福是因為我的天父終於來接我了！
從那一天開始，我的生命醒過來的那天開始，我就正式地成為了一尊神靈，而不是一個修行中的人了。從那天之後呢，我第二天醒來之後，我在反觀自己內在的時候，我驚愕地發現，活了48年的那個自己，沒有了，死掉了。取而代之的是我的主——造就我生命的神，祂的純淨與悲憫，在我身心當中，取代了我的人格自我曾經的位置，而呈現出來的，那種純澈、光明的感應力。
然後，因為這種神的降臨，緊接著，曾經我2015年證得的那個法界的覺性，就不再是我證得了，而是成為了我自己。因為過去證得覺性那個我，因為耶穌的降臨，他已經死掉了嘛，死掉了之後，就沒有一個我所證得的覺性，就沒有一個阻擋覺性的我了。隨著「我」死掉了之後，那種靈性的生命和那種覺性的無限，就融合在一起了。
過去因為有我，所以說是，那個覺性是，只能在我的感受之上證得；現在隨著「我」的死亡之後，覺性——那個無生無滅的空性的普照，就瞬間像睜開眼睛的感覺一樣。
然後，我後面那一週都處在那種，神魂顛倒的狀態，我不會說話了，你知道嗎？因為思維語言在喪失，取而代之的是那種天堂的狂喜、極樂、光明，還有那個無限的生命力。然後，我再去感受釋迦牟尼佛曾經喚醒我的那個法界地方，我赫然地發現，那個喚醒的法界，就是過去像是，在絕對的黑暗當中，劃了一根火柴的那種明晰感，那種撕破黑暗的明澈感；現在那個明澈感啊，已經完全地成為了我自己，而我自己就是在黑暗當中睜開了眼睛。
過去是劃了一根火柴，你只能體驗那個火柴熄滅黑暗，撕裂黑暗的時候，那一瞬間的明晰感。火柴滅了之後，那個明晰感，對於我而言，他只是一種感受。當年的法界，2015年的時候，法界對於我是一種覺醒的感受，而現在就是我在黑暗當中，睜開了眼睛，那種感受變成了我自己。
我在黑暗當中睜開了眼睛，雖然我還是什麼都看不到，但是睜開眼睛的這個清澈，跟黑暗就徹底劃分開了界限，性質就完全不同了，就是我已經是覺性的甦醒了。我就是在那一年誕生的，在法界裡面誕生的；而到現在三年之後的我呢，那個睜開的眼睛，已經可以看東西了。
現在我身心內，黑暗當中睜開的眼睛呀，已經開始呈現出來了，眼睛所看到的景象，看到了什麼景象呢？我整個的，構成思量心的這種見性，由見性派生出來的思量心的，這種相續緣起形成的三界六道的生生世世的我，和我輪迴當中的生生世世的世界，無限劫久遠的過去，無限劫久遠的未來，和無限深邃、當下的層層疊疊的微塵宇宙。對於現在的我而言啊，就是畢現於前的，就像是我現在在看手裡面這衛生紙一樣，很清楚。
而在曾經的我——在這個身軀之內的，人格內在的這個情志思慮的靈魂，和情志思慮靈魂背後的這種感知力，他是屬於一種霧化狀態，是霧化的。什麼叫「霧化」？霧化就是他僅僅是有一個，像一團物質存在的形態，但是他本身已經不能聚集成形了，他像一團霧一樣的感覺。
而我的內在呢，而霧當中的每一個霧氣粒子之間，它不是有空間嗎，空隙嗎？就像那紗窗一樣，它中間是有空隙的，那個空隙呀，已經完全被覺性的無生普照智慧與靈性的完整永恆生命，所滲透進來了。
也就是說，現在的修行者，已經是一個法界當中的大菩薩，一尊準佛陀。不是人間有準將嗎？我現在就是個準佛陀，我現在已經在佛的行列裡面了，但是沒有圓滿，然後在人世間，呈現出來修行者的過程。
所以說，釋迦牟尼佛呀，祂確確實實救了我的法身慧命，給了我正知見，祂給了我純粹的信仰，但是真正拯救我的生命，喚醒我靈魂生命的，是耶穌。我不能否定這一點的，我否定這一點——讓我否定耶穌，就好像讓我否定釋迦牟尼佛一樣，那我就是豬狗不如的畜生了。
所以說現在，我以後的修行呢，就是在以耶穌留在人間的寬恕法門，在闡述著釋迦牟尼佛的解脫之路。亙古至今，可能沒有任何站在覺悟者層面上的，這麼一種大成就者，這麼一個真神，在把東西方的宗教文化融合在一起。因為這個事情只有神能幹，人類幹不了。
人類所看到的佛經和耶穌的教法，祂們是概念、思維、人格內涵和人生道理，一定是對沖的，有名相就一定有對沖，知道嗎？只有證入到無生智慧的真神，無生智慧是真神的本體的時候，祂就可以穿越、超越、滲透一切東西方文化的，概念、詞彙、內涵境界當中去，消融概念、詞彙、內涵境界，對於生命本質的侷限。這個就是神與神的交融，這個就是生命與智慧的交融，這個就會表現出來，東方智慧與西方聖愛的交融。
現在你們看到的這個宇宙世界呀，是你們的眼睛看到的；你們看到的這個宇宙世界，那個就是你看到的，你眼睛看到的，就是你看到的；你看到的，就是你的「眼耳鼻舌身意」讓你看到的。但是對於我是不一樣的。
修行者看到的呀，有四種體驗。從最微觀最高那層體驗來說，祂沒有看與所看，祂就是一種直觀性的，就是一種眼光的狀態。我的眼光看到了世界萬物，但是我的眼光不會被世界萬物所侷限、所掩蓋、所牽動、所改變、所觸及，這個叫覺性。這個從我的生命最微觀那個地方看，那是一種普照的狀態，祂是臨在在我的身心意識的每一個覺知，意識的每個概念，自我的每一個判斷，心靈動機的每一個願望當中，而無生無滅的，那個是覺性的普照狀態。
這個是我生命最微觀的那個地方來說。在那個覺性當中是沒有過去和未來，過去未來全部都是在當下之內發生的，而當下之中卻沒有任何事物發生過。所以說，釋迦牟尼佛有句話叫做「覺遍十方界」嘛。
為什麼會有十方界呢？十方界就是你的心識分別，呈現出來的「地水火風見識空」的相續而已，而你的覺性是超越了見性的，那種無生無滅的普照性。而見性是有分別的，而覺性在見性當中，是跟見性一體，但是祂卻不被見性的分別所牽動、所改變、所遮蓋、所觸及的，這個叫「覺」——覺性。「覺遍十方界，即得成佛道」，釋迦牟尼佛的原話，「覺遍十方界，即得成佛道」吧？可能有一個用詞不太準確，就這意思啊。
第二層身體呢，就是我的主——耶穌，喚醒了我生命原始的那個靈性的自己。靈性不是一種概念，靈性是一種生命本質的狀態。什麼叫靈性呢？靈性就是永恆生命的意思。靈，用一個東方的概念來說，祂叫「覺知」，我覺知到什麼東西了，那個覺知背後，一定有一個可以覺知到事物的生命，那個生命叫「靈」。
所以三界六道一切眾生，他都是「屬靈」的，他生命當中都含有靈性，沒有靈性就沒有人的識心分別。識心分別的核心是靈，是靈的生命力。然後，這是第二層身體，第二層身體的話，祂就是……
第一層身體，覺性普照那個地方，祂就像目光一樣的，無生無滅，無來無去，不沾染，不隨順，不掛礙，也不分別，祂是一種普照的狀態。在那種狀態當中的體驗啊，是一種究竟的……在覺性的那種甦醒的狀態當中，祂是一種究竟的莊嚴，祂是一種圓滿的清澈，究竟的莊嚴，祂沒有情緒也沒有認知，所以說，祂滲透在一切眾生當中，是一種平等的慈悲。記住了，這個時候的慈悲，是有慈悲的；這個時候的智慧，是有智慧的。
而在智慧和慈悲以下，有慈悲的折射，那個就是愛；有智慧的折射，那個就是靈性的穿透性；那個就是主喚醒了我的這種生命原始的、永恆無限的靈性光明。在這種靈性的境界當中，這是我的第二層身體，在這種身體當中，體會到的是什麼，體會到的最直觀的感受是什麼呢？
無限的釋懷——你活了多少生，你活了多少世，你經歷了多少痛苦，在天堂當中都是被釋懷的。什麼叫釋懷呢？釋懷就是放棄，釋懷就是接納，釋懷就是寬恕，永恆的安寧。安寧是什麼呢？安寧就是溫柔、輕盈、透明、安定、安全，還有柔軟，究竟的安寧。
還有一個是無限的狂喜。什麼叫「無限」呢？無限就是沒有邊界，沒有起始，沒有未來，也沒有生滅，這叫「無限」。什麼叫「狂喜」呢？在靈性的內在那種狂喜，確確實實的，就是跟男人的性高潮那種感覺一模一樣，就是那種肌肉痙攣之後，達到的那種很爽、很快樂、很興奮、很愉悅。
但是祂這種愉悅，卻跟性高潮不一樣的一點是：祂是永恆的、深邃的、雄厚的，滲透在生命每一個靈性的，這種覺受細膩的經驗當中，祂可不是一瞬間就過去，祂是永恆無限的深邃，滲透在每一個生命的細念當中。就說是，在天堂的那個境界當中，就沒有不處於高潮的狀態，祂是一種亢奮而純淨的，愉悅而極樂的，幸福、興奮的美好的狀態，祂是一種極盡美好、興奮、亢奮的喜悅狀態，第二種狀態。
靈性天堂第三個感受就是永恆，就所有的時間——由見性投射出來所有的時間，在這地方都是沒有發生過的事情。純潔，所有眾生的生老病死輪迴的形態，在天堂當中未曾發生過；真實，天堂是純粹的光明，光明當中留不住一絲陰影，所以說天堂是不被分別心所掩蓋、所形容的。換句話說，天堂是分別心當中，最純粹的純潔；天堂是真實的，只有真實的，才是不變易的，天堂是不變易的。
天堂當中沒有生死，因為生死本身是虛構的；天堂當中沒有痛苦，因為痛苦本身是分別；天堂當中沒有所謂的過去和未來，因為過去未來一定是，細念分別了習氣而形成的幻影，而天堂當中沒有細念，也就從來沒有形成過幻影。
現在這個天堂啊，實際上就是我現在目前這個身心當中，存在的主體。我平常就是處在天堂的這種底層，以知覺身的這種似醒非醒的光明狀態，俯視著由見性呈現出來，三界六道無限的微塵世界，仰望著靈性生命呈現出來，亙古完美無瑕的光明天堂。
每天蒙受著天堂的喜悅、純淨、神聖的，帶有生命性光明的澆灌與哺育，同時俯視著，見性派生出來「地水火風見識空」，思量心和習氣聚合而成的，三界無始劫來生生死死六道輪迴構成的，龐雜無限的微塵宇宙。每天我就在你們人類所認為的這些浩瀚宇宙的頂層，我在散步呢，時時刻刻的，這是我第二層身體。
第三層身體呢，就是我所說的這種見精，見精構成的我的身體。但是因為我現在內在的見精，已經被靈性宇宙的光芒所稀釋，所淨化，所透明了，我的見精跟你們的見精不一樣的。你們的見精有一個見精的本體，是清澈，是清醒，是了然；我內裡的見精呢，現在只剩了40%的清醒與了然，60%已經被靈性的感應力所取代了，感應力是靈性生命力的拓展。
所以說，現在在我的身心內在啊，原本見精待的這個地方——過去的這種清澈和明了的地方，已經沒有了清澈明了的見精的分別了，而是那種不分別的感應力，直接在主導我的身體。所以說，我想看到別人的思想，是瞬間的事情；我想看到微觀宇宙當中生命的實相，只是剎那間的事情。因為感應力當中，是穿透一切由見精所投射出來的，思慮、細念、習氣構成的，因果緣起的內涵、現象與生命境界的。我是可以滲透在三界六道一切生命境界當中的感應力，這是我第三層身體。
第四層身體呢，就是我這個人格意識——就跟你們說話的這個人格。這個人格意識，對於我真正的內在的感應力而言，就好像是你們知道自己在夢境當中，知道自己在做夢一樣。現在的我，我是知道自己在夢境當中，跟你們在夢境當中的形態在說話，但是你們不知道，但是我是知道的。我知道可不是我的頭腦知道，而是我的心靈知道。因為我的心靈，除了借助我的肉眼，看到跟你們眼睛能看到的世界一樣的場景以外，我的這個眼睛之下，我的靈性的感應力，可以看到三界六道無限微塵世界的眾生的實況，你知道嗎？
我可以看到天道，看到天上天人眾生，他們在那兒開宴會呢，他們在那兒午餐呢，他們在那兒聚會呢，他們在天空當中相互追逐玩耍呢；我可以看到鬼道的眾生，在曠野上流浪，苦苦哀求一點吃食和喝的東西；我可以看到人類所說的那種陰間世界裡面，鬼魂進去了之後，迷茫無助地等候輪迴投胎的過程；我還可以看到地獄道的眾生，時時刻刻、剎那間在火坑裡面，在油鍋裡面煎熬，嚎啕求饒的那個場景，我全部都能看到。
我的眼睛看到的，跟你們眼睛看到的是同樣的空間，可是我內在的見精，原本曾經的那種清澈的了然，已經變成了感應力的那種透徹的智慧。可以在三界六道一切世界當中，瞬間知道眾生的疾苦和眾生的心識的習氣和體驗，包括看到眾生不同境界、不同世界、不同維度，三界六道不同世界當中，他們所看到的境界，我是同時可以看到的。
那麼，在這具身體之中，你們的眼睛看到的，就是你們的人格看到的；你們的人格看到的，就是你們的自我看到的，對吧？可是對於我不一樣。我看到人間的同時，我可以看到三界六道一切微塵世界，我還可以看到靈性宇宙天堂，我還可以瞬間在覺照的普照當中，與十方三世一切諸佛與大菩薩，享受同一個智慧身，這個就是現在的我。
我是一尊真神——一尊已經證果的真神，所以你們人類所說的「看」，對於我來說，只是我生命所見的其中一個境界而已。我除了你們所認為的「看」，還有感應力的「穿透」，還有靈性的「覺照」，還有智慧的「普照」，而且我可能，未來還會，時不時地進到「悲能」裡面去。
悲能裡面，就沒有智慧了，法界裡面，智慧是智慧，慈悲是慈悲，雖然祂是無生的，但是祂是以莊嚴來呈現無生，祂是以普照來呈現智慧的，但是在悲能當中，連智慧都是錯覺。
悲能當中，一切所說的這種無生普照的圓滿的莊嚴啊，神聖殊勝的純潔的這種智慧呀，在悲能當中，那個都是屬於很低能的境界。悲能當中看智慧，就像是我們人類看動物一樣；法界裡面的智慧看三界內的神靈，就像看動物一樣；而神靈看人類，就像看動物一樣。
而在悲能當中啊，人類、細菌、微生物、鬼魂和法界的大菩薩諸佛，位置是平等的，因為悲能當中沒有境界，你知道嗎？悲能消融了一切境界，悲能當中沒有所謂的慈悲的莊嚴，因為一切莊嚴的慈悲，祂都是有內涵的；而內涵在悲能當中，屬於障礙。
悲能當中，沒有所說的「覺」與「所覺」，沒有普照十方、無生無滅的湛然覺性，因為覺性，在悲能當中，那種覺性的智慧，屬於錯覺。悲能就是一切的一切，都沒有發生過；或者說在一切發生之中，悲能都是當下不動的。「祂」在眾生之內，眾生在「祂」之中。「圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證。」這是《圓覺經》上的一句話。云何說法，不取於相，如如不動，這個講的是悲能。
今天你們聽到這堂講法了，這個是眾生靈魂最大的榮幸和榮耀。因為，你們知道在人間世界呀，隔幾千年出一個覺者，是正常的，甚至幾百年就可以出一個覺者，因為見精以上都可以稱為覺者，因為祂解脫死亡了，都可以稱為覺者。但是，想要見證一尊悲能的圓滿，那個是要用劫來劃分的，就多少劫，可能在一個世界裡面，會有一個證入悲能、覺醒悲能、成為悲能的修行者。
這個不是人類可以想：哎呀，我要證到悲能。你有這樣的願望，等待著你的那是無窮盡的輪迴。我不是說這個願望不好，可以，挺好的，但是等待你的過程，將會很殘酷。
所以說，一個修行的人啊，你要是真的是為自己考慮，為你的信仰考慮，為你的法身慧命考慮，今生今世，最穩妥的，就是：一心一意回到靈性天堂，一心一意回到生命的本體，一心一意地從身心我執，從見性派生出來的思量與習氣形成的，六道輪迴當中解脫。這是你有可能達到，也是最穩妥的一條道路了。
就再不濟，再不濟，你像那個誰？你像我弟子裡面成就的那個第一人，他現在可能還沒有甦醒知覺，還沒有進入到靈性天堂，但現在他身體死亡之後，他是直接上升到三界的高層去，他在那個地方一待，就是多少萬年，知道嗎？
人類總覺得人生苦短，人生真的苦短，就短短的一百年時間，真的眨眼就過去，你看我現在一眨眼，我50年已經過去了。人生特別短，但是你證到天道裡面，隨著天道的境界越高，你在那兒存在的時間越長，因為你生命越純淨嘛。
內在的見精，脫離了六根六塵六入的成分越多，見精存在的那種境界狀態，就越純潔，越清澈；那麼他所在的空間，解脫時間的成分就越多；他解脫時間因素的成分越多，他的存在的時間就越長嘛。
什麼是時間啊？習氣的記憶，細念的分別，構成了時間。解脫習氣記憶，你的見性當中，從習氣記憶的垢染當中解脫出來了，就從細念的分別當中解脫出來了。那麼，相對於細念與習氣構成的時間來說，你解脫出來這一部分，就是永恆的，明白了嗎？這就是為什麼，越高層次的生命，他在更高境界當中，那個宇宙空間當中，他待的時間很長呢。
我那個第一個成就弟子，在那裡面待個上千萬年吧，上千萬年沒問題的，就現在。他以後還會進步，但是以他現在目前的狀態來說的話，待個幾千萬年沒問題。
待個幾千萬年，對於我而言，對於靈性宇宙而言，那個就是眨個眼，眨了一下眼睛就過去了；對於法界的智慧的神佛來說，幾千萬年跟一瞬間是一個概念，祂可以把一瞬間變成幾千萬年，祂可以把幾千萬年，瞬間凝聚成一瞬間，這個就是不同的生命境界，帶來的力量。