（文字整理僅供參考）
因為今天呢，今天我跟你們講的呀，祂可能不是人間的道理了。現在呢，修行到今天這個程度的時候，祂那種純光明的生命啊，祂已經成為了，我原始的自己。就是原始的生命的我呀，現在已經開始，在這具身體內，祂成為了我生命的主體。
當純光的生命成為生命主體的時候呢，有一個很明顯的一個感受啊，那就是神是沒有語言的。神啊，沒有語言，祂也沒有思維，祂是一種，用人類的概念去說的話，祂是一種「狀態」，祂是一種生命的「狀態」。我為什麼不用生命的境界來形容呢，因為境界一定是有分別的。
你有非常細膩的心識的分別和非常細膩的心靈的體驗，這兩者結合在一起才能形成境界。也就是說「境界」，他本身是「無明」的意思。就說是白內障，你看不到東西了，你去猜測這個東西是否存在、什麼樣的狀態，那個才叫境界，而神是沒有境界的。
在純光的狀態當中，一切境界全部都是不存在的，沒有存在過。或者說，是凡存在的，那個都是錯覺。一切存在和存在消失的過程，這個都是屬於錯覺。而神的本身的這種生命性，祂是不會被任何境界，所指稱、分析、禁錮、限制和蒙蔽的。神從來沒有被存在過，換句話說，一切存在的，在神的天堂當中，都未曾發生過。
這個是第一點啊，我跟你們講，神是沒有語言的。第二個，神是「狀態」，而這種狀態，卻超出了人類所認為的生命的概念。
人類所認為的生命一定是有「體相」的，哪怕你是微生物，哪怕你是單細胞生物，他也是一定有他的體，一定有他的現象，一定有他的生命的活動的這種形態，一定有他生命的內涵存在。這種內涵、境界、現象的統稱，我們人類把他劃分為生命，無論他是單細胞，無論他是細菌，無論他是植物、動物、生物，還是人類，他一定是現象和境界的統稱——生命。而在神的天堂當中，這種生命，祂完全是不能夠以境界、形態、現象和內涵來指稱的。
神的天堂，神的宇宙，是——純粹的光。就像現在我是早上的10點鐘，今天是大晴天，太陽很大，你用你的肉眼直接去看太陽，直接去看的太陽，就是太陽那種燦爛的、璀璨的，可以刺瞎你眼睛的那種純淨，沒有任何陰影的光芒，那個是天堂的光芒。
天堂的光芒是沒有任何雜質的，沒有任何陰影，沒有任何隱藏，所以祂不會被任何境界所觸及。祂解脫了境界，不被任何境界所存在的，我們稱之為「無限」。
什麼叫「有限」呢？有心識分別，稱為「有限」。分別，分別你的存在，因為我要分別一件事情的時候，首先要確定這件事情是存在的。當存在的這個念頭、這個分別心一起來了之後，你就跟實相脫離了。實相是不被存在的，因為實相不受分別。
換句話說，破除你內心的分別心的當下，那個無生無滅，無來無去的，究竟圓滿的，你永遠無法找到，卻永遠無法失去的，那個就是「實相」。
實相對於人類啊，對於三界六道當中的眾生來講，是永遠沒有辦法去觸及的。所以人們只能通過語言，去記錄「祂」，試圖通過語言背後的境界去靠近「祂」，試圖通過人類身心意、身心靈的這種內涵去模仿「祂」，可是這些語言、境界、內涵，都永遠無法觸及到實相。實相是在你的語言、心識分別、境界、習氣、內涵狀態，全部盡消的當下，「祂」就裸然現前了，這個就是「煩惱即菩提」。
第二點呢，天堂的這個……就是神吧，天堂就是神，神的偉大是遠遠超出了人類的想像的。就是人類這個層級的生物啊，是沒有辦法去感知、理解真神的那種狀態的。
因為人類所認為的偉大呀，他一定是存在對比：這個是黑暗，這個是光明，光明比黑暗偉大；這個是一粒灰塵，那個是蒼穹宇宙，蒼穹宇宙一定比灰塵偉大，是吧？你看那個是金光大顯的、無所不能的神靈，我們是生死輪迴當中的凡夫，神靈一定比凡夫偉大。
所以人類這個境界當中認為的偉大，一定是對比，一定存在對比，一定是對比後的結果。可是我剛才已經講過了，是凡在境界當中的，就跟真神沒有任何關係的。
這個真神的生命，就是祂的身體；真神的身體，就是祂的生命，這兩者是一性的。這個生命呢，呈現出來了無窮無盡，沒有邊際，也沒有核心的光明，這種光明卻是充滿著靈動性，祂本身是有「智慧」的。
這個「智慧」呀，和人類所說的智慧不一樣，人類所說的智慧，是超出於思維邏輯的空間。我們會說這個人有智慧，因為他可以穿越現在的現象，看到這個現象下面的內涵，我們就認為這個人有智慧了。
可是神的智慧呀，神的智慧是沒有境界的，因為祂沒有存留，祂從來沒有生過，所以祂也不會滅。所以說，神的智慧就像是X光一樣。人類的智慧呀，就好像是……
我跟你們講一下，三界內的法跟出三界的法的區別啊。三界內的法呀，佛法呀，包括那些究竟法義呀，類似於中醫。「望聞問切」，我通過我的幾十年的看病的經驗呀，我看到你的氣色，是黃的，是紅的，我來判斷你是陰虛或是陽虛；然後我呢，聞你的味道，判斷你是胃的毛病，肝的毛病，腎的毛病，對吧，這都可以聞出來的；然後「問」，問你的症狀，你是胃痛啊，肝痛啊，還是夜尿多啊，是不是手腳寒啊；「切」，就是給你切脈，聽你的脈搏是沉，是浮，是滑。然後，綜述以上，我的「眼耳鼻舌身意」獲得的外在的信息，調取我曾經看病的經驗，篩選曾經的答案，給你一個準確的答覆，你是什麼樣的病。
三界內的法理類似於中醫的「望聞問切」，而天堂的真神，類似於X光，祂不需要「望聞問切」的，甚至於祂認為，在三界內講法的人和三界內所講的法，三界內聽法的眾生和三界內眾生聽到的法，全部都是錯誤的。
沒有一個可講的法，沒有一個講法的人，為什麼呢？因為光中從來沒有產生過陰影。沒有產生過陰影，就不會有陰影的相續；沒有陰影的相續，就不會有陰影緣起緣滅，緣生而成的現象世界。在天堂的那種「狀態」當中，生命是從來沒有產生過的，或者說，從來沒有產生過緣起緣滅陰影的，那個才是根本的生命，那個才是永恆的生命，這是神的狀態。
第三者呢，當神甦醒的時候啊，我內在的體驗是一種什麼樣的感知啊？他是一種沒有辦法抑制的，沒有辦法抗拒的，沒有辦法躲閃的，一種極樂的亢奮的狀態。
我們都是成年人，這段錄音我也不會剪輯，我告訴你們什麼樣的狀態：就是男人在射精時候的狀態，就是男性在做愛了之後，高潮了之後，射精的時候那種狀態。但是對於作為一個凡夫俗子來說的話，他那種極樂的高潮的狀態，只能持續那麼零點幾秒鐘，最長的話也就一兩秒鐘。但是當修行者內在的天堂甦醒了之後，那個是永恆無限的，深邃的，源源不絕的，渾厚的那種宇宙的性高潮。
但是那種性高潮，他又不是那種生理上帶來的那種極樂的高潮，而是一種超越了生理、心理，超越了意識和體驗的，源自於光明當中無限永恆自由的，那種極樂興奮的自由，一種大自在的喜悅，一種狂喜的、亢奮的、源源不絕的、無限的、雄厚的、和宇宙一體的那種永無止境的高潮，這個就是天堂的狀態。
在天堂當中啊，看非天堂的因素，什麼叫非天堂的因素呢？生滅之中的，都是非天堂的。天堂是沒有時間的，沒有時間就意味著，沒有一個對時間的覺受的執取。因為，我們所看到的這個外界的空間啊……
因為我現在，在跟你們講這個天堂，我不想把天堂的境界拉到三界裡面來，所以我一會再跟你們講三界的法，我現在先給你們講一下這個天堂往上的法。
在修行者的內在，當生命性的、原始的自己甦醒來的時候呢，第一個反應是狂喜，就是類似於性高潮那樣子的，永恆無盡的光明性。因為光明當中沒有任何陰影，所以說一切陰影構成的時空世界，是從來沒有存在過的。未曾存在過的，那麼就在天堂的神的這種光明當中，祂是不留痕跡的。
而不被時空所限制的，不被時空所蒙蔽的，這個天堂甦醒的瞬間啊，你會發現，宇宙當中的一切，他都是生命。無論是那個無限遙遠的那些蒼穹宇宙的現象，還是那些蒼穹宇宙內在的，各種各樣神靈的意識、神靈的心、神靈的光明身體，他都是天堂的倒影。
天堂本身是純生命，祂沒有生命形態的。天堂本身是純粹的、無限的，就像是你用眼睛直視太陽的時候那種感覺，祂是一種裸露的、純淨的、無限的、圓滿的一個整體的生命。
在那種無限圓滿的整體的神的狀態當中，祂的光明所到之處，就呈現出來了，眾生累劫的，背離了光明之後，形成的陰影。這個陰影啊，我們把他稱為見性。
這個東西很難用……就是人類宗教裡面講過這個東西，但是歷史上實際上，很少有人能達到。我今天給你們講一下吧，趁現在還是處在這種很亢奮的狀態，我可以用最直接簡短的語言，將見性是怎麼回事給你們講出來。
你們看啊，你們現在眼前看到的這個空間啊，就這個空間，你房子當中的這個空間，還有你房子外面那個空間，還有宇宙空間，他是同一個東西，是吧？
這個空間啊，他是你內在的意識深處的心靈願望，願望深處的心靈認知，心靈認知深處的那個思量心……心靈認知深處還有思量心，思量心深處還有細念和習氣，在習氣和細念的深處，就會體現出來了見性。那個見性啊，他是不動的。
見性，他只有見的能力，他沒有所見的能力，你們知道嗎？見性就像人的眼光一樣，我只能看到前方，但是我並不知道，我看到前方的那是什麼，這個就是見性。見性他是一種清晰明了的，但是又不分別的狀態。這種見性透過你的眼耳鼻舌身意，透過你的思量心，透過你的心靈認知，透過你的心、自我意願，透過你的意識思維，在你的身體外界，投射出來了這個空間，明白吧。
我再給你們舉個例子，你們大概就能了解了。因為說你們人類，必定要通過對比，才能知道什麼是對的，什麼是錯的，什麼是真的，什麼是假的，你們沒有聽懂實相的能力，因為你們在用意識在思考。意識就是白內障，知道吧，意識就是錯誤的。為什麼釋迦牟尼佛說，「慎勿信汝意」——不要相信你的意識，「汝意不可信」——你的意識分別是不可信的，那是錯覺。
你看啊，你們小的時候都上過學，是吧。你小學的時候，上學那個第一天，從你家到學校啊，走的這段路，你是不認識的。所以說第一天的時候，你走的這段路，是你在認識你家從學校的這段路的過程，是在認識它：你媽告訴你出門了之後，往前走50米，有個小賣部，然後過馬路，再走50米，就到學校了。
第一天，你是認識（它）。第二天呢，你是在鞏固你的認識。第三天呢，你是在將你的認識，對於這段馬路的認識，形成你的記憶。第四天呢，這段記憶和你的平常的這種心理的這種狀態，就慢慢融合在一起了。
因為第一天你去認識這條路的時候，你的心一定是緊張的，一定是興奮的，因為你沒見過嘛，你需要集中你的高度注意力，去借助你的意識去認識這條路。
第二天、第三天、第四天，是你的心靈的體驗開始熟知這條路的時候，處在一種安靜的、放鬆的狀態。直到一個月後，一年後，兩年後，三年後，這條路，它就形成了你的記憶，你閉著眼睛都可以走完的，是不是？以後，你再走這條路的時候，並不是你的身體在走這條路，而是你心靈對這條路的記憶，在帶動著你的身體在走這條路。
你們能明白嗎？也就是說，剛開始第一天，你是對這條路的認識；到三年之後，是你對這條路認識的記憶，在帶動著你的身體在走完這條路，明白吧？也就是說，這個就是佛教裡面所說的「無記業」。就是你在平常不思善、不思惡，但是被自己的心識記憶和意識記憶，帶動著去完成你的「眼耳鼻舌身意」「色聲香味觸法」形成的「我想」「我說」「我做」「我願」的整個過程，稱為「無記業」。
那麼還有一種狀態，你上小學的時候七歲，然後三年之後你到了十歲了，你暗戀上你們班一個班花了，學習成績好，家裡有錢。好了，同樣地，那一天你要帶她去你家玩。小孩子嘛，十歲的孩子，他也不會有任何不軌的企圖，他就是想跟自己心目當中的女神共處一室。
你偷偷摸摸地牽著她的手，放學了之後，趁著沒有人看著，拉著她的手，順著這條路回家的時候，你相信我，這條路上發生了什麼，這條路上平常你記憶當中的，很清晰的每一步、每一個過程，每一步那個腳下有什麼樣的景象，旁邊那個房子上面貼的什麼樣的瓷磚，你是看不到的。
你現在心心念念的，心裡面想的，就是趕快和你的女神回家，到了那個小房子裡面去擁抱在一起。雖然只是十歲的孩子，但是他想幹點什麼事情的這樣的慾望、動機還是有的，我就是從那個狀態過來的，我知道的。
同樣的，那個被你的心識記憶帶動身體走過來這條道路，此刻你對這條道路的記憶，一點都想不起來，你只是憑著慣性，在走這條路，而內心裡面你對路是沒有認知的，沒有認識的。你現在內心裡面的認識和狀態，只有你心目當中那個班花。
好了，這個就是構成人類的第二種，就是善業和惡業，主觀意願，就是「我執識」，主觀意願。人類的一生啊，就是由這兩種構成的，一個是你的心，就是你心靈裡面的心識，對於身體所處環境的記憶。
你看我小的時候，第一次，我媽帶我去認識上學的那條路，這個就是我的身體所處在上學路的這個環境當中，對這條路的記憶，形成了我小的時候上學的整個人生，明白了嗎？我小學時候的整個人生那六年，就是我的身體跟這條路熟悉、經歷、活動、相互地運動的過程。
我的人生，我小時候的這個六年時間，就是這具身體和在這條路上穿梭往返的六年時間，這六年時間就是我的人生，明白吧，這是第一條。我們的人生基礎就是，心靈認知對身體所處環境的記憶，這是第一條。
第二條，就是我帶著那個班花回家去擁抱的時候，去接吻的時候，我內心那種激動、那種惶恐、那種興奮，那種我的自我願望帶來的自我感受。我的整個的人生，那個小學的這六年的人生，就是由對身體所處環境的記憶和人格自我意願的感受而構成的。
你們好好想一想，你們的人生，任何人的一生逃不出這兩個條件去。一個是，心識認知對身體所處環境的記憶；一個是，心識認知對於自我情感體驗的沉澱。對自我情感體驗的沉澱，形成了你的人格；對身體環境的記憶，形成了你的外貌形態。所謂的人，不就是外貌形態和人格認知這兩部分構成的嗎？
可是在這兩部分之下，有一個能夠回憶起，你的心識對身體認知記憶的，看到你記憶的那個清醒；可以回憶起你的，牽著班花的手的時候，那種心裡面的愉悅感和衝動感的那個記憶，可以看到那個情感記憶的那個「看到」。否則的話，你是回憶不起來你過去所經歷的人生的，你知道嗎？
當你的心，處在一個平靜的、寧靜的、沒有任何執著的狀態下，你去回想你人生的時候，你是可以回想起來你有記憶開始的每一天、每一幕、每一個場景的。而且最奇妙的是，所有的場景可以同時浮現，你可以想起來幼兒園時候那個場景，也可以同時看到你初中時候給女朋友傳情書的場景，可以看到你上班時候跟領導吵架的時候場景，也可以同時看到你現在當下，聽我講法的時候的你的身心狀態和意識分別的這種場景。
也就是說，「看到」本身，他不是場景。能夠回憶起來，你一切生命境界的那個回憶當中，看到回憶的那個「看到」，就是人的見性。
人在臨終的時候，你所經歷的一切，對身體所處環境的記憶，還有自我人格意願的沉澱，這兩者就會像走馬燈一樣，瞬間，0.1秒之間，在你內在的見性當中，像過電影一樣，瞬間就過完了，每一幕都很清楚。你甚至於可以透過你當時那個孩子的身體，看到他心靈內在，非常微妙的喜悅的念頭。
也就是說，當你的這個內在的見性啊，開始不再被你的心靈的認知和自我意願，以及意識分別形成的境界所牽動、所沾染的時候，你就不再是個人了，你就是一個處在恆常凝定，覺知狀態的修行者，就找到你內在的見性。
我平常修行的時候啊，就是在我昨天的時候，我還講了一小段見性的法。因為昨天的境界我今天已經想不起來了，因為昨天的那個境界，對於現在的我來說，他像是一場夢一樣。
我隱稀地記得，我平常的這種狀態，就是在我修行最不好的時候。因為今天是我甦醒的時候嘛，今天是我內在的那個神，甦醒祂的天堂光明身的時候，所以說是今天，除了天堂以外的一切生滅的陰影和境界的體現，對於天堂的真神來說的話，他全部都是未曾存在過。所以我很難記起來，昨天在我狀態最低谷的時候，是類似於一個半修行者半人類的狀態的時候，具體的情況我想不起來了，但是我隱稀記得我昨天說過一句話。
我說啊，在我平常的處於人類修行者狀態的時候啊，說我是身心內在是空靈的，一念不生、一念不掛的那種狀態，那個是假的，那個是錯誤，那個不是事實。我是不可以說謊的人，是什麼你就必須得是什麼，因為修行的境界就是留給未來人的。修行的境界每一步，你是怎麼從人變成修行者，從修行者變成人的，每一步你是不能撒謊的。
在我當人的時候，我的腦子裡面啊，大腦當中，他是有雜念的，但是那種雜念呢，就好像是冬天的空間一樣，冬天下午四五點的，而且是北方的冬天啊，北方的冬天那種四五點的時候，然後農村那些農戶們燒那個稻草，冒出來那個煙一樣。那個煙塵在冬天的虛空當中，它飄蕩，那個飄蕩的煙塵，那個就是我的思維和意識，為什麼呢，為什麼是冬天的空間呢？因為冬天的空間，它沒有水汽，它很乾燥，那些煙塵啊，不會跟水汽凝聚在一起，形成霧氣。
霧氣跟煙塵是兩回事，你知道嗎？霧氣它會形成境界的，而煙塵它僅僅是現象。所以說在我平常的心意狀態當中，我的內在的這個大腦的意識和思維還是有的，但是他像是空間當中漂浮的那個灰塵一樣，漂浮的稻草燒出的那種青煙一樣，他是他，空間是空間，那個空間就是我自己。
那個空間就是我平常的，我的心恆久地處在那種覺照的狀態。但是這種覺照的狀態，因為他已經是天堂的倒影了，所以說他所覺照的一定是現象。這個現象不是人世間的現象，而是我大腦深處的這些意識思維雜念的煙塵的現象。
那麼在平常當人的狀態的時候呢，我的自我人格和意願啊，他也是有的。就像是一個馬甲，就像是我穿了一個棉馬甲，那個馬甲呢，被水浸濕了，然後我又把它擰乾了，擰乾了之後，它畢竟是潮的嘛，對吧。就是類似於我的身上穿上了一個半乾不濕的潮馬甲，而且還是棉絮的，就是那種感覺。這個棉絮呢，這個潮濕的棉絮呢，它就是這個人的感受、慾望、感知、心靈願望、心識動機。
這個心靈願望、心識動機的人格體驗和意識的煙塵，構成了平常在人世間生活的這個活生生的我。可是同時跟意識的煙塵和體驗的馬甲同時存在的，還有一個能夠清晰覺照到這兩樣的，那個無生無滅，無來無去，不動念，卻清晰了知這兩樣的那個見性。
這個見性，他所表現出來的，就是我們外面的這個空間。你們現在不知道的，你們現在不知道這個空間是你內在的見性的投射，你是不可能知道的。你覺得他好像是一種能量？或者說是一種什麼質量的東西？不是的，這個外面的空間、外面的虛空，是你內在見性的投射。
我跟你們說一個道理，你們就能明白了。你們看到了吧，我手上有個鼠標墊，這個鼠標墊是你的意識和你心識的投射，你們知道嗎？這個鼠標墊，這個形態、這個質量、這個密度、這個材質、這個顏色，是你的意識概念，聚合你內心的感知體驗，而投射出來的一個名相，你們能明白嗎？
也就是說，你現在所見到的外面的一切——這個話筒，這個電腦，這個桌子，這個房子，你站的這個地板，全部都是你的心靈認知聚合意識，投射出來的名相。外面根本就沒有這一切的，外面有的只是微觀能量運動，被你的身體的身心六根暫時聚合的一個現象而已，外面是沒有世界的。
認知世界的只是你的內在的意識記憶的概念，聚合你內心體驗形成的自我願望而已。你看到的只是你自己想看到的，你看到的只是人類的六根所能看到的。
現在這個鼠標墊之下，就有原子、分子，你能看得到嗎？這個鼠標墊之下，在五十萬分之一秒之內，它就會生滅一次，也就是說，這個鼠標墊在五十萬分之一秒之內，它就沒有了，又產生了，又沒有了，又產生了。我們是生活在幻覺當中，是什麼將這種川流不息的這種能量的幻覺，當成了一個真實的鼠標墊呢？就是我們意識形成的概念，形成的川流，川流的概念形成的思想，聚合我們心靈的感知，對這個鼠標墊的體驗記憶。概念的記憶和感知的體驗，這兩者結合在一起形成的境界，才投射出來了，我手裡面拿的這個鼠標墊。我們是生活在心識願望的認知與意識記憶的概念當中，才投射出來了，外面你所看到的這個世界，以及在這個世界當中，感知認知這個世界的你。
所以說，我說外面這個虛空是你見性的投射，你們能接受嗎？就現在我說，你面前的這卷衛生紙，這個鼠標墊，是你心識感知和意識認知的結果，你們能接受嗎？
你們如果能接受了，能確實知道了，你所處的這個環境，包括你認知這個環境的身體，都是你的心靈認知儲存的體驗、形成的感受，與意識記憶形成的概念、形成的思想結合，而投射出來的境界。外界是沒有世界的，外界只是你內在境界名相投射出來的現象，知道嗎？任何現象，一定是名相的投射；脫離名相，就沒有現象。
那麼與名相現象同步存在的，還有一個在認知背後，能夠清晰地覺照認知，卻不被認知和意識所牽動、所蒙蔽的見性存在。他投射在你的眼前，就是你眼睛看到的這個空間，明白吧。
好了，我現在給你們講的這個就是三界，三界眾生沒有一個是活著的，因為三界眾生的根本啊，他是屬於見性的分別。就是這個虛空啊，我們用眼睛看到這個虛空的時候，就已經離這個虛空原本的盡頭——那個見性，已經相錯了整個的能量宇宙。三界的整個能量宇宙的這個體系就是由見性開始的，一直到你的眼前看到的這個虛空。
而這個見性啊，在我今天，在我甦醒的時候，這個見性是個什麼概念呢？這個見性就有點類似於，我在一個平靜的湖面上啊，我在低頭看我自己的影子，那個湖面倒映出來了我的形象，然後我在看到倒影——我自己的形象的時候呢，對這個湖面裡面的倒影的自己，形成了記憶和認知，並且試圖去了解的時候，這個湖面啊，這個湖面裡面的影子，就開始活動了，就開始形成了具體的真實的人格。這個具體真實的這個人格的我，就吸引了岸上的我的注意力，將岸上的這個我的清醒，就帶入到了湖面的境界當中去，我就具有了水的性質，因為湖面它是水的靜止嘛。這個湖面就是見性，知道吧。這個湖面——清澈無限的像鏡子一樣的水面，就是見性。
投射在這個見性當中的，投射在這個湖面當中的我的倒影啊，是見性對於天堂的記憶。是湖面的見性，記憶了天堂的生命的本體，從而形成了湖面裡面，我倒影的音容笑貌。
湖面對於我倒影音容笑貌的具體細緻化，就將湖面上那個原本的我，掩蓋住了，我就成為了湖面之內的，具有水的性質的，那一個被水所形容的我，這個就是「地水火風見識空」，構成宇宙七種基本元素的派生。
這個時候呢，當湖面的倒影開始在湖水當中，運行的時候，湖水就形成了波瀾，就派生出來了，最基本、最基礎的湖水的波動，就體現出來了「波粒二象性」。湖水就開始有了波動，波動就會體現出粒子，粒子的形態就變成了波，這就是「波粒二象性」，呈現出來了，構成宇宙萬事萬物的基準能量。這個就是由見性派生出來了，所見的分別，眾生生死輪迴就由此開始。
由見性當中的「能見」派生出來了「所見」的分別，所見的分別牽動了能見的湖水，形成了見世界的最基礎的能量元素。這個能量元素，他就像是水的波動一樣，一波一波，一波一波，慢慢地聚合，形成了波浪；波浪與波浪聚合，擾亂了湖水，形成了無限的這種境界的深入。就像兩面鏡子同時放在一起，鏡子當中有鏡子，鏡子當中有鏡子，兩面鏡子的鏡面當中有無窮盡的鏡子，這就是時間和空間，開始形成了。
見性派生出來的，見性當中對於那個岸上的光明本體的記憶，形成了見性最初的認知、最初的分別。這個最初的分別體現出來了所分別的對境，就是能量的波動。
這個能量微粒的，剛開始一出現的時候，那個微粒，他呈現出來是宇宙最基本的這個微粒，微粒的相續形成了波的相續，這個波呈現出來的什麼東西呢？空間——有了存在。原本是無分別的，現在變成了被分別的，被分別的最初一定是空間，存在就是空間。
這個空間呢，接著形成了對於空間內在具體細節的分別，就會有了空間的現在狀態、過去狀態和未來狀態，時間就產生了。這個時候的宇宙基礎的「能」啊，宇宙基礎那個微粒啊，他就會形成了能量波動的形態，這個就是三界六道最原始、最高層次的，生命的產生。
他們都是無形無相的，是那種波的光明無盡的，與空間時間一體的那種光明生命存在。那麼再往下，他們就會呈現出來了不同的範圍和區域，那就是三界內的天王，三界內的天帝，三界內的那些不同國土的國王。
魔王就是在這一層產生的，但是實際上魔王的境界還沒有到這裡，魔王的境界應該還在往下。但是在這一刻開始，已經有了魔王形成的因素了。
魔王形成的因素是什麼東西啊？現在咱們就說點題外話，三界內魔王的生命的根本的因素在什麼地方？就是在於認知事情是「實有」的。
我這段法講得很究竟了，但是距離人類沒什麼用處，但是距離修行者是有用處的。在那個佛經當中講，什麼叫魔性呢？執幻為實稱為魔，就是將原本不存在的，原本虛妄的業力……原本虛幻的業障分別，將他分別對錯的瞬間，將他凝固成為境界的那一刻，那個就是魔王。
真正的魔王，是阻礙眾生覺醒本性的任何因素，都稱為魔。這個不是我說的啊，這個好像是金剛手菩薩說的：除如來寂滅實地外，一切法皆名為魔。
那麼當今天，我這個修行者內在的真神甦醒的時候啊，那麼昨天我所給他們講的，見性所派生出來的虛空，包括我內在的這個像煙塵一樣的思維和像濕馬甲一樣的自我意願體驗啊，這三者實際上都是不存在的。
這個感覺很奇妙啊，就像是你看你小的時候，拉著你們班的班花，往你家走的時候，你是不記得，你是看不到周邊環境的。你心底裡面心心念念只感受著你那個小伙伴的手的溫度，只是能夠看到她臉上那個羞澀的笑容，只是能感受到內心「砰砰砰」跳那種激動的心情，外界由記憶構成的這條道路，你就根本看都不看，你是視而不見的，是這樣子的吧？
也就是說，這個世界是由你的心願而改變的。這個世界形成的基礎，是你認知對於身體所處環境的記憶——這個世界的基礎；這個世界的內涵，是你心靈主觀慾望形成的境界。就這兩者構成了你的自我以及你的自我眼前所看到的這個世界。
可是對於我而言，當今天內在的真神甦醒了之後，這個對於身體所處環境的記憶和人格意願形成的境界，這兩者，瞬間啊，就好像是……我給你們舉個例子，你們能夠了解得更清楚一點，知道神是怎麼樣存在的，怎麼跟人類轉換的。
你們玩過幻燈片吧？就說是一個透明玻璃上，一個有機玻璃，上面畫一些卡通人物，然後在有機玻璃的這面啊，放一盞燈，放一盞投射燈。然後把這個有機玻璃，放在一個空曠的房間裡面，那個房間大概有兩百多個平方那麼空闊，大概有十幾米那麼高，是一個很空闊的房間。一個聚光燈打到那個有機玻璃上面，有機玻璃上面的那個圖案啊，就會被無限放大，就會投射在整個幾百米空間的這個大的一個空房子裡面，空房子裡面就會呈現出來，有機玻璃上面那個圖案的活靈活現的那個投影效果，是不是？
就是你看你在那個有機玻璃上畫一個孫悟空，光一打上去，投射在空間當中就是一個高幾十米的，拿著金箍棒的一個威風凜凜的孫悟空。活靈活現，他整個的這個身體的每一個寒毛，在光線的映照下都看得清清楚楚。他那整個的這個表情、眼神，他的每一個寒毛，他的每一個動作，甚至於他衣服上被風刮起來的每一絲的布料的吹動，你都能看得清清楚楚的。
記住了，這個就是世界，那個有機玻璃啊，就是你的心識和意識。那個光就是見性。那個見性的光，透過你心識的記憶和你意識的分別，投射出來了外界孫悟空的這個高大的、具體的、真實的、立體的影像。我們現在眼前看到的這個世界，就是那個真實的、立體的、無限的影像，但是他本質是虛幻的。為什麼佛說「見諸相非相，即見如來」呢，為什麼佛說「凡所有相，皆是虛妄」呢？因為外界，真的只有名相。
就是外界啊，從來沒有一個真實存在的世界的。外界的這個世界，就像是，在那個有機玻璃上畫的圖像，被那個探照燈投射在空間當中的那個光線人物一樣，就是虛擬的那種動畫人物。
當內在的真神甦醒的時候啊，就好像是太陽，突然間在空間之中展現了。太陽的光，和探照燈的光，就是投射在這個有機玻璃上的探照燈的光啊，它是不能夠相比的。
當太陽出來的一瞬間啊，我內在的，投射在我內在這個空間當中的那個孫悟空的，活靈活現的現象世界呀，瞬間就被壓縮成了一張照片了。
這種感覺特別特別地神奇，就好像是，我亙古以來從來沒有當過人；就好像是，我從一場，零點幾秒當中的一個假寐當中甦醒過來。
就好像我就是，大概前1秒，我還是那個永恆無限的生命，那個狂喜的、無量無盡的、光明的天堂，可能就是1秒鐘的時間吧，可能都沒有1秒，就是0.1秒的時間我打了個盹，在這個盹裡，在這個假寐的零點幾秒時間之內呢，然後我做了一個漫長的夢。這個夢裡面就包含了，我今生的這個身心自我的意識和自我意願的體驗，還有我過去的，生命當中的自我意願的體驗，和對身體存在環境的記憶。
生生世世，就在那0.01秒鐘，我在這個心識和意識營造出來的，現象的夢境的世界當中，就已經輪迴了億萬劫了。可是實際上，在天堂甦醒那一瞬間，我從來沒有真實地輪迴過。
或者說，是凡脫離天堂的，都未曾真實存在過。所以說，我從來沒有真正地生過，我也從來沒有真正地死過。生和死，只不過是，我沉迷於那0.01秒的夢境當中的，一念錯覺而已。
那一念錯覺，讓我夢到了自己；那一念錯覺中，我夢到了自己的形態。因為有對於我自己形態的記憶，而形成了我在夢中，對於我形態記憶的模仿。那個模仿，就產生了宇宙，就產生了「地水火風見識空」的七大元素，就產生了能量世界的最基礎的空間，和對於空間分別而形成的時間的川流。
也就是說，能量世界的宇宙，是我對於自己生命記憶而形成的模仿與探索。這就為什麼在佛經裡面講「顛倒世界」呢，就是三界是法界的顛倒，是倒影——倒影世界。
現在，我到今天為止，我也不知道，我也沒有辦法確定，真神完整無限的光明身，形成的狂喜、愉悅、幸福、美輪美奐、純淨至極的這種神聖天堂，祂跟法界到底是一個什麼樣的關係。但是我只知道一點，祂的核心內涵，是不屬於能量的，祂沒有生滅，祂也不存在誕生與死亡。但是在生命的最頂點上，祂跟覺性啊……就是我現在甦醒的這個真神的自我啊，從無量劫的生死輪迴當中解脫的瞬間，我會發現我從來沒有誕生過，也從來沒有死亡過。但是這個地方和那個覺性的我呀，和那個覺性的八地大菩薩和那個準佛陀，還是相隔著一層透明玻璃。
我講這個東西只是為了留下我的修行的記錄啊，這個不是用來指導別人用的，因為每一個人覺醒的時候，他那個都是不一樣的，我只是留下一個證據而已。
現在的內在的這個真神和法界的那個佛呀，那個大菩薩呀，區別就是隔了一層玻璃，這層玻璃呀，沒有任何人能看到，這層玻璃對於法界的大菩薩來講，就是白內障，就是祂眼睛上蒙塵了，幻化出來了一個具體存在的，祂的……
就說是當大菩薩的眼睛上生了白內障，就說是有一句話叫什麼來著？《楞嚴經》上釋迦牟尼佛曾經講過這東西，就說是妄生空華嘛。就當眼睛看虛空久了之後，眼睛裡面出現了這種疲勞；疲勞呢，就是錯誤地在虛空當中，什麼都沒有的虛空當中，升起來了花。妄生空華，就類似於這種概念。
在法界的那個純智慧體的圓滿的那個佛而言，看現在這個無限天堂的這個生命的本體，就好像是……我也只能說祂是一念錯覺吧，因為沒有更合適的語言了。因為智慧祂本身是無生的，而光明的天堂祂是永恆的，這兩者就這麼一點差距。
永恆的，祂就一定有存在，知道吧？永恆就一定是存在的，而這個存在的話，卻超越了時間和空間，祂是無限無量、無邊無際、無內無外的一種存在，而這種存在的盡頭，存在的本質，卻是那個法界菩薩的一念錯覺。
這兩者是一體，就像硬幣的兩面一樣，這面是字，這面是花，祂是一體，脫離開了這個光明本體，就沒有大菩薩的圓覺智慧，你們能明白嗎？那麼當大菩薩的圓覺智慧，隨著光明本體的熄滅而熄滅的時候，那一步就是「祂」了。
那麼，「祂」究竟是一個什麼樣的狀態呢？沒有語言可以形容「祂」的，連大菩薩十地菩薩的智慧都沒有辦法觸及「祂」。天堂之主的愛，在「祂」之中，就是一個幼兒愚昧的夢縈，就像是在癡人說夢一樣。就是愛對於「祂」來講的話，就像小孩哭著鬧著要一塊糖一樣的不可理喻。
「祂」沒有形態，也不被任何形態所阻礙，但是「祂」又沒有脫離開任何形態。「祂」，就是此時此刻與你們的身心靈，與你們的身語意，與你們的習氣、業力、細念，與你們的思量心、認知、意識、自我同步存在的，卻不被你們的任何的分別，所觸及、認知的當下。
「祂」在你們之中，我們在「祂」之內，「祂」從來沒有離開過眾生。眾生永遠沒有辦法脫離「祂」，卻永遠沒有辦法找到「祂」，因為「祂」就是你自己。就像是眼睛永遠沒有辦法看到自己一樣，當眼睛失去了，放下了，見與所見的願望的時候，那一刻，就是眼睛的本身了。
「祂」是極度抽象的，但是這個極度抽象之中，卻是究竟實地。或者說，只有那極度抽象當中的不變易，才解決了一切變易生滅當中的這種妄想性。「祂」是一切生滅緣起當中的未曾發生，或者說，在未曾發生之中，一切生滅緣起的十法界眾生諸相，皆是「祂」的如來智慧德相。
「祂」不能以智慧來形容，智慧無法觸及「祂」，智慧無法形容「祂」，智慧無法去指稱「祂」，智慧也無法描述「祂」，但是「祂」卻以智慧呈現出「祂」究竟圓滿、周遍萬有，「祂」卻以智慧呈現出來「祂」隨緣不變、不變隨緣。離開智慧，就沒有「祂」的顯現；離開一切顯現，卻是「祂」如如不動的當下。
我是「祂」留在三界六道當中的記憶，當留在三界六道當中的心識和意識記憶開始消散的時候，現在我又是「祂」留在三界高層和法界的記憶。無論怎麼樣，無論我怎樣提升，我都不是「祂」，我都只是「祂」的記憶而已。當有一天，這些記憶和記憶的境界全部熄滅的時候，那一刻，我就是「祂」了。
「祂」在整個宇宙體現出來，就是兩方面啊。「祂」在整個宇宙體現出來，或者說，整個宇宙是「祂」的體現而現的，整個宇宙是「祂」的一瞥所現。「祂」以智慧呈現出來了十法界，十法界卻沒有辦法去觸及到「祂」的清淨完整。
「祂」以智慧，呈現出來了法界；「祂」以這種光明與愛，覺知清淨，覺知存在，呈現出來了天堂；「祂」以見性，呈現出來了能量宇宙。「祂」以思量心，呈現出來了輪迴大海；「祂」以認知和認知體驗，呈現出來了我們的心識分別；「祂」以心識願望和意識，呈現出來了自我感知、自我意願和自我意識；「祂」以思維記憶，呈現出來了我們的邏輯；「祂」以自我的意識和感受，呈現出來了我們在人間存在的這個形體，以及這個形體所認識到的世界。
但是，無論是意識、心願、認知、思量，還是天堂，還是智慧，都並非是「祂」。「祂」貫穿在這一切之中，從來沒有改變過，「祂」在一切生滅緣起之中，從來沒有發生過。無論是天堂還是地獄,都在「祂」之內，「祂」在天堂和地獄之內，從來都是無取無捨，如如不動。《金剛經》上講的：云何講法？不取於相，如如不動。那就是「祂」了。
還有第二條路，「祂」以智慧呈現出來了宇宙，同時呢，「祂」以慈悲呈現出來了生命。就像是我們人類有我們的思維意識，同樣有我們的心靈感知一樣，有我們的心靈體驗一樣，「祂」也是一樣的。
「祂」是以慈悲呈現出來了眾生，由智慧呈現出的法界呀，同時伴隨著無限的慈悲；那麼由天堂呈現出來的永恆的光明，同時伴隨著無盡的愛。
愛雖然已經是存在的展現了，但是愛當中是沒有自我與他人的，所以愛是最純潔的。無私、無我、無人相的愛，是生命最純潔的狀態。然後呢，「祂」以這個無私、清淨、真實、接納、寬恕，呈現出來了，三界內眾生回歸「祂」的道路。
為什麼一個人想修行，必須要首先具備出離心呢？出離心是智慧的體現，只有你放棄了，不再被你所執迷的東西，所捕獲、所抓取、所禁錮的時候，你出離開這個禁錮，你才會擁有認知他的能力，那個能力就叫智慧。
知道嗎，智慧不是一種體力活，智慧就是X光。中醫看病人是需要「望聞問切」的，這個不叫智慧了，這個已經落入了心識妄想的無明黑暗了。
而智慧，祂的最根本的體現就是無生的，祂沒有一個可以獲得的事物，也沒有一個可以被事物凝固的祂，那個叫智慧，那個就是覺性裸然現前，那個就是你的身心內在的，極盡微觀的生命因素當中，睜開了無生無滅的、清淨遍滿的眼睛，而那個眼睛就是「無相光」。
剛才我所說的我甦醒的這個神的天堂，是「生命之光」，祂已經有光明了，祂已經是一種有相的光明，但是那種有相的光明，距離能量宇宙的現象光明，那個是天壤之別了。這種有相的光明，祂是一種純淨無限無量，透明靈動的一種璀璨之光。
而法界那種光呢，是類似於一種黑暗當中睜開眼睛的目光。目光是沒有顏色，沒有光明，但是祂卻是滲透一切，遍知一切，遍照一切，遍覺一切的。
法界的光，更類似於一種性質，就好像是你在一個小黑房子裡，那個房子很小，大概只有兩個平方那麼大，裡面沒有燈，而且是埋在地底下的，不見任何光線。那個黑暗的，甚至於都有密度了，都有質量了，不要說伸手不見五指，你把指頭貼到臉上，你都看不到，就那種感覺。
這個時候你劃了一根火柴，那個火柴亮起來的那一瞬間，那個火苗亮起來的那一瞬間，那個火苗的「形態」是天堂。記住了，那個火苗的形態是天堂。那個火苗綻放出來的那個光線，撕裂黑暗的那一瞬間，那個「明性」，那個是法界。
你們自己以後去體驗一下啊，找一個黑房子，劃一根火柴，或者拿個打火機也行，打開那一瞬間，你去感受一下。那個緻密的黑暗被光明撕裂的那一瞬間，光明撕裂黑暗那個「明性」，那個就是法界，那是無相光；而光明的這種形態，這個是現在我處的靈性天堂；而黑暗，這個整個房子的密度的黑暗，這個是見性。這個黑暗是見性，因為見性而有了所見的境界，黑暗是屬於境界，知道吧？
那麼「祂」呢，同時在人世間表現出來了，回歸「祂」的這個道路。「祂」在人世間的這種標準，第一個，根本的就是出離心。這一切都不存在，都未曾存在過，甚至於連法界都未曾存在過，更不要說是三界能量宇宙的這種生滅黑暗的深淵了呢。所以說要出離，怎麼去出離呢？
那麼，釋迦牟尼佛留下來的就是「戒定慧」。「戒」，就是戒去你的這個「眼耳鼻舌身意」六根，對外界形成的「色聲香味觸法」六塵的這種執迷，這種執著攀緣。要學會內觀，要形成你內在的這種清醒凝定的專注力。
那麼，基督耶穌怎麼講呢？是寬恕。寬恕被人世間奴役的你自己，寬恕對人世間眷戀的你自己，寬恕在人世間活得痛苦的你自己，寬恕在人世間活得幸福的你自己，因為這一切都是夢境。
寬恕夢境當中的你對於夢境的執著，你才可以去從夢境當中，甦醒那個在你身心當中，不被身心靈的「你」所蒙蔽的，原始的你自己，那就是天堂的真神。
到了真神這一步，你才可以熄滅你的心識投射出來的黑暗的自我的。就像是當太陽昇起來的時候，由那個有機玻璃投射出來的虛空當中，孫悟空的那個3D立體影像，它就瞬間失去光澤了。因為它的光芒只是一個探射燈投射來的光芒，而太陽出現的時候，那個光線是遠遠地壓過於太陽燈(探射燈)的這個光線，它把那個投射燈的光線就完全給稀釋了。太陽光完全稀釋了這個燈光的時候，空間當中的這個孫悟空的鐳射影像就不存在了，剩下的就是那一片透明玻璃，上面畫的那個素描人物了。
現在我內在就是這種狀態，內在的這種天堂，已經成為了光明本體的時候，已經成為了我生命主體了之後，內在就像是太陽昇起一樣的，這種無量無際、光焰無盡的，這種渾厚的光芒，就熄滅了我內在形成我人格意識的靈魂的那些基礎。那些思量心的習氣和無限無量的細念的妄想分別，在光線之下，他們所投射出來的那個虛空當中的靈魂，靈魂的生生世世那種3D立體影像，都熄滅了。
現在我內在，我是可以清晰地、清澈地、清醒地、細緻地看到我內在的這個見性，由見性派生出來的思量心，他們兩個就像是一片，畫上了那個卡通圖案的那片透明玻璃一樣。那個透明玻璃就是見性，那個卡通圖案就是思量心，思量心透過卡通圖案，投射出來了靈魂的境界。而這個靈魂的境界呀，隨著這個透明玻璃上，那個卡通人物素描的顏色的變化，而展現出來了，空間當中那個立體的影像的，那種變易、川流，那種活動、相續而成的那種活靈活現的境界，那個境界就是世界，就是靈魂的世界，那個境界也稱為「三界六道」。
你們能明白嗎？就說是現在，對於你們來說啊，現在你們坐著的每一個人，你們都是活在境界當中的，你們沒有活在現實世界中啊。我再給你們重複一點，你們現在是活在你們的夢裡面的，你們現在所處的這個環境啊，是你心靈認知，攝取了你的意識，形成的分別記憶和感受體驗，將外界原本不存在的，川流不息的能量現象，固化成為你所認知到的各種各樣的物質名稱，你是活在心識的記憶和想像的境界當中。
而這個想像的境界，他緣起於見性的這個透明玻璃。然後見性當中的能見，攀緣了所見，形成了這個透明玻璃上畫的這個卡通人物的這個形態，孫悟空啊，哪吒啊，對吧？這個形態，是由細念構成的，由業力、習氣構成的，業力習氣的聚合相續，形成了這個透明玻璃上卡通人物的變化。
然後呢，玻璃後面的這個光啊，玻璃後面靈性的光，被玻璃所折射，透過這個卡通人物，投射出來了空間當中活動的孫悟空、哪吒的這種3D立體影像，形成了空間當中的境界，這個境界稱為「三界六道」。他投射出來了，靈魂所能夠看到、感受到、體驗到的天堂、地獄、人間、畜生、餓鬼……這六道。這六道裡面又劃分出來了無窮無盡的宇宙體系。
你們不要把天道認為他是一層樓啊——人間就是一樓，天道是十樓，不是的。人間，就一個小小的微塵的地球上面，都有無數個民族，都有這麼多國家，都有幾十億人口，更不要說天道了。
天道，那一層天道，那個就涵蓋了無限廣闊的宇宙體系，你知道吧？而且每一層天道裡面，還有分為不同層次的小天，每一層次小天裡面有他的不同的這個宇宙體系和星球，那個裡面的眾生，那個簡直太多了，那個是不可盡數的。
所以說，當我內在的這個真神甦醒了之後，祂天堂的生命，祂生命的天堂本體，開始不斷地向我內在拓展的時候，這個由透明玻璃上的這個素描啊，投射出來的孫悟空和哪吒的這個境界就被熄滅了。
現在，我現在看我內在的，身心內在就只剩那一片透明玻璃的見性和思量心描繪出來的素描了。而那個思量心投射出來的靈魂啊，而那個思量心投射出來的孫悟空和哪吒，那個3D影像沒有了。也就意味著，現在在這具身心之內，我的自我人格的靈魂啊，就被熄滅了。現在留下來的只是形成自我人格、靈魂境界的那個見性和思量心淺淺一層的，那種記憶和固化的塵垢。
這個就是一個漸悟的過程，也就是說，在現在的這個修行人的身心當中，想陰啊，已經成為了最後的一層的，心靈的記憶了。而不被想陰所禁錮的，不被思慮心所沾染的，不被靈魂所侵擾的，那種純靈性的生命永恆天堂，是這具身心內的生命的主體。
這個人，這具身心內的這個人的形象，這個人的形象之內，卻是真真切切的，具有超度靈魂的，具有摧滅眾生無始劫來惡業習氣的，一個尊貴的、光明無限的、智慧圓滿的八地真神。
今年的我的境界，已經比2022年1月20號，大概增長了有……我自己想啊，如果把人類的凡夫俗子到「祂」的距離劃成100分的話，那麼今天的話，我的程度啊，大概是67分吧，67分。
就說是2022年1月20號那一天，是60分，就剛剛合格。合格了，這個人，這個生命已經不再死亡了，證入了無生無滅的法界；而由法界投射出來了這個靈性永恆的生命的時候，就呈現出來了這種無窮無盡愛的天堂的時候，祂就已經不再是在死亡當中的生命了。
按照這個標準來說的話，祂就已經證到自己的這個果位了。就是入到無生的，就是入了佛地了，入了佛地的話，祂就屬於那種證果的菩薩，大菩薩。當然我這是用佛教的概念來講。我為什麼，現在我在學習耶穌的這個寬恕教法，但是我所講的依舊是佛教理論呢？
我跟你們說一下啊，因為實相啊，是沒有思維的，實相是心物一元的「不可說」。實相是眼睛脫離開了眼睛所見的一切，遍照一切卻不被一切擾亂的寂靜，那個是實相。實相是隨順一切，而在一切隨順當中，未曾發生的圓滿。實相是不可說、不思議的。
所以說，如果要是脫離開釋迦牟尼佛的究竟智慧，你是不可能知道自己在哪一步的，你知道嗎？這就是為什麼西方的靈修，那些大瑜伽士，他們有很多證入到了我今天到的這個地方，他們可能沒有我今天證到的這種圓滿，這麼高。但是他們證入到了靈性宇宙，也就是說，他們破除了想陰，證到了行陰的這個覺知裡面來了，但是他們再沒辦法修了。
因為一旦進入到天堂裡面，首先脫離的就是自我分別，其次感受到的就是脫離了時間的永恆。沒有了時間和空間，你就沒有了對境，沒有了自我，就沒有自我的境界，你就跟那個靈性的光明就是一體的。而那個光明本身，我剛才跟你們講過，祂是一種類似於男性性高潮的時候，那種亢奮愉悅，而且是永恆不變的那種狀態，祂是沒有辦法修行的。
所以我為什麼今天，我所講的過程，還是要借助釋迦牟尼佛講的「五蘊六識」的概念這框架？因為只有將這種無生的，不可思議、不可說的，整體的這種圓滿狀態，以這種非常細緻，而非常系統的佛法的智慧，把祂規劃一下。
就好像是，我要在虛空當中制定一個航空路線，你知道吧。空間哪有路線啊，對不對，虛空哪有東南西北啊？但是我的飛機，我必須要飛行啊，怎麼辦呢？我就找一塊巨大的透明玻璃，然後上面貼上那個圖表，一格一格的圖表，然後標上經緯度，我才能夠知道我的飛機，飛到了哪個經緯度上，這個經緯度對應的地上是哪個國家。
天空當中可沒有國家的啊，虛空當中也沒有經緯度的，但是我這個飛機要從中國飛到巴西，我是需要經緯度的。我雖然行經的是虛空的航線，但是我必須得要在這個我的人間地面的控制室上，具備一個透明的指示板，在指示板上畫上經緯度，畫上地面上的國家，然後我才能夠勾畫出來在虛空的航線來。
現在我在不斷地講法的時候，我在不斷地套用釋迦牟尼佛的法義，為什麼呢？因為目前為止我所知道的，我所經歷過的，所學過的，只有釋迦牟尼佛的法義可以成為，指導飛機在天空上航行的那種指示牌。咱們在電影裡面看過嘛，在指揮室裡面一個幾人高的、十幾米寬的一個透明玻璃，上面畫滿了各種數標，畫滿了各種表格，然後一個數標對應著虛空當中的高度、經度、緯度，經度、緯度下面對應著地上哪一個座標，就類似那個東西。
釋迦牟尼佛的教法，就類似於指導飛機在虛空當中航行的那個引導牌。因為，除了釋迦牟尼佛的究竟法義以外啊，耶穌的法義裡面呢，祂非常含糊，你知道吧？
耶穌的法義裡面，就是我現在聽啊，我現在學習，祂把法界跟天堂是混為一談了。但是祂也確確實實談到了那個究竟的如來，那個寂滅自性，耶穌的教法裡面祂確實談到了，祂說那個是「上主的聖心」。祂說：眾生永遠在上主的聖心當中存在著，眾生從來沒有輪迴過，輪迴的只是眾生離開上主之後的夢境而已。這個跟釋迦牟尼佛講得一模一樣，但是祂講得很籠統，你知道吧。
那個印度教的吠檀多哲學，他們也談到了「不二論」，但是他們談到的這個「不二論」，更多的是一種究竟體驗的那種感受，去描繪那種覺悟的境界。
比如說一句話，這句話是來自於吠檀多哲學的，「凡是真實的不會變易，凡不真實的未曾存在」。這是吠檀多哲學裡面的開篇明義的一句話。這個就是「色不異空，空不異色」呀，這個就是「色即是空，空即是色」呀，這個就是「不可說」啊，這個就是「不取於相，如如不動」啊。
你們以為這個世界上只有佛教是，最根本的正教？不是的。佛教在印度教裡面，佛教是印度教一個分支而已，就像是禪宗、淨土是佛教的一個分支而已。在印度教裡面，根本不把佛教徒放在眼裡的，他們認為釋迦牟尼佛是印度教的一個成就者，一個聖人，但是印度教裡面還有很多成就者的，商羯羅，還有更早的那些寫《薄伽梵歌》那些人。
因為我看過他們「不二論」，吠檀多哲學的書籍，那個絕對是大乘經典啊。那個絕絕對對就是大乘經典，那個高度，那個義理，那個圓滿，跟今天的《楞嚴經》《圓覺經》《華嚴經》，是一模一樣的，如出一轍的，只是語言形容不一樣而已。
所以你們不要以為佛，釋迦牟尼佛才是這個宇宙當中唯一的覺者，在祂之前，在祂之後，還會有很多覺者的，因為真理永遠不會變化的。
就像是我今天是「祂」留在人間，留在六道，留在天堂的記憶，未來我也是「祂」留在法界的記憶，直到那個法界的記憶和三界的記憶全部消滅的那一瞬間，那我就是「祂」了。而「祂」，卻是釋迦牟尼、燃燈古佛，「祂」是原始七佛，「祂」是阿彌陀佛，「祂」是十方三世一切佛的本體，一切佛都是「祂」應眾生的願力和業力，而展現出來的隨順的清淨身。
「祂」是一切佛的本體，一切佛都是「祂」智慧和慈悲的表現，而「祂」卻不被智慧和慈悲，所觸及，所掩蓋，所改變。「祂」就是當下你我一切眾生的本來面目。所以說，「祂」是你永遠不可能找到，卻永遠無法失去的。
剛才我講的呀，是屬於那種修行者呀，從人格自我當中，從生死輪迴當中，解脫的一種狀態。神是沒有語言的，神是純粹的光。光，祂就是生命，光是真正的生命，是永恆的生命，是亙古的生命，是從來沒有死亡過的生命，也從來沒有誕生過。
在這種無盡的、完整的、永恆的、原始的光明狀態當中啊，祂是沒有善與惡的，祂存在的唯一的基準就是愛。愛可不是人類所理解到的，感受到的，「我愛你呀，對你好一點呀，對你包容一點呀」。人類的愛，一定是有條件的：我愛漂亮的，我就肯定不愛那個醜陋的；我愛善良的，我肯定不愛邪惡的。但是生命的愛，天堂的愛，是愛一切眾生。
就包括地上認為的邪惡，地上認為的衰老，地上認為的腐敗，地上的這種生滅幻相，一切一切，在天堂那兒都是被包容的，都是被接納的，都是被無條件地所呵護，所溫暖的。
天堂是無條件、無差別的愛，是永恆的、無限的愛。天堂的愛，不會隨著被愛對象的改變而改變，不論你是誰，不論你是什麼，不論你愛祂還是恨祂，祂都愛你，這是天堂的愛。
所以說，在人世間的人，想要回歸天堂，你就必須要遵從天堂的這個性質，那麼就是要喚醒你內心的愛。這個就是我給你們講的，今天講法的另外一個重點。
在人世間怎樣去修行？第一個就是出離心，就是你一定一定要，從你的六根，所攝取的這個境界形成的我執願望的這種慣性當中，能夠解脫出來。
怎麼去解脫呢？在佛教裡面把祂分為了法門，就會有「奢摩他」的止觀法門，有「三摩地」的大幻觀法門，還有「禪那」的頓悟法門。這些法門的話，祂都是有不同的要求，過去我講得很詳細了，今天就不重複了。
今天我給你們講的，是我自己所修行、所實踐、所圓滿、所開拓的一個新的法門。這個法門呢，就是「寬恕」，「寬恕法門」。
這個法門的基準是什麼呢？這個法門的基準啊，就是將你的心啊，仰望天堂，不要去看人世間，因為人世間沒有什麼值得你去看的東西。無論他是善的，無論他是惡的，無論他是好的，無論他是錯的，不要去看他，你只需要仰望天堂就好了。
而天堂是什麼東西呢，天堂在哪裡呢？天堂在你內在的溫暖當中，在你內在對自己的寬恕和包容當中，在你內在對自己的諒解和接納當中。天堂是，你內在對自己無條件地寬恕、接納、原諒，而形成的那種安寧、純淨、柔軟的，當下的清醒。
愛，他不是一種表現，愛是一種狀態。那麼我跟你們說一個感受啊，你們每一個人，對人生，對自我，對自我所經歷的人生都是有體驗的，都是有體驗的記憶的。你們有沒有感受過呀，就說是你去愛一個人的時候，那種心裡面升起來的那種幸福甜蜜，那種輕盈的、純潔的感受。
這種感受的話，你去愛你孩子的時候，會有。你抱著你新生的女兒和兒子的時候，內心裡面泛起來那種無條件地為他付出，去承擔他的一切，那種心願，那種心願裡面沒有愛情的那種波動，但是他卻是更深邃的，發自於你靈魂和生命本質的一種接納。
還有你去愛你的父母，或者想去報答你恩人的時候那種愛，你心存感激，心存無條件地去為他付出，為他赴湯蹈火，為他肝腦塗地，粉身碎骨，在所不惜，沒有怨言的那種願望，這個也是愛。
還有另外一種愛，這種愛就是在你們人生當中，或多或少，都是你有意識或者無意識當中，曾經經歷過的體驗，就是無償地幫助別人。
這個人你不認識，你看一個人摔倒了，然後他身上的這個，拿的這個蔬菜啊，滾落了一地，旁邊都車水馬龍，很危險。你奮不顧身地跑上去，你不顧及自己的安危，跑上去把他扶起來，並且幫他把地上的東西撿起來，幫他把衣服上的土打乾淨，然後把他攙扶到路邊坐下。
這個時候你內心裡面，沒有想過自己會被他訛上，自己會被車撞了，自己會不會有生命危險。你只是想一心一意地，單純地想幫助這個人脫離困境，幫他解決危險，但是卻不求任何回報，沒有任何自我保護的，這種下意識、無意識的舉動，這個也是愛。
這種愛給你帶來的，他不是情感的波動，這種愛給你帶來的，你們自己仔仔細細去回憶，在你無條件無償地去幫助別人，卻沒有任何索取，沒有任何自我保護的那種狀態的時候，你的內在，會有一種很欣喜的、很欣慰的安寧感，一種喜悅感。記住了，這種安寧和喜悅感，那是你靈魂的愛。
靈魂的愛，就是一個無所求的，沒有自我保護的付出，這種愛是接近於天堂的愛。愛的本質、愛的核心一定是無私，有私的談不上愛的。
今天我看到一個姑娘很漂亮，豐乳肥臀，長得一米七幾的個頭，皮膚白嫩得跟那個雞蛋清一樣，長得真是羞花閉月的。看了之後，人就恨不得想要升起犯罪的衝動來，你愛她愛得死去活來的，每天晚上，每天每天睡不著覺，安眠藥一把一把地吃，都止不住對她的思念。那個不是愛，那個叫慾望。
當有一天呢，你看到這個女孩，跟另外一個男人在一起了之後，你心生妒恨，由愛生恨，恨不得把這個姑娘毀容了，恨不得把追求那個姑娘的那個男人給宰掉。這個不是愛，這個是人格的慾望。
真正的愛是不看名相的，真正的愛是脫離了名相的，真正的愛是源自於靈魂的無私，來自於那種無私的純潔。只有無私的純潔，才能喚起靈魂對天堂的記憶，而天堂的記憶，那就是無私的愛，純潔的愛，永恆的愛，無條件的愛。愛，就是天堂。
所以一個修行的人，在人世間一定要找到你內心的愛，這種愛，他是沒有對象的。這種愛，是你的內在的信仰，對於你自我人格寬恕，而帶來的安全感。由安全感當中升出來的，對自我無盡的接納和寬恕，隨即推恩到外界對別人的諒解、寬恕與釋懷。這就是我的「寬恕法門」，可以讓真正渴望修行的靈魂，一世解脫的法門。
不要在人世間的這個善惡對錯當中去找修行，你那是在找因果呢。我今天做了這個事兒，我獲得了功德，那麼不做這個事，我就沒有功德了。獲得功德的一定有一個獲得功德的心識和意識，失去功德的一定有一個失去功德的人格自我。
人格自我，在你這具身體死後，依舊被你貪圖功德的心所牽引著，往生天道。當天道的福報享受完了之後，直墮地獄。地獄是什麼呢？地獄無非就是心識分別形成的恐怖境界，他和你的這些惡業形成的，陰寒境界的這個體驗相聚，就形成了地獄。
而那些尋求功德的心，因為攀緣了真理，因為供養了真理，因為踐行了這個善行善舉，而牽引你的靈魂，形成了這種福報和善業吧，形成那種環境，那個就是天道。
天道跟地獄是輪迴的，一個硬幣的正反面，是不可分的。天道完了就是地獄，地獄完了之後，然後再轉成餓鬼、畜生，再到人間來。所以說那個是不出輪迴的。我不講輪迴法，我只講解脫法。解脫法就是不要看人間，去看天堂。天堂在哪裡？天堂不在你眼睛看的這個虛空上面，天堂是在你的內心認知深處的企圖當中。
我說話是要有動機的，我跟你們不一樣的。你們說話是不由自主地在說話，就算是你嘴巴閉著，你的腦子還能說話，就算你的嘴巴閉著，你的心底裡面還在嘀咕。你說話呀，是不由自主的，你眼睛看到什麼，腦子裡面就會反應出什麼，你的心靈就會有什麼樣的體驗。
你看到了這袋杏脯，你喜歡吃酸的，你腦子裡面反應出來「哦，這是袋杏脯」，你的內心裡面同時就反應出來酸味道，你的嘴巴就會流口水，這個是不受你自己控制的，知道吧？
為什麼人間的眾生稱為業力眾生呢？閻浮提眾生，起心動念，莫不是罪，莫不是業。這個是地藏王菩薩講的，在《地藏經》裡面講的嘛。
就是你們是沒有辦法，去停止自己的思維，停止自己的主觀願望和停止自己心識對於身體所處環境狀態的記憶的。你們就是被這些記憶，被心識願望和意識分別所活著的，所以你們是沒有辦法不說話的，沒有辦法不思維的。
但是像是修行到今天，我這個狀態的修行者而言的話，我想說話很困難，你知道嗎？我想說話是很困難的，我想說話的話，必須要形成動機的，可是在我平常的見性清澈凝固的這種覺知當中，是很難形成心願體驗和意識思維的相續的。這兩者就像是，冬天的那個虛空當中的煙塵和我穿了一件濕馬甲一樣，他們倆各是各的，而我只是處在他倆之間的那個清澈的，覺知的那個見性。
他們兩個就像是，頭腦意識的「煙塵」和心願體驗的「背心」啊，在我的身心當中，就好像是在空間當中相互隔絕的，相互隔離、不相續的兩個具體的現象而已。而我的空間本身，卻是清澈寧靜，清醒而不動的，所以我想說話很困難。
所以我知道人為什麼會死，你知道嗎？所以我知道人為什麼會輪迴。輪迴就是你這個濕馬甲跟那個虛空當中的煙塵相續上了。一相續上，濕馬甲裡面的濕氣和煙塵裡面的灰塵一相續，它會形成霧氣的。霧氣，就會形成境界，那個境界就會投射出來你眼前看到的世界，這個世界，就是你下一個投胎的環境。
這個世界，就是你目前，牽動著你的心識和意識相續的，目前的人間世界。這個世界，就是由你過去未曾擺脫的，那個濕馬甲當中的、思量心當中的習氣和細念，形成的我執分別，和你當年的意識記憶當中的概念，形成的你過去世輪迴的環境，和輪迴環境當中，當時你的身體的那些氣息。
所以生死是一條河流，你是沒有辦法從河流裡面解脫的，因為你，現在此時此刻的你，就是在生死河流上面泛起來的那一個氣泡而已，一個氣泡是沒有辦法橫渡海洋的。
但是呢，神可以，因為神是光。神的光可以穿透海洋，神的光展現的時候，這個海洋就會體現出來……因為神的光，一旦在虛空當中展現了之後，空間當中的霧氣被太陽所驅散了之後，那個海水啊，就會被壓縮成為一塊玻璃的。
那個玻璃上面的那個素描人物，就是人的思量心、細念、習氣，就是那些素描人物的那些塗料和那些筆觸、筆劃。當他在太陽當中，顯出來他原本的相貌的時候，輪迴就停止了。
只有太陽是真實的，只有太陽是永恆的，只有太陽當中，那個無窮無盡的光明，是永恆真實無限的生命。而除了太陽光以外的一切，那個透明玻璃和透明玻璃上的那些顏料、形象和筆觸、筆劃的形態，全部都會變成了幻影，這個就是解脫了死亡了。
那麼在你們沒有達到這種程度的時候，怎麼樣去喚醒你內在的天堂呢？就是在你的心願動機背後，找你的企圖。
就比如說……因為我現在已經習慣於不說話、不思維的狀態了，所以我現在很難回憶起來，自己說話和有企圖狀態的時候的那種境界，你知道嗎。所以我得，讓我好好想一想啊。
比如說吧，比如說是你現在見到了你的仇人。咱們人認為的仇人一定是你認識的人，外界的人的話，得罪你了之後那個算不上仇人的，那個只是一個小矛盾而已，寬恕一下就過去了。一個仇人一定是，你認識的人，跟你熟知的人，跟你有過交往的人。
你想起他的時候，哪怕他不在你身邊，你內心都會憤憤不平，升起來這種憤怒、咬牙切齒的這種體驗，耿耿於懷，憤憤不平。這個時候，你一定要找到，你內心對他憤憤不平那個背後的動機——為什麼，你為什麼要對這個人憤恨？你會列出一大堆理由來，他蠻橫不講理，他自私，他惡毒。
記住了啊，這個時候就是你踐行我寬恕法門的時候。外界這個人並不存在，他現在不在你眼前，你現在存在的，只是你內心對他的記憶，記憶背後一定有認知，認知背後一定有企圖，沒有企圖的話，認知是不會形成的。這個背後的企圖是什麼東西呢？這個認知背後的企圖啊，一定一定一定，是對你認知自我的維護。
因為他無理，他傷害了我的自尊；因為他貪婪，他傷害了我的利益；因為他惡毒，他傷害了我的道德價值觀；因為他的無恥和兇殘，他傷害了我的人格的，所確認的這個人生態度的這種價值。所以說，他才在我心目當中，形成了一個惡毒、自私、無恥、兇殘的一個具體的人的相貌。而這個相貌實際上是，我的人格所投射出來的一個對比的記憶。
如果我的人格裡面，沒有對於道德觀的記憶，我不知道他是否無恥。我的人格裡面如果沒有一個對自我維護的恐懼，我不知道他的言行，他的這種目的是傷害我的。因為我沒有自我概念的時候，我不知道任何人的行為是針對我的，你知道嗎？
我手裡面拿了個冰淇淋，我想去吃它，我才會意識到，過來這個人，是不是想要搶我手裡面的冰淇淋，你知道嗎？如果我的手是空的，什麼都沒有拿，對面來的人的話，我是不知道他要幹什麼的。
你們能明白這個意思嗎？就說是我心底裡面的敵人，一定是我心識對自我維護而投射出來的一個對境而已。如果我內心裡面，沒有對自我利益價值和自我感受的維護，外界就沒有一個傷害得了我的人，也沒有一個對於傷害我這個人的刻骨的記憶。
所以說我應該寬恕的，是我內心對這個傷害我的人的認知。換句話說，你要寬恕你自己，寬恕被這個人所恐嚇的、傷害的，你的痛苦的情感，並且將你的內心的這種痛苦啊，將他交付於天堂。他是屬於天堂的，他是安全的，沒有人能夠奪得走你真正的生命，人們奪走的，只是在幻境空間當中，前緣後續，在今生兌現的一個境界而已。
你們所見的一切都是境界，所感受的一切，所體驗的一切，都是你的思量心和習氣形成的境界而已。因為有境界，才會有境界當中，固守境界的自我，因為有自我，才會有一個試圖傷害你的仇敵。
所以一定要在這個境界升起來的時候，去返觀內視你維護自我的那個恐懼感，並且將他擁入懷中。「上主愛你，你是被上主愛著的，你是安全的，上主愛著你」，反覆給自己說這句話。然後給自己內心裡面，試圖傷害你，而且已經被他傷害得傷痕累累的自己說：「我寬恕你，我寬恕你，寬恕你。」
這時候你，如果你真的沒有力量去寬恕你內心裡面那個仇敵，你先寬恕那個被他傷害的你自己，去擁抱他，呵護他，體諒他，溫暖他，去愛著他，去將你傷痕累累、膽怯的那個自己，擁抱在你的信仰當中。你的信仰當中有神，而那個神是天堂的主人，祂是無限的光明、無盡的愛，祂是永恆的溫暖，和永垂不朽、未曾改變的生命。祂永遠無償地愛著你——祂過去愛著你，現在愛著你，未來依舊愛著你。在祂的愛中，你是安全的。祂對你的愛是無條件的，沒有分別、沒有差異的接納。
你和愛是一體的，先去愛你自己，讓你的愛，讓天堂的生命的愛，讓那個光明無盡的溫暖，去呵護你內在被別人傷害的心。將你內在被別人傷害得傷痕累累的恐懼的那個心，那個緊縮的、痛苦的、恐懼的那個心，放在無窮無盡的光明的、純淨的愛當中。
那個愛，才是你真正的歸屬；那個愛，才是你生命的本來；那個愛，是上主對於你無條件的接納，無窮盡的呵護與擁抱。讓你的心在上主的溫暖和光明的愛中休息。直到你的心靈在愛的溫暖當中，在絕對的安全的溫柔當中，甦醒了那健康和純淨的笑容的時候，你就有力量去寬恕，你內在對那個仇敵的記憶了。然後你對他說「我寬恕你，我原諒你」，說一萬遍。
這個方法我是用過的啊！這個方法我是用過的，我可不是在這地方給你們胡說八道的，在這信口開河的。這個方法我用過不止一次，每一次都是我面臨絕境的時候，都是那種痛苦，足以讓我去摧毀我整個身心意識，足以摧毀我的人生的時候，我用過的。
不止一次，每一次我都從我心靈的根本，從我靈魂的根本上，寬恕了那個傷害我的人，同時也就釋懷了那個被傷害的我自己。我就以天堂的溫暖和永恆的純潔，面對外界的這些矛盾了。
我，真的是可以將殺害我的敵人，擁抱在我懷裡面，像是摟著我自己的孩子一樣。我，對於我今天說的這句話負責任，我說到做到，我心中沒有仇恨的。這是我用過的方法，所以我才能告訴你們。
寬恕的力量是巨大的，因為寬恕背後，牽連著天堂；寬恕背後，攜帶著天堂主宰的祝福與呵護。
當你成為愛的時候，那麼就等於說，你擁有了天堂生命的無限的光輝與力量。你可以勇敢地面對一切地上傷害你的人、事、物、環境、因素，而去接納他們，原諒他們，寬恕他們，將他們融入到你內在的天堂光明的無限溫暖當中去。那麼就是你的天堂的真神的威力，熄滅了構成你心識生死的黑暗因素，你就從生死輪迴當中解脫出來了。
死亡啊，無非就是對於自我存在的維護而已。當你的天堂的愛，融化了你動機背後自我的維護，自我維護熄滅在無窮無盡的光明當中的時候，那個無限度的、無差別的、無差異的、無條件的愛成為你的時候，你的人格自我就會熄滅在這個無條件、無差異的光明溫暖當中的時候，當下，你過去、現在、未來註定生死輪迴，無限無休止的生死苦海，就消失了。這是一條快速解脫死亡的道路，也是一條真正可行的寬恕的法門。
今天這個法門，我已經完成了。今天這個法門可以讓一個修行的人，從人類變成一個修行者；從修行者變成三界內的神靈，擁有光明身；從三界內的神靈，變成一個恆久處在見性當中，不被心願自我和意識記憶所牽動的、清淨的、見性凝定的狀態；從見性凝定的狀態，可以昇華到知覺甦醒後，生命呈現出永恆天堂的真神的狀態；從真神的狀態，那麼還可以一步一步地通過真神的光明，融化思量心的體驗，從而展現出來，宇宙終極的意識。
真神跟宇宙終極的意識還是有差距的。我現在都不是宇宙終極的意識，那個要到我10年之後了，到我59歲的時候，我應該就是到了終極意識那個地方。終極意識的話，就是真神到九地菩薩的過程。
到了終極意識的時候，那麼用個概念來說的話，我就是「覺知」了，我就是「阿賴耶識」本體了。而且終極意識，是阿賴耶識裡面那個「阿賴耶」，開始脫離了阿賴耶識那個「識」，就是覺知開始脫離了覺知呈現的空間與宇宙——終極意識開始熄滅了終極意識的表現，就是覺受呈現出來的光明無限的靈性天堂宇宙。
當覺知從靈性無限的光明與愛當中，甦醒了這個宇宙意識最根本那一念的時候，那一念就呈現出來了錯覺，那個錯覺熄滅的瞬間，就是覺性的普照，就是無生無滅，無來無去，普照十方的十地菩薩。那個就是圓覺的，那個叫……佛教裡面怎麼來說？我現在是等覺菩薩，再往上可能是……什麼來著，再往上是妙覺菩薩？再到了十地菩薩那個地方，那個就是佛了。
十地菩薩就是宇宙的終極意識，就是那個覺知，脫離了覺受，脫離了現在我所處的生命天堂的過程。當生命天堂熄滅到了宇宙終極意識那一瞬間，終極意識失去了，所體驗的生命的境界，不再被生命所存在的當下，那就是「世出世間，十方圓明，獲二殊勝」。那個就是大菩薩，十地菩薩，也稱為圓覺菩薩吧，那個就是佛了，就真正的佛了。
在人世間修行的人到最後一步，都不能稱為如來的，除非你涅槃了，能稱為如來。因為如來是未曾發生的，一切有所表現的，一切有所體驗的，無論你是智慧還是慈悲，那個都不是如來，他們可以說是佛，但是不是如來。
釋迦牟尼佛活著的時候也不是如來呀，祂在涅槃之後才能稱為如來的。祂在那時候，剛覺悟的時候，菩提樹下覺悟的時候，祂也是個菩薩。那麼講法49年的時候，祂也是在從菩薩不斷地進展，一直到祂涅槃之前可能是大菩薩，但是祂是以大菩薩在宣說著究竟法而已。因為真實的法，到了如來那個境界的時候，是無法可得的。
如來是一切發生當中的未曾發生，是一切幻相當中的實相。實相是不可能被幻相描述的，未曾發生的是不可能被緣起所指稱的。所以說，若言如來有所說法者，即為謗佛嘛。就是如來是不可說的，那個究竟法身是不可說、不可得的，那個是要到了最後一步才可以。
剛才我跟你們講這麼多呀，就說是你是個修行的人，修行的人啊，心思不要朝向人世間的善惡，不要朝向人世間的道德，不要用人世間的道德來約束自己，你要用天堂的愛來約束自己。
而愛的表現就是釋懷、原諒和寬恕。愛的表現不是說是擁抱啊，不是那個給你一點好處啊，不是對你笑啊，不是給你買個衣服，買個車啊，那個不是。那個都是行為，行為跟愛沒有任何關係的。我想害你，也會給你買車的；我想害你，我也會衝你笑的。
愛在人世間的表現，就是先去寬恕自己，原諒自己，擁抱自己，呵護自己，讓自己的委屈、孤獨、寒冷和恐懼融化在，自己內在那個天堂的純潔和光明當中，融化在那個溫暖和對自我的接納當中。
當你內在對自我的寬恕、接納，對自我的呵護與愛，開始融解自我內在，對自我維護形成的恐懼與焦慮、仇恨與抵觸的時候，天堂的光明就會在你的身心內在，呈現出來神的偉大。你是在借助神的力量，在寬恕你人格的自我。
當你的人格自我融入神的光明和溫暖的時候，你就具有了天堂那無盡無限、永恆光明的愛的溫度。你用天堂的愛，去寬恕人間的這個仇敵的時候，就等於說，你是在救贖著被那個仇敵所傷害的自己，同時也在善解著，跟這個仇敵過去世的因緣。
你不僅僅是救贖了自己，你還救贖了對方。什麼樣的生命在人世間有救贖的力量呢？只有神，有救贖的力量。你就救贖了自己的過去，救贖了自己的未來，通過救贖自己的當下，從而解脫了過去、現在、未來的生死輪迴。
神是為了超度你們出生死輪迴而來的，我不是給你們講三界內的善惡法，讓你們繼續留在三界六道當中過好日子的。神是為了解脫眾生的死亡而來的，不是為了重建你們人間的道德而來的。
所以說，記住我今天的話，首先寬恕的是你內在，不能寬恕、不能原諒的你自己。去寬恕你自己，溫暖你自己，呵護你自己，接納你自己，將你自己的仇恨、焦慮、恐懼、敵視、排斥，融化在天堂那無窮無盡的愛與溫暖當中。那種愛與溫暖，在你的信仰當中。
具體的那個身體的感受的話，他是在你的這個大腦後面，在你的脊柱，在我心臟啊，心臟背後脊柱那個地方。你們去細細地體驗和感受，那個地方有非常溫暖，非常清醒而……像是一種無窮無邊際的一種清醒，和無窮無盡的一種溫暖的安寧在你脊柱裡面。那個地方，他是天堂在生命當中呈現的第一步，就是在你的心臟背後的脊柱和你大腦深處的這個管道。
為什麼禪定都是在那個地方發生的呢？那是天堂進入人間的第一步。在你心臟背後的脊柱裡面，直至那個脊柱通到你大腦中心的這個部位，那個地方是人的靈魂進入天堂的一個位置，一個通道。
你平常的話，你去寬恕自己的時候，記著去感受那個地方的溫暖和安寧。那個地方的深處，那個脊柱深處，有無限廣袤的光明的世界。
行了，咱們現在開始點評吧。
學生1：我現在這段時間很懈怠，很久沒抄法了，每天都要看小說，建廟讓我自己陷入很繁瑣的事情，我內在裡面那個……哎呀，情緒煩躁，一下就冒出來了，脾氣也來了。老師您開示吧。
老師：你這個是屬於那個業力逆襲啊。人的業力就像是海洋一樣，人的信仰就像是那個海洋當中的光明一樣。現在就是你的這個，構成你身心的，構成你這個社會環境的思量心當中蘊含的這些習氣和妄想啊，累世劫形成的這種業力啊，現在已經開始席捲你了。
但是我看到的好的一點就是，你對於真理的這個信仰沒有變，在你身心的這個黑暗當中，像是一個燈泡一樣，還在亮著。像是那個沙塵暴裡面的那一盞檯燈一樣，在你的身心深處，你的意識深處，還亮著對真理的這種信仰，這個就是足以救你命的東西。
有習氣不可怕，不要把習氣當成罪惡；有散亂心也不可怕，不要把散亂心當成罪惡。對於你而言，無論是在散亂的狀態，無論是在脾氣那個氾濫的狀態，你只需要保持一點，你知道自己在發火，你知道自己的心很散亂，保持這個「知道」。
保持這個知道，然後找個時間，抽空呢，用你這個知道的這個「知道」，去聽法，去學法。因為你自己沒有力量去橫渡死亡的，但是你可以借助神的力量，你可以借助神的力量，來去加強你內在這個「知道」，讓他變成，你能夠觀察身心靈魂的那個見性的清澈。這個「知道」就是見性所投射出來我們所認為的這個清淨心、清醒心，清醒心的擴大就會甦醒了見性的那個境界。
你現在距離那個境界還很遙遠，但是畢竟你現在，在你身心當中，我能看到那一盞燈。我能看到你對於真理的這個絕對的信仰的那一盞燈。你對於上師，你對我的信仰，80%吧，你對我相信程度大概百分之……不到80，75%。那75%呢，是你真正的相信，是不通過你思維意識的相信，那個相信稱為虔誠。
另外25%呢，是你要通過你的思維意識和情感記憶進行分析的相信，就是「老師這麼做，目的是什麼？」「老師這麼做了，老師是不是合法？」「老師這麼做，到底是對還是錯？」這就是你的這個習氣、業力他們在替你思考。
但是好的一點是，你的生命的主體的那個對於你導師的相信，已經佔了75%了。那75%啊，我告訴你什麼樣的狀態啊，當你想起你導師的時候，別人說起你導師的時候，你的內在是沒有疑慮的。就好像你看到了光，別人告訴你「那個是光」，他是光；別人告訴「那個不是光」，他還是光，你知道嗎？
就是你對於你導師的那種相信，已經有75%是不假思索的，不用考慮的。那個東西他就形成了你內在，在你習氣逆襲，在你不精進的時候，可以點亮你身心內在清醒心的力量。因為你的導師，祂不是人類，祂只是以人類這具軀體，展現著天堂永恆的光明。所以你對祂的信任，就可以借助信任，將祂的光明傳遞到你的身心當中來。
所以說我認為真正可怕的不是你的懈怠，不是你的放縱，不是你的習氣，真正可怕的，是你那另外剩下的25%，就是他是不受你意志為轉移的對於我的懷疑，你知道嗎？
就是你沒有辦法去找到他，他是一種非常細膩的，就是平白無故地，你就會對於我有潛在的那種思慮心啊，那種懷疑心啊，在琢磨我啊，在懷疑我啊，甚至於……但是因為，他是你的習氣，他很淺的，所以當他們形成觀念了之後，當他形成體驗了之後，你就能發覺他們了。
他形成觀念了，他形成體驗了。他形成體驗是什麼呢？「哎呀，我不會遇到騙子了吧？」他形成觀念是什麼呢？「哎呀，這個人到底是真的是假的呀？」你立馬就會發覺他了，然後你立馬就會對著他說，你說：你們不是我，我寬恕你們，但是你們不是我，我的上師是真神，那是我的生命的依靠，你們不是我，我絕對不可能去懷疑我的上師的。
等他形成體驗和概念的時候，你能發覺他；但是他沒有形成體驗和概念的時候，你是發覺不了他的。他是一種極其細膩的，心靈的潛在的那種思慮心。但這種思慮心呢，他就是一種前半生人格形成對人世間的記憶，因為人世間到處是騙局嘛，所以你對任何事情都是處在一個觀望的態度。
那麼這一部分思慮心，他對於我，對於你的信仰，也是處於觀望的態度。什麼態度呢？就說是，「哎呀，不要投入那麼深，就走一步看一步吧。那個誰知道以後會怎麼樣呢，現在咱們先觀望觀望再說」。他會不斷地在你的心裡、腦裡告訴你的，「不要投入那麼深，觀望觀望再說」。他也不會直接告訴你「這個人是騙子」，他也不會的，但是他會阻止你深入地信任我。
現在我已經不是人類的導師，我現在是修行者的導師，修行者的導師只能是神。而神，是不跟靈魂講道理的，神對於靈魂是直接的救贖，那是光對黑暗的驅散，那是光明對於靈魂的超度。
所以說，我要求的就只有一點：對於你的上師，百分之一萬地相信，絕對絕對地虔誠。這樣的話，真神的光明，就可以突破那些對於我的懷疑的思慮心，直接對於你靈魂的那些深層的因素進行淨化與超度，那樣的話，那個你的修行速度會非常快的。
我跟你這麼說吧，當你把剩下的這些25%的懷疑心、思量心、觀望的心、遊蕩的心思，徹底地融化掉，你的內心對於你導師，對於真理，是百分之百，百分之一萬的那種虔誠，堅決絕對性的、明確的信任與依靠的時候，你在學法的時候，你學一天法，靈魂甦醒、舒展、淨化、拓展的程度，一天時間啊，抵得上你不學我的法，一輩子的時間。
你一輩子咱們算是50年吧，天天去念經，天天去禪定，天天去寺廟打坐，天天去思維法，一輩子50年，抵不上你學我的法一天，12個小時。抵不上的，我敢保證，因為你們根本就沒有辦法接觸到靈魂的，你們就是靈魂投射在人間夢境當中的記憶而已。
但是因為現在的修行者已經不再是人類了，這具身體之內是那個無限無量、永恆亙古的光明生命。那個是原始的生命，祂具有淨化一切倒影生命的威神力。所以你們的靈魂，依靠著虔誠的道路與祂結合的時候，祂的光明就會自動地，淨化、分解、瓦解牽引著你的靈魂的那些微觀的思量心當中的習氣和妄想，這個就叫超度，知道吧？
所以對於你來說的話，狀態好不好，沒有關係，境界好不好，無所謂。把你內在的那25%的對於我的排斥，尤其是你潛在對於我的提防的心特別重，把那個思量心，把他們找出來，用愛去寬恕他們，原諒他們，讓他們融入到你對真理的絕對虔誠當中去，你就會脫胎換骨。好吧？
學生1：建這個道場上，我怎麼把我的虔誠心踐行到底呢？
老師：建道場跟虔誠八竿子打不著關係啊。我要求的虔誠心是沒有表現的，表現出來的東西那個都不叫虔誠了。虔誠心只有你知道，只有我知道，別人是不知道的。好吧？
學生1：感恩老師。
老師：好，下一個。
學生2：老師好，我最近才比較懈怠，然後抄法抄進去了，能夠投入進去，但是有的時候就不願意動筆去抄。然後因為這段時間照顧我爸爸，我爸爸每天都會屎尿住在床上嘛，然後有的時候就那個心冒出來也難受，也會發脾氣，衝我爸吼。然後冥冥之中有一個聲音說「不能衝我爸吼」，但是又忍不住，吼完他，我又知道錯了，然後下次又好一點，然後慢慢地消弱了很多。所以這段時間也被磨啊磨得，抄法就懈怠了。
老師：你呀，你的抄法懈不懈怠，無所謂的。我跟你講啊，因為我說的都是生命的實相，接受不接受，那是你們的事情。
你的命是我救的，你知道嗎？你的命是我救的，因為我在看到你的時候，我能看到你的過去，我也能夠看到你生命當中曾經的境界和你的未來。
就原本你的生命是屬於地獄的，百分之一萬屬於地獄的，這十幾年的跟隨，無論你精進不精進，你對於你導師的信任和虔誠心沒有改變過。就是這個虔誠心，引導著你的靈魂，從地獄當中，一步一步地已經升入到了天道。你現在看起來，你在人間，你在照顧你爸，就是屎尿一堆的，還很辛苦，你的日子也過得很節儉、很窮酸。可是你並不知道的是，你現在的靈魂已經在天道了，不是天堂啊，已經在天道之上了，你的福報已經很大了。
你這種生命啊，你這種人，換句話說，我將你註定要輪迴一萬次，甚至於十萬次的，地獄裡面的那個無盡痛苦的那個結果，已經把它轉化為天道了。你現在死去，你的靈魂是上天道的，你現在死去是一個天女的形象、天子的形象，出現在天道的。你不會再經歷人間的這種痛苦，更不會再經歷那種極其恐怖的，地獄那種絕望的煎熬了。
所以說，當我聽到你在人世間的這一些煩惱啊，痛苦啊，我都認為這個是不值一提的事，你知道。就算現在，就算此時此刻，你現在每天在垃圾堆裡面找食物吃，我都不認為那個是恥辱，我都不認為那個是你的什麼痛苦的事情。為什麼呢？因為你的人生很短，你再過幾十年就死了，這具身體死亡之後，你的靈魂去到哪裡，那個才是可怕的事情呢。
換句話說，你現在是貌美如花，身價幾十億美金，住著大house，開著奔馳寶馬，開著勞斯萊斯，身邊美男面首一堆，滿足了性慾，滿足了食慾，滿足了虛榮，你還是活幾十年啊。你幾十年之後，你的靈魂，如果我看到的是那個要去地獄的，那我才為你，感覺到悲傷呢。
可是你現在明明白白地，確確實實地，你現在一死，你的靈魂百分之百，百分之一萬，馬上是上天的，大概是在天道的第四層吧，那個境界已經非常美好。而關鍵是到了他那個天道，他是一層一層的，到了第四層以上，他那個時間會很漫長，你知道嗎？那個時間就會非常非常漫長。
那個地方就是對於你的個體生命來說，那個是無窮盡的幸福與快樂。你還有自我的，你還會帶有自我人格的記憶，但是卻是以一個仙子、仙女的形象，去享受那些無窮無盡的珍寶、喜悅、大餐、宴會，甚至於愛情。你會在天上以幾萬年、十幾萬、幾十萬年的壽命，去享受這一切幸福的。他比起你短短的未來剩下的這幾十年的痛苦來說的話，那簡直是不可同日而語的可比性了。
所以你在人世間的這點東西呀，哎呀，行了，抱怨抱怨就得了。抱怨了就抱怨了，沒事兒，罵了就罵了，沒事兒，因為誰也不會往心裡去的，好吧？
但是你要記著我今天說的這話：你的生命已經不屬於地獄，不屬於餓鬼，不屬於畜生，不屬於人間了，你的生命屬於天道。這個是你的這些年來，對於上師的絕對信任和追隨，加上你的弘法，形成的巨大的功德而形成的，那個是你的福報，誰都奪不走。
在今天，在這個地方，我恭喜你啊，恭喜你。跟隨我10年以上的生命，沒有變化是不可能的，只要你真正地，像你這樣很虔誠地追隨了真理10年以上的生命，最低最低的程度是有無限的福報功德，往生天道，這最低的了。這最低的，還有現在已經證得光明身的。在三界當中，在三界高層，已經證入光明身的生命都不少呢。你比起他們不如，但是你比起一般的人類而言，你已經是屬於未來的神靈了。
你沒有什麼值得注意的，讓你注意，你也記不住。就跟你過去一樣，聽法，抄法，弘法，OK了，好吧？恭喜你啊，好。
學生2：感恩老師，感恩老師。
學生3：老師您好，我是2012年，最早是在那個網上看到您的文章，然後就是一直追隨到現在，沒有離開過。我今生最大的願望就是跟老師回家，其他的話，就是我也不作他想，就是我一直專修老師的法，我也一直認為老師講的是究竟的一個佛義，希望老師能夠開示我，謝謝。
老師：首先我跟你說一下啊，你可能是有很深的這種抑鬱症，就是在你的這個……就是我們這個意識啊，我們的意識是我們的心靈的體驗所投射出來的，是我們內心的認知的記憶，投射出來了我們的意識的概念。
所以說當你去看這個世界的時候，我看到你的心靈是很難開放的。你的心靈就好像是，就正常的人，就像一扇門打開了之後，讓那個星光透出來，透過你的意識，看到了外面這個世界，但是你的心靈那扇門啊，它永遠都是半閉半合的。
有兩種原因可以解釋：一種的話，是你先天性帶有過去世的這種被傷害的記憶；另外一世，就是你今生，成長環境當中，經歷的這些源自於父母的一些因素吧，導致了這種抑鬱的性格上的委屈吧。
你說你跟隨我學了10年，我們實話實說啊，你是在感情上相信了我10年，你對我沒有信仰的。你對於我沒有信仰，也更加談不上虔誠，你對於我僅僅是平視，你知道吧？你認識我的時候，是認識一個人類，在認識一個人類的老師，認識一個人類的大哥。你對我是有感情的，你在感情上相信了我10年，但是你的靈魂並不仰望我。當你的靈魂仰望我的時候，那個才是修行人，因為我是修行人，我的靈魂只仰望真理，我不愛我自己的。
那麼對於你來說的話，你的心是不敢向任何人打開的，包括我，你的心依舊是封閉著的。一個封閉著的心，只能是以人格的意識和心識很淺的體驗去認識這個世界的。
所以你對於我的認識，依舊是一個人類對於人類的認識。你對於我的認識是一個大哥，一個人間的導師，一個會講佛法的修行者，講的道理挺好。但是你的心，膽膽怯怯地將自己關起來，不敢讓你的靈魂去仰望這個人，這就是你生命的最根本的實相。這就是你的生命這十幾年來，沒有任何改變的原因，你沒有改變的。
你沒有改變，你任何改變都沒有，為什麼呢？你把你自己的靈魂啊，囚禁在你的心靈裡面了。你的心識潛在的意願和體驗，到今天為止，依舊是膽怯與恐懼，你不敢開放你的心靈，去擁抱這個世界，不敢開放你的靈魂，去投入這個真理。
你先不要急著反駁我啊。你先不要急著反駁我，我看到的東西是我看到的，他和你的體驗可能會有差，可能會有出入，但是我說一個狀態你就明白了，一個真正的修行的人啊，他一定是可以在自己的身心內在，看到自己身心的願望和意識的，你能看得到嗎？
那個清淨的覺察心啊，那個見性啊，要在你身心很安寧，很清淨，沒有任何膽怯的時候才會浮現出來的。可是你的內在，你的心識內在，一直是由那個疑慮的、膽怯的、旁觀者的、維護自我的、戰戰兢兢的那個自我人格，在主導你的意識，在主導你的身體。這種狀態是沒有辦法修行的，你知道嗎？
修行是捨棄的過程，修行是從自我營造的境界當中解脫的過程，修行不是一個自我獲得的過程。而你卻在，一直在，不自覺地、下意識地在維護自己，在維護你的內心的感受和體驗，這個跟修行是兩條路，是南轅北轍的，正好相反的。
我沒有辦法跟你講，因為我要是跟你講怎麼去解脫的話，那個對於你太殘酷，而且你也達不到。就這麼說吧，假如說我是你這種狀態的話，假如說我是你，我前半生可能被父母呀，可能被家族啊，可能被很多人傷害過，留下來的我心底裡面的這種陰影，自我保護的這種潛意識的本能的反應。
今天我遇到這個老師了，這個老師講法很精深，品質很高貴，人格非常地端正。我是一個人品非常非常好的人，用俯仰無愧來形容我，是沒有半點虛詞的。
那麼我碰著了這麼一個人格高貴，人品端正，又具有神性的這種智慧和光明的人的時候，我會把祂認為，這個人才是我的父親，你知道嗎？如果我是你的話，我認為這個講法的人，這個才是我靈魂的父親，這個才是我的生身父母。我遇到了祂，我要將我的一生奉獻給祂，我要將我的生命融入於祂，除了祂以外，任何人我都不認的。
除了祂以外，不論是我今生的父母還是我的朋友，他們都只是我的在人世間的一個緣分而已，我會很客氣地、很禮貌地跟你們相處，但是你們和我的生命沒有關係。我的生命只和這一個人有關係，因為這個人祂攜帶著天堂的光芒，只有天堂的光可以拯救靈魂，而人間的感情是無法拯救靈魂的。
你內在對自我維護的體驗太深了，這個已經變成潛意識了，他是不受你自我意願為轉移的。能救你的只有一樣東西：對於神的虔誠可以救你。
還有一個啊，還有一個救你的方法，你不要去學佛教了，因為佛教不適合你，去教堂，去教堂去做禱告，去皈依上帝，這個也可以救你。只有愛可以救你，思維是救不了你的，你內心太缺乏愛了，你知道吧？
你要讓神成為你的父親，你要讓神成為你的父親，你要讓愛成為你的心靈的體驗，這兩樣可以救你，除此之外，任何法理都救不了你的。
我講了這麼這麼多年的法，那個書寫得那麼厚，一米是有了，摞起來。沒有用處的，思維是給信仰用的，如果你的心都打不開，你讀萬卷經書沒有任何用處的。而能打開心的只有愛，只有對愛的虔誠，只有對主的虔誠，可以打開你心靈的封閉，好不好？就這兩個東西可以救你的。行，好，下一個吧。
學生3：謝謝老師。
學生4：頂禮上師，感恩上師的救贖。然後我是2012年在網上找到老師的這個《天門開》學習，2015年在長沙見過老師，然後之後就開始做這些弘法的事情。
老師：一直到今天？
學生4：對。
老師：還行，還行，雖然你在法理法義上很糟糕，還行。你的這個狀態，跟一般的這個凡夫俗子的狀態還是有差別的。差別在什麼地方呢？
第一個，你身上的這個福報啊，福德呀，還是挺大的。這個東西，福德和福報，你們看不到，但是我能看到，他是類似於像是那種發光的棉花一樣的東西。
就像是咱們新疆那個棉花產區，他們收穫那個一垛一垛、一墩一墩那個棉花，但是那些棉花發著光，發著光芒，那個就是人的福報，在你的身心微觀的空間當中已經很多了。
第二個，就是你的心啊，你的心還是比較乾淨的心，比較單純，比較乾淨，而且每天活得比較開心。對於真理是仰望的，雖然說是真理究竟講了什麼，那些精深的法義，你也聽不懂，但是你畢竟是聽到真理之後，你會很開心，這個就是非常好的，非常好的相應，知道吧？非常好的相應，不錯，狀態還是挺好的。
下一步的話就說是，踐行一下我所說的那種愛，將這種無私的愛帶到你的生活當中來，他可以將你的靈魂在天道的那個境界當中升得更高，好吧？
還有一個就是你生命當中還曾經欠過一些東西，你生命當中還欠過一些命債，他會讓你的身體，會有很大的這種傷害。不要怕，不要怕，天堂之中是沒有生和死的，用你的愛和寬恕與接納，面對你的身體上的這些疾病，面對你人世間碰著的這些苦難，用寬恕、諒解和愛，去接納自己，接納外界的人，天堂的神將會接你回歸的，好不好？
你身上欠的這個業真的挺重的，你有沒有患過那種大病啊？
學生4：我得了子宮癌、胃癌，差點致死了，自死亡中走過來的。
老師：那現在的話，反正我看的就說是，我確實看到你生命當中欠了很重的這種業，但是這種業，他還沒有完全地消散啊。大概有百分之六十吧，現在已經被這個法的這種力量，被神的力量給你救贖了。但是還有百分之四十，他以後還會有復發啊，還會有一些別的狀態出現。
記著了，就是以神的愛去面對，只有神可以化解人世間的生與死，只有神可以化解人世間的病痛、絕症與苦難，好吧？
學生4：好，感恩老師救贖，感恩真神救贖。阿彌陀佛。
老師：不過我說的這個確實也是，你要是不學這個法的話，你早就死了，你真的死了，我說的是肉體死亡啊，不是說是那個心理上的死亡。你要不學這個法的話，你前幾年就真的死掉了，真的死了。現在你的這個生命，現在你的生命確實是這個法給你續的。
學生4：感恩老師救贖，感恩真理救贖。