（文字整理僅供參考）
我先給你們把個人的這種修行說一下，你看你們在座的四個人，三個都是已經白髮蒼蒼了。
當時在佛經裡面記載過這麼個故事啊，當時佛陀去參加波斯匿王的邀請，然後波斯匿王說：「世尊啊，您能不能為我開示一下生命的去處，因為我的年齡已經很大了，我的身體一天不如一天，我的容顏在衰老，您能不能為我開示一下我生命將來要去往何處？就是人死後要到什麼地方去？」
然後世尊就問他：「國王啊，你小時候見過恆河水嗎？」
國王說：「我見過。」
「你中年見過恆河水嗎？」
「我見過。」
「你老年時見過恆河水嗎？」
「我見過。」
世尊說：「你現在想一想，你小時候見到恆河水的那個『見』和你老年時候見到恆河水的那個『見』是否有差異呢？」
國王說：「沒有，我內心裡面見到恆河水的這個『見』，不會因為隨著我身體的衰老而有絲毫的改變和遷徙。」
這個「見」是什麼呢？這個「見」就是我們所說的靈魂。我們所說的靈魂可不是我們的意識啊，我們的意識和我們的眼睛、耳朵是一個東西，是一個性質，是工具。我們的眼睛可以看見光。聽清楚啊，眼睛可以看到光，你看到的不是世界，知道嗎？你看到的是光的折射；耳朵可以聽到聲波，你聽到的不是聲音，聽到的是聲波，知道吧？你的意識，分析的是概念，它分析的不是具體的世界。
我們所說的這個外在的世界，一定是我們內心裡面的願望和體驗結合了我們的意識，和我們的這個根塵——就是我們的耳朵聽到的聲波和眼睛看到的光通過意識的分別在內心裡面的認知和體驗當中形成的一個循環，形成的一個境界。我們就認為我們聽到了，我們看到了，我們理解到了，理解到的這個東西僅僅是我們對現象的反饋。
我看到光，這個光線折射了這個瓶子，折射到我的眼睛裡面，我看到一個現象，這個現象可以是任何東西，它為什麼是瓶子呢？因為我們曾經對這個瓶子裡的水有過體驗，它是液體，我們可以喝，對這個瓶子有了這種分析理解，它是塑料的，它可以裝水。這個液體和這個瓶子組合到一起，它稱為礦泉水，這個是透過我們的眼睛，我們的耳朵，我們的意識，在我們的內心裡面形成了對光和聲波的反射，形成了我們內心裡面對這個瓶子的認知，這個認知和我們的體驗結合在一起就形成了我們內心裡面對瓶子的記憶，這個叫礦泉水。也就是說，這個礦泉水並不是外界的現象，而是我們心靈內在對於六根信息攝取的一種回饋的理解和儲存。
這個世界也是一樣的，我們生活在這個世界裡面，不僅僅是我們的意識生活在這個世界裡面，而是我們內心的心靈的認知和心靈的細膩體驗，被我們的意識對這個世界的認識拉進了對世界的感受境界當中，世界在我們的心裡面而不是在外面，外界的世界一定是我們內心的記憶和認知的投射。
如果你對外界的這種現象沒有形成內心認知和習氣體驗的記憶儲存，當你進到一個新的環境當中的時候，你對於外界這個現象，你是不知道的。你看到了，你心底裡面看到了現象，但是你心底裡面看到的是你不知道的東西，它就不能稱為世界。世界一定是名和相。名稱，這是礦泉水；相貌，它是個塑料瓶子；體驗，它裡面有水，這個叫世界。當你從來沒有見過這瓶礦泉水的時候，你心裡面那個認知的清醒雖然通過你的意識，通過你的眼睛看到了這個瓶子，你也不知道它是什麼東西，它就不能稱為礦泉水。
我說的這個是修行的一個基礎的概念，基礎的一個知識，就是相由心生，外界它一定都是名相。外面的世界啊，你們說它是客觀的，說它是物質的，它只是客觀和物質的表現而已。它的根本的源頭，它的名相一定是建立在我們的心識的認知和體驗當中，通過意識的分析來將它固化了，通過意識形成的概念將它形成一種抽象的、系統化的、邏輯思維形式的一種精神化的世界的一種抽象概念。所以我們認為的世界一定是建立在我們對世界的理解之上的，如果我們對於世界沒有理解，內心對世界沒有認知的話，那麼所說的客觀物質環境，我們接觸到了，我們也認識不到。
就比如說我們從小沒有受過教育，我們不知道邏輯思維為何物，我們是生存在亞馬遜森林裡面的原始人，我們用來感知世界的只是內心裡面的見性，被我們的習氣和體驗所帶動的，本能的對世界的認識的時候，我們只能夠看到名相，看到名相的表現，看到樹、看到光、看到水，我們對水有體驗，我們知道它能喝；我們看到樹葉，知道它可以編織成衣物；我們對於食物有著果腹的體驗，僅此而已。我們對它形成的概念僅是能吃能用，能夠給我們遮風擋雨而已，對它不會有更多意識和記憶概念的儲存的時候，世界對於我們原始人來說，它就不是抽象的概念，而是一種感性的概念。
世界是我們內心裡面感知的投射，原始人為什麼能夠預知到危險，能夠在黑夜當中行走如飛，能夠感知到萬事萬物有這種超出於自然界的這種神靈存在，因為他的感知力很強，這種感知力就是因為內心的見性，那個見恆河水而不變的那個見性，被人的習氣和體驗裹挾了之後，形成的一種滲透性，一種洞察力。因為他的意根不發達，他的意識的這種能力不發達，所以他內心的感受能力反倒就非常強盛，所以說原始人他們的生活狀態是很原生態的，他能感知到，感受到自然界萬物都有靈性，這就是萬物崇拜的由來。為什麼原始部落裡，他們崇拜水精啊、火精啊、山精啊。確實如此，因為他們確實能感受到萬物在它的物質現象下面有著它的生命性，實際上那個生命性也是他內心裡面的認知所投射出來的，只是他不知道而已。
那麼那種人怎麼修行呢？那種人是更容易相信神的人，那種原始人通過他的內心裡面的感知，敏銳地感受到物質現象背後生命存在的那種人，他們所走的那種修行道路，實際上是最容易能夠達到與神溝通的這種狀態的。他可以避開人的意識，直接深入人內心的見性，見到見性深層次所綻放出來的微觀空間的生命。
但是我們是現代人，我們有意識和邏輯。我們的心願捕捉到了意識攝取的對外界的這種形態呀，並且對形態形成的這種概念化，這個是水，這個是火，這個是木頭，地水火風。當我們的意識將事物的現象概念化了之後，意識用概念，就可以將我們的意識形成一個線性的概念，它有個從生到滅的過程，這個從生到滅的過程就是萬物成長的過程，我們把它稱為時間。
時間最基本的這種源頭，實際上是在人的內心裡面的見性對所見事物的分別，那一刻開始，時間就對於個體生命而言的話，時間就形成了。而我們的意識看到的是時間的移動，就是說一個種子發芽了，成長了，長成樹了，到了冬天，它的葉子落了，成長多少年之後，它死去了，這個是時間的表現，它有流動性。也就是說我們的意識能夠在我們存在的世界當中，可以將世界的現象形成概念，將它變成抽象化的思維，抽象化的思維再反過來將我們內心裡面的認知，那個見到恆河水的那個見性，這個意識將那個見性，分割成為一個一個的儲存的這種體驗。
我見到光，感覺到熱，現在我閉上眼睛，見不到光，但我能想起這個光的概念的時候，那個熱度的體驗它就會產生了，它就會形成了。當我遇到熱的時候，我腦子裡馬上就會想起來光的概念，這個叫心意相續。心，我們內心的這個認知和意一旦結合起來之後，這個體驗就會隨著心和意的相續，形成了這種境界。
我們人的一生，從生到死，實際上就是被這個境界所活著。因為有這個境界的存在，外界才會出現世界的概念，否則的話，如果沒有內心形成的這個境界，外界僅僅是因緣和合的現象變化而已，它不是世界，你知道嗎？世界一定是有理解的，有具體的名稱和概念體驗的一個鮮活的複雜的系統，它是完整的。如果你內心沒有境界，沒有完整的這種境界，那麼外界就不存在一個完整的系統的世界。
反過來講，外界的世界，包括你們的親友，包括你們住的房子，包括你們從生到死整個過程，一切的一切都是心識，心靈的這種見性被所見的事情，被所見，所體驗到的這種概念和感受凝聚成的境界，在境界當中被牽引的那個內心見精，內心見性就是靈魂。
當我們肉體死後，意識停止思維了，內心的這種見性它沒有消散掉，它依舊在平常所見所體驗的這種境界當中，被境界的這種感受所牽引，那個就稱為靈魂。它會隨著這個靈魂的純潔度，而往生到不同的境界當中去，這就是六道。
這個見性如果沾染了六根色塵當中的這種體驗太深、太重，這個太深、太重的這種習氣的體驗，將內心裡面的這種見性蒙蔽了，裹挾住了，將它封鎖在那個境界當中，成為那個境界當中的只能辨別這個境界當中的那種細微的記憶和認識的話，那麼你就是具體的，生死輪迴的一個鬼。凝聚你見精的那個境界如果是溫柔的、純潔的、溫暖的、無私的，那麼在這個境界當中的那個見精就會形成了光明的、安全的、輕柔的，甚至於非常歡樂的體驗，那就是天道。
世界是由你的內心裡面的境界所投射的，那麼同樣的，當你死後，你去的那個天界或者地獄，也是由你內在的裹挾著你的見精的習氣和細膩妄想構成的境界所決定。如果你的內心裡面的見精被你平常積累的這種所見帶來的體驗，形成的仇恨、自私、妒忌、狹隘、恐懼、憤怒所包裹，所凝聚，被凝聚的這些境界裡面的見精所見到的就是毒蛇猛獸，所見到的就是惡鬼，地獄的烈火和冷酷的那種體驗，那就是地獄道。什麼時候，裹挾著見精的這個體驗境界清淡了，淡化了，消散了，什麼時候見精恢復了能見的那種性質的時候，你就從地獄裡面出來了。所以天堂地獄皆是唯心造的，它不是你的行為造的，它是唯心造的，這就是三界唯心的道理。
那麼一個人如何解脫呢？你們活了這麼大年齡了，如何去解脫它？如何將你們的靈魂引渡到天界甚至於更高，能夠自己切身地成為一個神靈，甚至於達到外道所說的那種造物主永恆不滅的地步呢？
那麼，第一步就是要從你的心識分別產生的體驗當中，從善惡業當中，你要分清楚什麼是善業，什麼是惡業。業是什麼意思？業是生滅的意思，就是從生到滅的過程稱為業。業又稱為所作的意思，我做了什麼會帶來什麼樣的後果，這個叫業。
那麼業的源頭是什麼東西呢？業的源頭是分別——心識分別。這個心識分別又分了很多很多的層面，現在你們所能理解到的層面，那麼我就跟你們說，是人的認知和所認知，就是你的能認知的那個心靈見性和所認知的境界。
內心認知和所認知形成了你的體驗和認知的細膩的差別的時候，它就是妄念和習氣的結合，它就會形成你的這個感知、感受，這種感知和感受又帶動你的意識形成了概念和思維，概念和思維帶動你的感知和感受，反過來又在你的心靈的這種深層次的體驗上面，形成了對世界認識的基礎，那個基礎是什麼東西呢？是你的意識都沒有辦法察覺的潛意識，就是你的深層動機。
我喜歡光明，我喜歡陽光，那麼當我往黑暗的地方去的時候，我潛意識裡面會緊張，這個潛意識。這個潛意識是什麼東西呢？是體驗。你都沒有意識到你會恐懼，你只是往黑暗當中走，你的身心就會緊張，為什麼呢？因為你的心靈的那種經驗和體驗當中儲存著對於光明的那種確定感，它就會拒絕離開光明的不確定感。它已經習慣了在光明之下的溫暖，它就會拒絕離開光明的寒冷；它已經習慣了在光明之下的沒有危險的感覺，它就會對未知的黑暗產生警覺，這就是恐懼感的由來。
它不由你的意識決定的，為什麼呢，你的意識還不知道將來要碰到什麼事情呢，它憑什麼恐懼呢？是因為你心靈裡面曾經對於光明有所儲存的那種經驗，而產生了對於離開光明的對比。黑暗當中是不可知的，是危險的，為什麼，這危險是什麼你都不知道，但是你知道離開了光明之後，它一定會存在不確定性，這就是你恐懼感的由來。
所以說我們活在這個世界上，並不是你的意識在活，而是你心靈儲存的那種體驗中深邃的經驗在活。那個經驗是什麼呢？就是你心靈認知對於所認知的執迷，我心靈認知了這個善，善帶給我喜悅；我心靈認知了這個惡，這個惡帶給我痛苦。那麼我從此之後，碰到惡的相，我心靈就會反感，碰到善的相我心靈就會歡喜。或者說我心底裡面沒有碰到善的相，沒有碰到惡的相，我心底裡想到惡的概念，我的心靈的這種體驗就會煩惱；想到善的概念，我的心靈裡面就會溫暖。
這就是說，人的內心裡面的這種認知啊，這種見性啊，是隨著後天的意識形成的概念和體驗的感受走的。但是反過來講，內心裡面的這種深層次的體驗，它又會左右人的後天形成的這種感受和意識作出選擇來。我渴望光明，我拒絕黑暗，這是個相續的系統，這個相續的過程叫生死輪迴。
你內心裡面能夠見到世界的這種見性，見到恆河水的那種見性，見到我，見到他的那種內心裡面的清醒；你見到了我的時候，你的內心清楚，你的眼睛看到了我，這是兩個事情啊，這是兩個概念。你們仔細聽啊，你的意識能夠意識到你看到了我，是吧？你的「看到」分為兩重境界，第一個是你意識到你的眼睛看到了我，對吧？同時你的內心裡面很清楚地知道你的眼睛看到了我，這是兩層「知道」。
你的心底裡面清醒地知道你見到了我，這時候突然停電了，突然間沒了光了，你看不到我了，你很懊喪的時候，你的內心裡面依舊知道你沒有看到我，對不對？你看不到我了，對吧？你內心裡面清醒地知道你看到我和清醒地知道你看不到我的那個清醒，不會因為看到我而增長，也不會因為看不到我而消失掉，對不對？那個清醒的「知道」就是內心裡面的認知，也就是見性，那個清醒的「知道」就是你解脫的道路。
那個清醒的「知道」，怎麼樣能夠把它從凡夫的這些七情六慾、煩惱當中解脫出來呢？針對於你們來說，遵從一個正確的標準。什麼標準呢？第一個，無私。將自己內心裡面的私心雜念，自我維護，對自我的拒絕和渴望，將它盡量淡化掉。
怎麼樣淡化呢？信仰！我所理解到的人類的情感和體驗系統裡面，能帶給人生命最美好體驗的是對神的信仰。我們都渴望光明，但是我們都達不到神那樣的無私的光明。當我們內心裡面對於真理，對於究竟的那些智慧產生了無限的景仰的時候，我們就會本能地趨向於祂，我們渴望光明嘛，我們崇拜你，我們虔誠於你，我們就要以你的標準來面對自己的內心，將自己內心的膽怯呀，恐懼呀，痛苦啊，都能夠慢慢地消融。
就像是我們小的時候，在外面受到委屈了，被人欺侮了，我們本能地想回家找媽一樣，找個依靠嘛，找個靠山，找大人來評評理，因為我的力量很小啊，我打不過那些大孩子，那些人搶我的食物，搶我的玩具，還打我罵我，我要回家找我媽，讓我媽過來替我伸張正義。那麼在我們活著的時候，面對死亡這個打手的時候，你是不可能以自己的力量去抗衡的，我們需要找到靠山，我們需要找個老大，我們需要找個能保護我們的人，那個保護我們的人是誰呢？就是神靈。
這種神靈是什麼東西呢？這種神靈就是你內心裡面極致的信仰所帶來的純潔，當你的內心裡面對神的極致信仰和虔誠，能夠將你內心裡面的恐懼、貪婪，對自我的這種維護，將它們都能夠投身於神靈的純淨、無私、溫暖的光芒當中去，並且消散在神的接納和寬容當中的時候，我們就同時具備了神的力量，我們是神在人間的使者，我們是神的光芒在人世間的綻放，我們是神的智慧在人世間具體的表達，同時我們的心靈行使著神的道路，我們以寬恕接納，我們以愛與慈悲，面對這個世界的時候，我們就是神的一部分，我們就是神的生命的表達，我們和神是一體的。
這個時候，死神它就打不過我們。它可能會帶走我的軀體，但是它帶不走我內心裡面的貞潔；它會帶走我的這種身心的形式，它帶不走我內心的信仰。而內心裡面對神極致純潔的信仰和信仰所綻放的光明智慧的那種溫暖慈悲是死神無法觸及的光明，就像黑暗一旦進到光明裡面就會被驅散一樣。
這就是我們的修行的第一步，樹立明確的修行的標準，要做一個信仰神的人。這個神不是外界的神靈，外界的神靈一定是你內心的神性的投射。如果你內心沒有神性，外界的神靈對於你來說就是個笑話，如果你內心裡面充滿著魔鬼，充滿著貪婪、自私、殘暴、兇惡，你看到神靈的時候，你會本能地規避祂，你會辱罵祂的。為什麼呢？我不相信你，我不相信有神的存在，為什麼不相信，因為我的內在裡面的恐懼促使我不能去相信有超過於我的東西。
你知道嗎？一切行事邪惡的人，一定是內心極度恐慌、極度封閉的人，他只相信以自己所熟悉的那些兇惡的、殘暴的手段來維護自我的存在，而這種維護恰恰是地獄道的形成。地獄道是封閉的，而天道是開放的。那個封閉和開放就是以「我」作為核心而形成的境界。那麼開放自我，完全接納眾生，將自己內心的善與純潔，溫暖與無私，展現給眾生並且接納眾生的，就稱為神靈，那麼外界就會投射出上帝來。
當你內心以自我為中心，封閉了世界，以自我的這種恐懼體現出來這種兇惡、冷酷、殘忍、歹毒，並且用各種不法的手段去傷害別人的時候，你覺得是維護了自己，實際上是給地獄裡的那個監獄的牆在添磚加瓦。你不僅僅形成了業，而且你內心裡面永遠陷入恐懼和黑暗的深淵當中，無力自拔。
所以天堂、地獄都是自心造的，魔鬼和上帝也是心靈那種見精所投射出來的這種境界吧，就像我們眼睛看到這個現實世界，實際上是我們內心的妄想和體驗塑造的境界而投射出來的具體的鮮活的世界。如果沒有這種境界的話，外界僅僅是因緣和合的物質的表現，它沒有名相。所謂的世界一定是名相的組合，但是離開了心靈境界，名相無法形成的時候，外界是沒有世界的。外界僅僅是能量的因緣和合的表現而已。
這個表現可以是任何東西，你可以把這個桌子稱為「蘋果」，你可以把這個房子給它冠一個名相，稱為「衣服」。外界因緣和合的表現它本身是沒有實在的體性的，它會隨著時間成住壞空的，是我們內心裡面對它的體驗和經驗，促使我們的概念對它形成了名稱和現象的固定，我們就活在這個固定的現象當中，我們並不是活在物質能量當中，我們是活在對能量現象形成的體驗和概念當中。
同樣的，天堂地獄也是一樣，是一個道理。天堂是你的心，活在了無私、溫暖、純淨的寬恕當中；地獄是你的心，被你的仇恨、自私、狹隘、妒忌、貪婪所帶動的陰暗的、封閉的那種恐懼的境界當中。但是無論在哪個境界當中，你內心裡面能見世界的、能見境界的、能見天堂、能見地獄的見性，它不會有任何性質的改變，它只是被境界所蒙蔽了。
第一個要求，第一個標準，就是做一個溫暖的人，做一個有信仰的人，做一個心中有愛的人，這是我給你們開示的，就是老年人如何能夠快速達到從人的這種死亡的恐懼當中解脫出來的一個直達通道。
我給你們講啊，2021年10月份之前我講的法，屬於人間的，屬於三界六道的法，講的最高的地方可能就是外道的最終極，在「存在」那個地方。外道所講的法，像婆羅門教，包括一些吠檀多哲學，他們講的那個法的最高處，最核心就是存在，他們在描述存在。存在是很不好描述的，因為一切都在表現存在，存在以一切生命、一切形態來表現，存在就是時間和空間。他是沒有辦法超出於存在，講到非存在也不存在的狀態，因為那個屬於梵的境界了，那個就是法界了。但是近代歷史上已經沒有人能夠證到那個地方了。在那之前，我講的就是存在內的東西。
那麼2021年10月份之後呢，我講的法就不再是三界內的法，而是法界裡面的智慧了，完全就是光明的智慧在三界內的直接表達。為什麼呢？因為我經歷過死亡。然後有人問我：「你經歷過死亡的時候，你現在面對死亡是什麼樣的狀態呢？」我現在對死亡很熟悉啊，我對死亡很熟悉的。我知道每一個過程，我知道人從生到死的每一個過程，我也知道人從死亡邊緣回來的每一個過程，我能看到人的這種神識復甦一直到意識復甦，一直到細胞復甦，一直到細胞裡面的信息重新組合的過程。這些你們都是不知道的，因為你們沒有死過嘛。我對死亡現在沒有半點的恐懼，有的只是，就像是我回家一樣，就說是這條路我走過了，我知道怎麼樣能夠穿越它。
那麼你們就記住我的這兩句話：接納，接納。內心裡面只有一個不維護自己的人，才能夠接納苦難；只有一個不再維護內心恐懼的人，能夠接納平安。
你碰到死亡的時候啊，要敞開你的心胸，去接納那個黑暗，無論你身體承受多麼巨大的痛苦，你要去接納那個痛苦，接納當中是對自己的生命最大程度的布施。將你的生命的一切擁有全部施捨出去，什麼都不掛礙，什麼都不留戀，什麼都不沉迷，什麼都不記憶。你只安全地住在接納當中，接納當中，在你生命極深的地方會展現出上主的平安來。那種平安性是熄滅了生和死的，那種平安性是超越了光與黑暗的，那種平安性是超越了時間與空間的，那種平安性祂會貫穿你的生生世世，將生生世世沉迷在生和死黑暗當中的你，以及此時此刻面臨死亡的你，在那一刻，在平安當中，得到解脫。這是一條最快速的道路，被稱為中陰成就。
我給你們今天講的法已經是法界的法了，已經不再是人間的法了。人間的法的話，可能各種宗教有不同的這個儀軌啊，要超度，要念佛呀，要念咒語啊，要把你的靈魂超度到什麼國土去啊。不用，不需要！你們就記住我這句話，這條路是我已經走通的道路——接納。
那麼為了達到你臨死的時候，能夠內心裡面沒有任何的疑慮，沒有任何的恐懼，沒有任何的執迷，也沒有任何的眷戀，而達到純粹接納的地步的時候，那麼平常你活著的時候，就要往接納的這種境界當中去走。
接納的前提是什麼呢？是做一個純潔的人，做一個離開了你的物慾享受的人，過一個簡單的生活。接納的核心是什麼呢？因為你對神靈，對真理無上的虔誠，虔誠到你自己無論生還是死，心底裡面只裝著真理的時候，這個時候你就算死亡了，你的心也不會亂的。因為你的心裡面只有真理，祂是一道光，足可以引領你的靈魂在黑暗當中前行的。無論你身處黑暗還是光明當中，信仰不會變的那個虔誠，那個就是你有力量接納死亡的一個基礎。
第三個呢，就是要學會寬恕。在你的情感上面、體驗當中，你要去實踐寬恕。別人對我有惡語相向了，或者說我內心裡面突然冒出一個很邪惡的念頭來，或者說我的情緒現在很angry,非常憤怒，去接納它，去接納你的情緒，去接納你的罪惡念頭，去接納你的這些慾望的體驗，去接納它，擁抱它，理解它，寬恕它。
你接納了你的內心的這些罪惡的念頭，接納了你憤怒的情緒和這種妒忌的體驗，當你去直面它、接納它的時候，當你去寬恕它的時候，你會發現你不再是過去可以被情緒帶動的那個凡夫俗子了。當你情緒不再被帶動的時候，你的意識形成的那種概念，這個人是好人，這個人是壞人，它們就會消散掉了。一切概念的記憶一定建立在情緒和體驗之上的。你內心裡面沒有體驗，沒有情緒的時候，概念升不起來，哪怕你見到了這個現象，也升不起來。
我給你們說一個簡單的例子吧，比如說我們看到了一個壞人，在虐待一個動物，他把這個動物傷害了，動物流著血在那慘叫，我們看到了之後於心不忍，哎呀，內心裡面有惻隱之心，本能地想起兩個詞，第一個很殘忍，第二個這個人是壞人，對吧，概念就形成了，他是惡人，心底裡面不舒服，覺得很殘忍，這是體驗吧，感受吧。概念和感受投射在我們內在，就讓我們產生了厭惡和恐懼的心理，我們不願意看，我們迴避它，對吧。同時，這個恐懼的心理投射在外面的話，這個人很兇殘，這個人不是好人，那個動物很可憐，對不對？
我們見到了這一切，我們見了這一切，我們見到了這一切，我們感受到了這一切，我們體驗到了這一切，我們理解到了這一切，同時我們內心裡面的這種「見」被我們所見到的這種境界所帶動，而有了兇殘的概念和體驗。
好了，現在有個嬰兒，他的眼睛是完好的，他的耳朵是完好的，他的意識是完好的，他大概只有幾個月，他知道這個媽媽很親，這個陽光很明媚，讓他去看這個景象，讓他去看那個惡人在傷害動物的景象，他不會有反應的，他不會的。你說他難道沒有見到嗎？他的眼睛、耳朵、身體跟我們一樣是完好的呀，他通過光見到了這個人做了惡事，他內心裡面不會有任何憤怒、反感的情緒，他只是覺得好奇而已，這是什麼東西呀？這是什麼東西，我不知道。但是他內心絕對不會因為他所見而產生憤怒和恐懼。為什麼呢？因為他的純潔，因為他沒有形成對於這種境界和體驗細膩的儲存。他內心裡面的見性沒有對所見的事物，形成這種經驗和習氣的累積，繼而形成概念上的善惡對錯，這個叫純潔。
那麼我們這麼大年齡的人了，怎麼樣能夠回復到像小孩兒一樣的純潔呢？那麼就是要清理自己內心裡面形成的這種對於所見境界的執迷。怎麼樣能做到這一點呢？對於你們來說，那就是對於神靈無上的信仰，虔誠心。
當一個人對於聖靈，對於聖主無上的虔誠心，遵從聖主的寬恕的時候，就算你看到了外界的這種景象，你能夠寬恕自己內心裡面對這個罪人的這種仇視的時候，你能夠寬恕自己內心裡面對這種血腥概念恐懼的時候，當你擁抱內在的恐懼和反感，將這些境界和體驗都能夠融入到內心的慈悲、寬恕的溫暖當中的時候，外界它有的僅僅是一個因果而已。
那個人或許他並非是壞人呢，那個人或許是在拯救動物呢，那可能是動物腿上長了個腫瘤，他在幫它做手術呢？你看到的一切都是因果而已，是你內心的體驗和認知，將因果塑造成了境界，從而帶動你的意識形成了對與錯、善與惡的概念，對不對？
當我們內心裡面只是保持著清醒的見，但是不被所見所帶動的時候，那個叫中觀，也就是三摩地的開始，人的見性開始從內在分解了，這個時候你就開始踏出了，開始進行了脫離分段生死的過程。
當一個人內心裡面的「見」不被所見所動搖的時候，他是什麼樣的狀態呢？對你的內心形成的情緒啊，你不去定義它，不去對你形成的情緒定義它是憤怒的，定義它是喜悅的；不對你的意識和概念形成定義，不定義它是對的，不定義它是錯的；不對於你內心的這種感受和那個情慾形成定義，定義這個慾望是對的，定義那個慾望是錯的。對於你所在的這個眼耳鼻舌身意形成的喜怒哀樂，包括你的這個七情六慾，你只是見到它，但是不定義它，你只是體驗它，但是不沉浸於它，這就是中觀，這就是修行。
但是你們現在很難做到，那麼我就告訴你們一個正確的方法：保持一顆絕對虔誠的心。虔誠的心，是你和如來，如來就是我說的聖主，和祂保持生命相融的狀態。借助於祂的力量來安撫我們內心的脆弱；借助於祂的力量來保護我們靈魂的無助；借助於祂的光，照亮我們內心的黑暗；借助於祂的威力讓我們能有對抗累世習氣和妄想的勇氣。要對於聖主，要對於如來有無上的、虔誠的信心！做一個修行的人。一個修行的人是以虔誠心，帶領著心靈認知，向內心深處尋找光明的人。
那麼當這個心靈的「見」啊，不被所見所牽引的時候，這個「見」不給所見所定義的時候，這個「見」就開始在內在慢慢地擴展，就像那個太陽昇起來一樣，慢慢地擴張，慢慢地增長亮度，慢慢地增加純度，慢慢地開始清洗這個「見」在你的身體的微觀當中，那個周邊的習氣和妄想。那個時候你會發現你的記憶啊，你的思想啊，會斷裂。我前一秒可能還要跟你說話，後一秒我就不知道剛剛在說什麼，我也不知道下一刻要說什麼，處在一種身心內在很清醒，但是卻離意識的一種明晰的狀態。這就是見性開始增長了，開始脫離了意識的控制。
當你增長到一定程度的時候呢，那個見性就脫離了所見的境界，也就脫離了記憶概念的這種束縛，那個「見」就像是人睜開眼睛看東西一樣，那個「見」就在你身心當中呈現出來像光一樣的那種體驗。釋迦牟尼佛講過麼——心光發動，與十方界的這個佛土相互輝映，這是「見」的第二步。
這個「見」的第三步呢，當你的這種見性的光明增長到一定的程度的時候，已經脫離了所見的事物，也脫離了這種能夠見到的這種細膩分別的時候，這個「見」就會獨立於你的頭腦意識和身心體驗，而形成一個獨立的空間。這種空間它在你身心當中會出現的，雖然它的這個程度很小啊，程度很小，但是它會像空間一樣在你身心當中，出現一個可以能見一切卻不被所見的東西所帶動的空間。這就是「見」開始回歸了覺知，就是你的認知開始脫離了所知，回歸了覺知的那種完全清醒、完全透明、寂然不動、周遍十方的空間，那個就是人的覺知。
到了這個時候，能夠認識世界，能夠認知世界，能夠感知世界，能夠見一切，並被一切你所見到的帶入境界當中的那個能見和所見就消失掉了，就是我與我所消失，人世間就不再有你這個人了，存在的，你的身心當中存在的，就是空間。你現有的這個人，你的意識，你的心靈，你的心願，你的體驗，你的記憶，你的感受，你的概念，就像是虛空當中的雲彩一樣，在空間當中來去相續，空間是不動的。這個地方就叫成就者，你已經不在生和死當中了。
但是沒達到這一步之前，「見」還是被所見牽引的話，你可能會去天道，可能會成為一個三界內上層的神靈，可能會在那個很微觀的境界當中神通大顯，可能會去那一些你生命當中跟你有關係的那些外道行者的星球裡面去做一個神靈，但是你已經不再是什麼天人眾生了，你不存在這個往生的這一說。只有天人眾生會被習氣所牽引，他們會往生。你已經脫離了所見的境界，但是這個能見還在的時候，還是個體生命，但是那時候你已經是個神了，是個獨立的、自由的神了，不再被習氣所牽引的神了。但是你的個體認知還在，那個時候你就是一個在三界的高層呼風喚雨、改天換地的神靈，你自己可以在你那個境界當中創造世界的。雖然那個世界它的存在時間很短，當然相對於人類來說很漫長了，那個都是千百億年了，但是在整個三界裡面的世界（裡），它很短。
當「見」脫離了所見，這個見性脫離了所見，慢慢地這個能見也熄滅在這個清晰透明的空間當中的時候，空間熄滅了最後一絲能見的分別，你的生死輪迴就徹底終止了，你就不在生和死之間了。這個地方呢，就稱為造物主。這個地方就是，超越了分段生死，你就是愛和光的存在，那個時候，你只是……
一切三界內的修行者最終的目的就在這個地方。他們是想放棄「小我」的存在而證得「大我」的永恆，離開「小我」的這種觀念和分別，融入到「大我」的這種離分別的不二當中去。那個地方只有愛和光明，只有接納與慈悲，那個地方沒有個體的生命，那個地方只是普照三界任何一個世界，任何一粒微塵，任何一眾生思想深處的那種清晰明確的存在感。眾生知道有我，有我的話，你一定是存在的吧，對吧，一切的我都是存在的體現麼。當自我消滅的時候，還有個「存在」在，那個存在就是造物主，這是外道修行的最高層。
那麼再往上走啊，那麼在這個存在感的清醒、完整、溫暖、光明、大愛與寬恕當中，沒有修行。這個地方是個人修行努力能達到的最終極。這個地方它是超越了一切的形態，它是時間誕生的地方，也是空間誕生的地方，一切宇宙世界都是於此誕生，於此消滅。它是成住壞空的根本，它也是眾生生死遷流的根本。
在空間存在的這個極致的地方，它是一念覺知，不是認知了。認知有一個認知的心，覺知是沒有心的，覺知只是……現在跟你們講，你們根本達不到的，但是我就跟你們說一下吧。覺知是一種沒有心的，也沒有體的，一念的困頓。這一念困頓就是空間，空間形成了，在形成的空間當中，空間牽引了困頓，對空間形成的細膩的分別，這是「有」。「有」一旦形成了，就有「有」的過去和未來，就有了這個空間的這種移動，流動，這就是時間。時間是空間的波動；空間呢，是時間的根本，這個是概念。但是這個東西的話，現在的科學還認識不到這一點。現代科學認為時間可能是一種錯覺，這是愛因斯坦講過的啊，他說時間是一種錯覺，但是這句話也對，他雖然說得不是那麼很究竟，但是他的這個概念是對的。
那麼在這個一念困頓顯現出來的空間當中，對於空間本身的存在的刹那的這種細膩分別，就形成了分別的這種體現，那就是光。這種光在空間當中流淌，就是一切眾生的源頭，一切眾生皆是產生於光之中，他具備光的性質。什麼性質呢？知覺。光是智慧嘛，光是燦爛嘛，光是明曉嘛，所以眾生在生命的深處都具備著光和愛。這就是為什麼人家講，萬事萬物、眾生都是源於造物主呢，所以他都攜帶著造物主的生命特質，那就是光明與愛。
那麼當光明消散的時候呢，那就是黑暗，愛消退的時候，那就是恐懼。所以眾生同時又具備兩面性，愛的背面就是恐懼，光明的背面就是黑暗，所以魔王就產生了。這個就是三界宇宙的真相，實際上不複雜，都是眾生的生命所走過的道路，只是眾生已經遺忘了自己生命的曾經了。
那麼在這個一念困頓的這種覺知，覺知的一念困頓形成的這種廣袤無限的存在之中呢，它就會形成了覺知對存在的細膩差別。眾生產生了，光明產生了，智慧產生了，空間和時間也產生了。
首先產生的是時間，有了過去現在，時間的流動形成了光明，光明就是時間流動的具體表現。那麼光明之中孕育了細膩的對光明的認知，這個認知就是眾生的靈性。所以說最原始的生命，他是那種無體、無形、無相的，僅僅是靈性的存在，這就是無色界。他沒有形體概念，也沒有自我意識，甚至沒有自我體驗，也沒有心靈與願望，他就是認知的變換性，他就是認知的具體化的，對認知存在的細膩的分別意識，這就是無色界。
那麼修行者修行到這個地方的時候，基本上就到頭了，你再不要想著說是通過個人修行再往上走，因為沒有道路了。因為到「存在」那個地方的時候，你是沒有光，聽清楚了啊，當你成就了三界最終的那個真理的時候，你的存在僅僅是覺知的困頓而已。就是那一念覺知……我只能用人類的語言這麼表示，他只是一念存在而已，那一念都沒有念頭的本體，他只是存在的困頓而已。你不是光，你也不是空間，你也不是靈性，你也不是什麼生命的知覺，你不是宇宙，也不是灰塵，但是宇宙灰塵一切眾生都是你的體現。但是你就是那一念的困頓，那一念困頓沒有體，也沒有貌，所以說你是沒有辦法再修行了，你沒有對境的。
宇宙一切都是你生命的展現，你可以說宇宙一切都是你的體現，也就是說你的對境就是宇宙眾生，但是你沒有辦法再去超出於眾生，超出於你的存在再去證得什麼。一切能證必有所證，你已經是能證的最高處，也是所證的最基本了，這就是覺者即所覺，所覺即覺者，這就是三界的最高處了。
這個時候就要看你累世的因緣了，如果你累世的因緣到了，在那一刻的話，這個存在所體現出來的空間，它就會裂開的，就像我一樣，它會出現一道裂縫的。哈！和你們人類想的不一樣啊，空間它怎麼會有裂縫呢？空間你捉不到，摸不著啊，但它就是會出現裂縫的。它就像那個蛋殼兒一樣裂開了。剛開始的時候你會覺得很新奇啊，因為在蛋殼裡面，小雞已經成型了嘛。哎呀，我當時我覺得我真的像一個小雞雛一樣，探出腦袋看一看，哎呀，空間當中有個裂縫，然後從那個裂縫裡面滲透進來了，法界的那種無生清淨，而又莊嚴慈悲的神聖。
當時我覺得挺美好的，我覺得可能再過幾年那個裂縫就會越來越大，那個蛋殼會剝落，最後的話，就是內外空間融為一體了，時間和空間消散了，然後我就在法界覺醒了。當時我想得很美好，你知道嗎。但是實際上不是。實際上是當這個裂縫裂開的時候啊，那道裂縫啊，是如來的眼睛。就像是如來啊，那尊佛呀，在祂的夢境當中甦醒了，祂的眼眸睜開的那一瞬間，就是法界的光打開了三界的夢境，那道裂縫是祂的眼光，劈開了三界的夢境而展現出來那道裂縫。
從那天開始，我這個夢境當中的修行者，和那個佛，那個徹底覺悟的大覺者，性質就已經是連在一起了。就是幾乎是同步的，就像那個量子糾纏一樣，你把兩個粒子分開了之後，無論放到多少億萬光年的這個距離當中去的時候，你動這個粒子，那個粒子它瞬間會改變其形態的，這就是量子糾纏嘛。
那麼，從那一刻開始，我就真正地體驗到了那個祂，那個如來佛，那個聖主的生命的根本的性質，和我內心裡面證到的那個覺醒的性質是一個東西。祂在夢中甦醒了，祂甦醒了之後，祂的清澈的目光打開的夢境的那個裂縫，滲透進來的那種神聖，祂僅僅是改變了我整個生命境界的體驗和細胞裡面的信息而已。但是，那個目光裡面蘊含的祂那種無生無滅、莊嚴十方的性質，就變成了我生命的性質，就是我的生命性質和祂的生命性質已經是一體了。
緊接著我遇到了死亡，一次重大的事故。然後在臨死的時候呢，我內心裡的感受當時是很痛苦的，很痛苦，很煎熬，很折磨人，我連續8天沒有沾過水，水米未進，當時整個嗓子就像著了火一樣，身體極度痛苦。但是即使那樣，它僅僅是痛苦而已，我並不焦慮，我沒有恐慌，因為我對自己並不愛，我不愛我自己的，我只愛真理。我對於死亡沒有任何的絕望和恐懼感，為什麼呢，因為我不認為離開真理，我活著還有什麼意義，那麼既然真理隨時與我同在的話，我何懼死亡呢？我既不痛苦，既不焦慮，既不恐懼，那麼我要去拒絕什麼呢？那麼你死亡來就來了，來了就好唄，來了我接納你就好了。
那麼最後呢，當我徹底地接納了死亡，接納了這種恐懼，接納了這種黑暗，接納了這種折磨，接納了這種巨大的痛苦之後，在接納的深處，我看到有眾神在歡笑。那真的是整個宇宙的神靈在歡欣雀躍呀，他們在載歌載舞，他們在開這種盛大的慶祝宴會。為什麼呢，他們知道聖主將誕生了。
我，就是那個宇宙外睜開眼睛的生命，這個三界內，這個修行人的死亡，就是他償還了三界內眾生的債務，為三界內的眾生承受苦難了，他肉身的死去消減了這個修行者生生世世的苦難，也同時消減了三界眾生的苦難。我實際上那一刻已經死掉了，那麼在我生命當中誕生的就是祂的性質，和祂一模一樣的，那種無私的、純淨的、無生清淨的、莊嚴遍滿的、周遍十方而金光燦爛的性質。
那麼今天坐在你們面前的這個人，已經不再是修行者了。今天坐在你們面前的人，已經是一個在法界當中有了自己聖果的，一個如假包換的神靈。那麼好，那麼現在在這個法界當中，我誕生了之後啊，就是我的微觀下面，我在我生命極盡微觀的，脫離我的細胞的那個……在細胞信息的那種極盡處，我看到了眾神的歡欣雀躍，同時我也能夠覺察到了在法界的諸神的那種歡欣。
我在法界誕生的時候啊，我誕生在法界的時候呢，祂像是太陽初昇一樣，就像你們看那個海面日出一樣，就是一輪太陽誕生了，圓的，紅的，光芒很亮。但是，當太陽剛初昇時，祂的光芒是有形態的，你們知道吧，祂是個圓圓的形態，那個就是我，那個在法界裡面剛出生的時候。
我跟你們講，法界的神啊，祂是由三部分構成的。祂的性質。性質是什麼東西呢？無生。祂不在生和滅當中，祂是空性的，空性可不是什麼都沒有啊，而是祂什麼都不染，祂是什麼都不留駐的，祂是什麼都不掛染的，那個叫空性。但是祂並不是熄滅了名相是空性，而是一切名相的性質，它本身是空性。還是拿礦泉水為例吧。礦泉水，它不是這個瓶子滅了之後稱為空性的，而是此時此刻就沒有一個礦泉水存在，你知道嗎，礦泉水僅僅是名相而已，名相之下並沒有一個礦泉水的存在，這個是空性，並不是它滅了之後是空性，那個叫空相。
那麼法界的神也是一樣，法界的這種聖賢啊，祂本身的這種性質是性空的，祂是無生無滅的，同時呢，祂是覺照的，祂是普照十方，就像人的眼光看著萬物一樣。你們現在眼光能看到我吧，對吧，能看到你們前面的這個景象吧。你們試想一下，你們的眼光現在能夠穿透牆，能夠穿透地表，能夠看到地球那面去，能夠同時看到地面上、地表下一切微塵裡面的世界，你們的眼光可以看到整個宇宙每一個微粒裡面的生命的思想，這個叫智慧。你們能體驗嗎？
就像你們的眼光能看到你前方的這個桌子，這個空間一樣，你的眼光如果能夠穿透整個宇宙一切的世界，一切世界的微塵，並且穿透一切眾生，螞蟻、牛、狗、神靈、惡鬼的思想和心靈體驗，同時是盡知盡覺的，同時是遍知遍照的，那個就是佛。你性空無住，反過來講的話，一切所住處，都是你的國土，這個叫隨緣不變。你在一切之中，你在一切生滅之中，你是性空無住、覺照無染、明晰無礙的，那個叫如如不動，那個叫大覺者。
但是我現在僅僅是證到了這個性質啊。那麼我的明晰性質也已經具足了，我的空性已經證到了，那麼我的這種覺照的智慧也已經開始形成了，但祂只是一個，就像是剛出生的一個幾個月大的孩子，我現在還在襁褓當中的，祂的體現是一輪太陽。
當隨著時間的推移啊，這輪太陽祂越長越大，昇得越來越高的時候，祂不就沒有那個光芒了嘛，太陽昇到最高處，大約再過個十幾年，十年左右吧，太陽昇到最高處的時候，你們就看不到太陽了，祂就只有光明了。那個時候，我就證到了整個法界性，法界就是我的身體了，那麼那個時候我就到了法界最頂端了，可能就是十地菩薩。
就是現在我已入了佛地了，八地以上就屬於佛胎了，但是到了十年之後，我就是法王子，那就是入佛位了。當我這個身體涅槃了之後，法界的那個就熄滅了，那個就是變成了如來了。
凡是帶有色身的，凡是帶有生命形象的，都不能稱為佛，我跟你們說一聲。包括釋迦牟尼佛也是一樣，他在世的時候，都是菩薩。菩薩是兩種性質的構成，用人類的話說，智慧和慈悲。
那麼在法界裡面的慈悲是什麼東西呢，法界裡面的慈悲就是人的空性。空性是接納的體現，祂是在一切名相當中卻無掛一切名相，祂是在一切名相之外卻接納一切名相，祂是像空間一樣，能夠容納一切，在一切名相之中但是卻無染無掛，這個是空性，也稱為接納。接納當中是平安，平安就是無生無滅，無來無去，如如不動，那個就是平安。
還有智慧，智慧是什麼呢，覺性。覺性，你們剛才聽我講了內心的認知吧，那個見恆河水而不變的那個見性，到了法界之後它會轉化成為，普照一切的光明。在三界的頂端，當認知轉為覺知的時候，它會形成像整個宇宙一樣的，就整個宇宙就是一隻眼睛，你們這樣理解吧。你心靈裡面因為認知淨化而張開的眼睛，最後形成空間的時候，那個空間就像眼睛一樣，它具備眼睛能夠見一切的事物……那個稱為大圓鏡智。那麼進到法界裡面之後，祂就會形成了光照十方的普照智慧，智慧，大智慧。大智慧、大慈悲就是菩薩。
但是當智慧和慈悲都熄滅之後，就像是你們的眼睛能看到這個世界，對吧，這個世界就是由你們的眼光產生的吧，如果眼光不存在的話，外面的世界也不存在麼，對吧，它僅僅是物質的因緣聚合的現象而已，它不能稱為世界，對吧。你的眼光看到了世界，眼光被世界吸引了，那個就形成了境界，這個境界稱為三界。聽清楚了啊，眼光被所見的事物所吸引形成了境界，這個境界它就會有了成住壞空，有了川流相續，緣起的這種表現，這種表現就稱為三界。
好了，我眼光看到的境界，我眼光看到了境界之後呢，我從看到的這個境界當中甦醒過來了我的眼光，我的眼光能看一切但是卻不染一切，我的眼光能見一切卻不染一切，我的眼光在境界當中卻脫離境界，滲透在境界當中卻不染境界，這個就是法界，明白了嗎？「善分別一切法，居第一義而不動」，稱為法界。就是你的那個覺性呀，能夠見到一切，普照一切，盡知一切，無礙無漏地圓滿一切，但是卻不被一切所圓滿所見的所動搖、所污染，那個就是法界性的覺明空一體的大智慧。那個就像你的眼光，從見到的境界當中甦醒過來了。眼光就是法界，曉了十方，清純無染，無生無滅，不動不搖，這就是法界性。
現在在我的這個法界聖胎身邊有兩個肋侍菩薩，祂們的這個身高我現在看不到頭，祂們跟整個宇宙空間一樣高，跟整個宇宙天體一樣高，法界有多大，祂們的身體就有多大，祂們是我的肋侍菩薩。只有佛有肋侍菩薩。雖然我現在還是個聖胎呢，還是一輪太陽呢，在祂們的智慧當中，我就是一個嬰兒，祂們呵護著我，照看著我，未來祂們會指引我，教育我，保護我，但是我是祂們的聖主。因為有我的存在，未來這個世界才會有保障。智慧，是一切物質和世界存在的基礎；慈悲，是一切生命存在的基礎。能夠究竟智慧與慈悲的只有聖主，也就是如來。祂們雖然是大菩薩，但是我是祂們的救世主。
當清澈十方、遍曉一切的眼光回歸到眼睛的時候，眼睛能夠見一切卻永遠見不到自己的時候，那就是如來，那就是寂靜無生，周遍一切，卻不可言說，不可觸及的如來。
還有我再跟你們說一點啊，不要跟我比修行速度，因為我來的時候就是以聖主的標準來的，所以說我在人世間修行會很快。我用十年時間從一個凡夫俗子證到了法界性，不要跟我比。但是一般的修行人，你要是想從一個修行中的人證到這種法界性的話，幾生幾世肯定是不夠，但是你可以在三界內的那個高層做一個神靈繼續修，那個也很快，那個也很好。所以說是不要好高騖遠，我奉勸你們。今天給你們講的這節法，不光是給你們講的，也是給未來聽到這個法的人講的，修行一定要踏踏實實，一定不要好高騖遠。
什麼叫法義，你能信受才是法義。今天我跟你說「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」，你聽了當然好，對你生活有用嗎？但是我今天告訴你，阿姨，你要做一個心底裡面有愛的人，你要做一個純潔的人，就比如說今天中午你不要吃肉了，這個我能信受啊，我能做到啊，對吧，這個就是我的戒律。一定要遵守自己能夠遵守的法，那個才是真正的修行。
剛才我給你們講了這麼多，講一個人他不是你們這個所謂的形體和思想，也不是你的感受和你內心的執念，而是你內心裡面能夠見到思想的，能夠見到執念的那個心靈的清淨，是你心靈的那種清醒的見性。
如何能達到見性呢？在人世間做一個修行的人。什麼叫修行的人呢？修行人是離慾的人，離開你的這個食慾啊，色慾啊，貪慾啊，離開你心靈裡面見性所沾染的、所見的境界，這個叫離慾，並不是要讓你斷絕一切。
你今天可以去吃一切東西，你可以去吃一切，但是我告訴你不要去吃活物，不要去吃為你殺的食物，你去超市裡面買人家做好的食物沒有問題的，可以吃的。釋迦牟尼佛時代，那些和尚們托缽出去化緣的時候，你化到什麼緣你是不能拒絕的，你化到肉你就得吃肉的，你知道吧，而且那個時候，僧人們化到肉都是很難得的，因為那時候都很窮嘛，能化到肉都是很了不起的事情。所以不要在具體的事情上面分修行不修行，而是要看你的心在這個境界當中沾染不沾染。
第二個呢，一定要做一個有信仰的、虔誠信仰的、履行聖主純潔的人，讓寬恕住進內心。第一個節慾，第二個寬恕。當純潔和溫暖充滿你內心的時候，你的生命裡面的光明就會被點燃，那個光明祂就會慢慢地照亮你的身心，將你從人性的，滾滾紅塵的黑暗當中拉出來，將你接到天國聖道去。
這是我給你們講的法，下一步我給你們具體點評一下，我先從這個阿姨開始。
學生1：謝謝。我來美國已經十多年了，在這之前我經常回國，就是沒碰到老師的法，到最後，這兩年，2018年年底我才在一個群裡聽到老師講的一段法，是《出家人如何修行解脫》。然後我聽了，哎呀，就是我要的，我反反覆覆聽了多少遍，後來我就在慢慢找你，終於找到你的這些資料，然後後來慢慢加群，一直到現在。其實前兩年呢，我都是很那種鬆散的，現在我就是抄法，還有背《夢》……我現在抄法是從以前的那種不自覺的，到現在我都是自覺的那種狀態。我只要停下來，我心裡面就是兩件事，一個是我幹我需要做的事情，還有一個我就是學法，我就是抄法。現在我心裡，其他什麼我都不要了。
然後最近就是我經常會哭，我也不知道怎麼回事，經常會流淚，然後有時候我在抄法的時候，看到，聽，就是抄到老師有一段法的時候，心裡面都會哭……在這之前聽有的老師講解那個《楞嚴經》嘛，有五十陰魔，其中有個悲魔，我現在是不是悲魔呀？
老師：不是。好了，你聽我講啊，因為時間不夠了。你內心裡面啊，有兩種衝突：第一個你是一個很有原則性的人，你是一個很有原則性的人，做事情很有道德感、很有標準的一個人，那種道德感和標準而且很深；第二個的話，你是一個內心裡面很柔軟的人，經常會落淚。一個容易被感動的人，她的內心一定很細膩，一定很敏銳，這是好事情。
你的修行啊，實際上不複雜的，你的修行的話，就是讓自己內心裡面的這種柔軟啊，持續，擴大。你要相信一點，就是從今天開始，我給你說的一點，讓聖主的寬恕啊，成為你的心，這個就是你的修行。讓聖主的寬恕柔軟你的心，這個就是你的修行。你可以在寬恕當中去盡情地哭，去宣洩多少年來的這種壓抑呀，這種像是迷失路途的孩子一樣的那種孤單和恐懼，把它釋放出來，讓你的靈魂投入到內心裡面對聖主絕對的虔誠當中去，那裡有光，那裡有愛，那裡有溫暖，那裡有安全，這個就是你的修行，沒有其他東西了，好吧。
然後抄法不要斷，因為它會清洗你的業障，抄法不是為了讓你們學知識的，不是的。我那個法義背後，我那個文字背後它是有神靈的，它是有生命的。你們難道沒有發現，抄完法了之後，人的整個身心就會被清洗一遍嗎？
學生1：我現在就是這種感覺，我只要有半個小時以上，我就會坐在那兒抄，我心裡就是這麼一個念頭，我聽老師在講法當中，也講過這個觀點，就是你抄法會清洗你的業障，我就是這麼一個執念。
老師：而且從今年開始，你們抄法了之後，感覺到的這種清洗力度和加持力度會比過去要大10倍以上，因為我的境界不一樣了，我生命的性質已經不再是修行人了。過去我是三界內的修行者，到今天為止，我生命的性質已經是法界的聖賢了，雖然還是個聖胎，但是祂的性質是一樣的，祂的力量已經跟三界內的眾生的力量是完全不能等同，同日而語了。所以你們在抄法的時候，就真的會感覺到那種巨大的加持力和對生命的清洗力度。
抄法是為了讓你清洗你的靈魂，清洗你的身心的，它確實是有物理性的變化，它可不是你心裡改變的。不信，你要是不信，我給你們做個簡單的一個對比，你們去找一篇人世間的報紙，去抄一篇人世間的文章，去把它抄下來，然後同時抄我的文章，你抄完他的再抄我的，你感覺一下，馬上身體內在的感覺是不一樣的。
抄人間的文章就會感覺到，就是枯燥的數字，還有那些說不清楚的那種……人間的文章很淺薄，你知道嗎，很淺薄，它內在蘊含的那種信息呀，是很低級的人類的信息。但是你抄一個聖者的文章，祂文字背後的境界非常廣袤，非常光明，充滿了那種愛的能量，你看完了之後整個身心就像是被光洗了一遍一樣的感覺。
我自己是有體驗的呀，我也會看我寫的文章的，都是在我不經意的情況下。我有時候在網上逛的時候，無意當中看到一段話，我看完了之後我就很震驚啊，我說人世間怎麼還會有這種智慧的人。後來一看那個轉載，哦，我才知道是我自己寫的，當時我看的時候我是不知道的，因為它是在最後才寫名字的。但是我在過程當中，我一看，當時我一邊看我一邊驚歎，我說，哎呀，我說這個人絕對是當世的覺悟者，絕對是個大覺者。他的文章背後，文字背後有，真的，你閉上眼睛了之後，你會感受到光芒在照耀你，你知道嗎，就是你看一段話，然後你閉上眼睛，你去體驗這句話的時候，你會感覺到頭頂有光的，就會有光芒從你的頭頂照射到你心裡面來。
這個就是法界的智慧力量，智慧在三界內體現出來，祂就是光明。現在祂以文字體現出來，祂的光明一樣不會減少的。所以我讓人們抄法，這個是最快的清洗和超拔，清洗你的身心業障，超拔你靈魂的最快速的道路。連我都會被震撼到，更何況你們呢！
學生1：我現在就是最近這幾個月來，就是一有空就抄法，哎呀，時不時地就哭一節，時不時就哭一節，就是這種感覺……還有老師剛才一開始說我年紀大，您說我已經來不及了，您再給我開示一下。
老師：我沒有說你來不及呀，我就說你們現在都已經白髮蒼蒼了，如果說再要是不精進的話，就來不及了，但是你現在的時間是足夠的。我再給你們說一件事情啊，過去我沒有超度能力的，在三界之內的時候，我沒有超度能力，現在我有了。從現在開始，我的弟子，我的學生們，你們不用怕死亡了，我有能力超度你們了。
學生1：我看到您寫《超度》那篇文章，哎呀，我心裡面放下好多，我就感覺輕鬆了，我就覺得我有靠頭了。真的，我就是感覺老師將來會幫我。
老師：我會超度你。（學生1：謝謝，謝謝老師！）我會超度你，這點你放心啊，我是有自己世界的。我跟你講啊，你們聽我講，你們先不要激動，我有的不是一個世界，你知道嗎。我有一次觀察了一下，在法界那個境界當中的時候，祂宇宙當中有無盡無量佛的世界，可是我仔細看了一下，那都是曾經的我，那都是曾經的我在不同的世界、不同的環境、不同歷史時期修行的時候，留下的足跡，那都是我的世界。所以你們不用擔心，你們不用擔心，最起碼和我這一世的因緣，你們追隨我修行，我不會讓你們墮入下三道，絕無可能，最差最差我會把你度到天道當中去。
學生1：那我們就按照老師剛才講的，就是說，你是，其實就是再來人，那我們不是這種根基的人，我們最終是能夠在……你的意思是不是我們只能是在三界最高層那一塊，能夠……
老師：不會。我跟你講的通過個人的修行努力啊，我說的是個人的修行努力，你可能最終能達到的就是三界最高的那個地方，但是你的這個修行的話，它是有過程的，你可以帶著人體修行，你也可以不帶人體修行，你知道嗎？不帶人體修行的話，那麼你就是去別的、其他的世界當中去當一個神靈，繼續修行也可以的。後邊你們要是信仰阿彌陀佛的西方極樂世界，在臨終的時候，在你內心很安寧、很清醒的狀態下，念阿彌陀佛，也可以去西方極樂世界。一定能去，一定能去。
學生2：老師好，我想請老師給我開示。
老師：您是一個福德很具足的人啊。（學生2：感恩老師。）你的修行，不會遇到很大的這種災難啊，或者說是逆緣啊。你的修行就是多聽錄音，多聽我的講法錄音，多抄法，讓整個生命融入到法裡面去。而且很快啊，阿姨，很快你內心的這種，靈性的一面就會復甦的，很快的。就是我現在看到你的生命狀態，我可以透過你的細胞，透過你的這個人體以下，我可以看到你生命的細胞微觀下的那種情況。你生命當中的這種靈覺呀，就是介於覺知和認知之間的那一種生命的那種純度啊，現在已經在復甦了，這個是你過去生命的這種福報在這一世的兌現。
學生2：感恩老師，我有的時候就感覺到我心裡邊明白，但是如果我要說出來表達，我就說不好。
老師：那個東西沒法表達的，它是超出於你意識，超出於你體驗的東西，它是一種很微細的一種覺受，你知道吧。但是我可以告訴你那種覺受是什麼東西，那種覺受是，用人的標準解釋出來就是兩個詞：第一個喜悅，你會覺得很美妙的喜悅；（學生2：對對，這個有。）第二個光明，你會覺得內在好像睜開眼睛一樣，它是光明，就算你不用眼睛去看，但是內在好像就是像睜開眼睛一樣很清醒，這個叫心光發動。哎呀，我都不知道你的根器這麼好啊。
學生2：感恩老師，我心裡邊有這種感覺，也有這種明白，特別是看了老師的法，我就覺得心開意解，然後就覺得，哎呀，怎麼老師說的就是我心裡邊要的，就是打開我心裡的，哎呦，我心裡邊好舒服啊。但是有的時候，我想跟別人分享的時候，我就感覺到，我怎麼不能把老師的東西能夠如實地表達出來，就說不好，有的時候可能也會有這種想說好的這種感覺，反而說不好。後來我就想，簡單吧，就把我能說的告訴別人，讓我感覺給到別人，讓別人感覺舒服就好了，不要去說很多，可能我想……我就是顯這個相。
老師：我跟你講啊，你不需要去講更多東西。你現在需要的是將你現在已經體驗到的內在的這種靈性的這種覺知啊，讓它更加充滿，讓它擴大化。直到有一天哪，直到有一天，一年或者一年半之後，你的意識開始脫落了。意識怎麼脫落，就是你突然間失憶了，但是你的心很清醒啊，你知道自己失憶了，你的心很清醒的，但是你不會思考了，但是這個時候你並沒有昏迷，你內在那種清醒和微妙的那種喜悅的覺受依舊存在，那個就是一種臨在的狀態，那個是一種禪定的狀態。（學生2：感恩老師，好的好的。）你是一個前世因緣具足的，一個非常具備善緣的人，非常好。
學生2：感恩老師，感恩老師。
學生3：感恩老師，老師好！很開心這一次能夠有機會終於跟老師見上面了，本來挺激動的，然後現在看到老師，就覺得像見到老朋友一樣，特別開心，也希望能夠得到老師的一些指點。感恩老師！
老師：你是一個心地很純潔的人，而且你身上的福報啊，也不會比你母親少，內心很乾淨，很純潔。而且你因為純潔、乾淨，所以你的生命可以透過你的意識和你的感受，可以直接地去看到這個世界，我不知道你有沒有這種體驗。對，你的生命是可以直接看到世界，它不用通過你的眼光，不用通過你的意識，它就能夠直觀到這個東西是對的，是真的，是假的。所以你為什麼跟我的法這麼相應呢，因為我所講的這個法祂是如來真實義，你過去沒有佛教基礎，你一看就能知道祂是真的，那是因為你的生命當中曾經見到過佛法，曾經見到過智慧。
哎呀，非常好！你生命當中的這種純潔啊，這個是你的生命的這種智慧留存到這一世的這個具體表現。實際上在我來看，說個實在話，你都不用怎麼修行，因為你本身的這種境界，就已經是一種純淨的奢摩他的境界了。
你心底裡面的雜念和習氣啊，它很表淺，我能看得到的，它非常表淺，你知道嗎，就是當你靜下來的時候，你是可以看到自己的心思的，你是可以看到自己這個妄想紛飛的，絕大部分人看不到的。你能看到就證明你不是它們，你能看到的這個看就是剛才我們所說的這個內心裡面的見精啊，它沒有被所見所沉浸，所污染，所以你修行起來會很快的。
你的修行不複雜，你的修行就是平常與我的法義相伴已足夠了，你不需要做任何事情，你也不需要去做什麼功課，就是抄法學法就足夠了。平常有時間的話，帶孩子有時間的話，就是在那靜靜坐一會兒，體驗一下你內在的這種很透明、很純潔的光。你的身心已經有光了，只是你自己不知道而已。那個光是什麼東西呢，那個光並不是你眼睛看到的光，而是能夠見到你的情緒，見到你心識煩惱的那個見，它本身就是光。讓你的這種內心裡面這種清醒的見，變得更輕柔，變得更柔軟，變得更溫暖，安住在上主對你的祝福和寬恕中，這個就是你的修行，好吧。
學生3：非常非常感恩老師！
學生4：我是去年5月1號開始抄《生死河》，21天抄完，然後抄微博，然後抄博客，然後抄經，然後現在在抄開示和答疑，我從那個時候到現在沒有一天離開過法，老師講法和老師錄音，請老師開示，阿彌陀佛。
老師：我跟你說啊，你身上過去世的這種所攜帶的這個習氣呀，在這一世還是比較重，它會體現在你的身體上面，它會在身體上面會體現出來一些障礙，但是沒有關係的。你生命當中的這種特質啊，你是一個很堅決的人，也就是說，你是一個認準方向了之後就會一意孤行的人，修行需要這樣的人，你知道嗎？不要左顧右盼，不要瞻前顧後，不要怕這個怕那個，不要有這種恐懼心，認準了之後就走下去。
現在你的修行是處於一個淨化的階段，你要大量地學法和抄法，來淨化你身心細胞以下的那些冤親債主，去超度他們。第二個的話，你的內心啊，還是比較堅硬的，為什麼呢，可能過去年輕的時候爭強好勝比較多，形成了這種比較堅硬、固化的這種體驗。下一步你要將你的心靈要柔軟，要柔軟。
怎麼樣是柔軟？你把自己想像成一個嬰兒，想像成一個小女孩，還沒有經歷世事，沒有經歷過世界的傷害，你帶著一個單純的、善良的心去看待這個世界，忘掉你過去曾經心底裡面儲存的這些不好的記憶，被人誤解呀，被人欺負呀，形成的這種仇恨的心，要把它遺忘掉。要讓你的心變得柔軟，只有柔軟的心，你心底裡面的佛性才能夠綻放出來，你心底裡面的慈悲，那種寬恕才能夠體現出來，好吧。
我給你的修行的這種忠告，就是要讓你的虔誠心啊，要讓你心裡面的虔誠，越來越明確，越來越堅定，要讓你的內心的體驗變得越來越單純，越來越柔軟，這就是你的修行道路。
學生4：感恩老師！