（文字整理僅供參考）
昨天我在網上看到蓮花生大師啊，寫的那個，幾段對心性的描述，實際上我過去學了很多年，我這一生當中最深入學習過的大概是，現在算起來有四個法門了：第一個是道家的；第二個是邪教，L子邪教；第三個是佛教，佛教的這個顯密兩宗我都是深入地修行過的；第四個就是這個基督耶穌的這種寬恕課程，我也深入了到現在大概有一年時間了。所以我對這四個法門呢，都有去比較、評判的切身體驗。
蓮花生大師的那些文字一般人看不懂的，就是你沒有證到覺性的人看不懂。你只是有所體驗，哎呀，你覺得他那個文字背後很精妙啊，很精微啊，很高深啊，好像你看了之後似有所悟的感覺，但是他那個文字背後的東西……因為我也有啊，我也有。我現在目前的證量就是屬於已經入到佛地裡面了，但是它沒有圓滿。
蓮花生大師，他在當年給措嘉講法的時候，那個境界現在就在我目前境界的往上一步，就是，他是在九地這個地方，他是圓滿了九地，但是他並沒有......他可能證入了十地，但是他並沒有圓滿十地，他是在圓滿了九地這個位置。你看完他那些文字，文章那些文字背後啊，我是一種什麼樣的體驗啊？強烈的光，很強烈的，就是六年之後我就可以達到那個地方去，就是非常純淨的、強烈的，非常濃郁而明亮的那種覺性的光芒，那些光明蘊含著強大的這種究竟而純淨的智慧，但是它並不圓滿。
人類是不可能知道什麼是圓滿的，就包括你們也不知道什麼是圓滿，就包括證到......除非說是你是證到佛地了，像我這樣的，你已經是覺者了，你知道，你已經證到了那個空性了，證到這個不生不滅的覺照力了，你才知道什麼叫圓滿。
圓滿啊，不是你智慧的大小，圓滿一定是慈悲的大小，一定是慈悲。就說是，如果說修行者內心之中，他的那個慈悲的性質還原了百分之百，就沒有自己也沒有眾生的時候，那麼他就不會被我相、人相、眾生相、壽者相侷限的時候，那個時候祂的慈悲周遍了一切，包容了一切，就同時意味著祂的智慧圓滿了一切，穿透了一切。智慧是建立在慈悲之上生命的表現，而智慧的根基一定是慈悲的接納。這個是一個絕對絕對的一個實相，人類是不可能知道的，不可能知道這種事情的。
蓮花生大師的文字裡面啊，充滿了精湛微妙、究竟透徹的智慧。是的，那個是非常有智慧的，但是他的文字背後，那個文字背後的溫度很少，大概百分之三四十吧，他的溫度決定了他的......就是文字背後的這個慈悲溫度決定了智慧的程度。所以蓮花生大師的那種文章看完了之後，你只是覺性那個境界當中啊，你會有所覺醒。因為我看了之後，我要知道他在講什麼嘛，他在給他的七個心子、弟子，在講述甚深的覺性和自性的時候呢，他是通過語言的組織結構，來描述覺性。但是語言的組織結構本身並不是覺性，覺性並不是通過創造而來的，覺性是眾生生命先天本有的。覺性當中呢，祂蘊含著靈性，蘊含著心識，蘊含著認知，蘊含著心願動機，蘊含著體驗習氣，蘊含著自我意識，蘊含著思維和邏輯，覺性當中蘊含著一切，所以說覺性在你的身語意，意識自我，心願自我，習氣體驗當中，祂都是不被這些生滅來去的因素和妄想所觸及、所改變的。就像你的眼光看到眼前的世界，你看到眼前世界的眼光，卻不因為所看到的景象，而發生了任何性質上的改變，你無論看到太陽，你無論看到黑暗，看到的那個眼光本身，祂是清澈的，祂是無生無滅而遍及所有的，那個就是覺性。
但是呢，為什麼我說蓮花生大師那個智慧真的是非常精湛的，令人歎為觀止吧，那都是要頂禮膜拜的。說個實在話，因為我是能夠看到他的那種程度的，那背後那種光明，你們沒辦法跟他去比較的，但是我可以。目前的我可以去跟蓮花生大師的這個智慧，做一個相似的比較。
我目前這種覺性的證量，就好像是早上太陽剛出地面的時候，還沒有完全躍起於地面，就是太陽剛從地平線上昇起來，那種晨曦的光芒。我現在是內在超越我身心，超越一切分別和存在的智慧光芒，就好像人在睡醒了之後睜開了眼睛一樣，就是祂已經不再是黑暗了，祂已經跟黑暗分離了，但是祂只是清醒的目光，祂並沒有……祂只是清醒睜開的眼睛，那個目光只是清澈地與黑暗分開，不再被黑暗所掩蓋，不再被黑暗所遮蔽了，也不再被黑暗的陰影所帶動了，這個就是覺成就了，但是呢，這個目光本身並沒有發光，祂僅僅是清醒地分離而已。
而蓮花生大師的那種覺性啊，就是正午的太陽，就是十二點、一點鐘的太陽，那種太陽是非常的明亮，非常的凝聚，有穿透性，而且那種正午的太陽的話，祂是足以熄滅一切黑暗和一切的疑慮妄想的，所以說在他的覺性的成就之中是沒有死亡的，也沒有誕生也沒有死亡。實際上在我這個地方，已經沒有誕生沒有死亡了，但是呢，我僅僅是在誕生與死亡當中，住在這種清醒安寧的接納當中，從而解脫了生與死的束縛。但是他那個地方的話，就是直接照破了生與死的存在，是非常凝聚，非常純粹，非常深邃，密度很大的那種純粹覺照的那種智慧，九地菩薩的智慧，非常了不起的，很偉大的。所以說西藏把蓮花生大師視為第二佛，蓮花生大師是當之無愧的。
你們不要聽我在這個地方講，八地、九地、十地菩薩，你們覺得這個名稱了不起，我告訴你，你們也就是活到今生跟我碰著了，遇到了我，你們覺得好像聽一聽這些名詞，覺得好像沒什麼了不起，你們要是沒有遇到一個真正的覺悟者，你們輪轉在其他世界裡面，想要去見證一個八地的聖賢，八地的菩薩，幾千萬劫的時間，你不一定有這麼一次機遇。為什麼呢？因為八地菩薩以上就意味著，不生不滅的智慧，那個就是徹底究竟解脫了生與死的永恆，常住的，不被存在的，不被變易所觸及的那種究竟的莊嚴，這個不是人類可以想像的事情。
像是蓮花生這種大師啊，這種在我來看非常偉大，人世間已經沒有什麼語言可以去形容他的那種偉大、尊貴和神聖的導師，只有像我這樣，八地以上的聖賢可以去予以置評。因為我跟他的性質是一樣，但是我的程度不一樣，他的程度比我要更成熟，我只是一個剛出生的嬰兒，到現在一週歲了，對於他來講的話，那個就是20歲的青年，正是青春、年富力強的時候。我曾經講過嘛，八地菩薩見到九地了之後，那都是要頂禮膜拜的，蓮花生大師確實是值得我頂禮膜拜的，真是這樣的。
但是，咱們話說回來，因為我現在雖然僅僅是八地，但是這個八地的性質和最終極的那個神聖是一體的，就是我是那個終極的那個「祂」的記憶，所以說我知道「祂」是怎麼回事。在「祂」的那個神聖的圓滿當中啊，像九地、八地都是祂的孩子。八地是祂剛誕生的一個嬰兒，九地是祂已經處於青春期的一個兒子，充滿了活力，非常地調皮搗蛋，非常地具有能力，但是只有十地菩薩，只有像觀世音、普賢王、文殊、大勢至這些大菩薩才是荷擔如來家業的長子。
現在以我目前的這種證量，我是沒有辦法去窺測十地菩薩境界的，我可以窺測到九地，因為祂離我近，我六年之後就可以達到蓮花生大師的那種程度了，但是對於十地，就是目前以我的智慧是沒有辦法去窺測的，那個距離我就太遙遠了。就是八地菩薩在十地菩薩的智慧和慈悲當中的話，就是一個剛出生的嬰兒，你不能說他不是人類，但是他確實不具備正常人類的能力。十地菩薩看九地呢，就是祂具有智慧，祂具有生命的能力，祂具有智慧，具有如意的神通和無限的光明，但是祂也不具備十地菩薩完全荷擔如來家業的浩瀚無盡的慈悲和包容無漏的智慧。只有十地菩薩是佛，你知道嗎，只有十地菩薩可以堪稱為「佛」。
而那個「祂」呢，「祂」，我們說的自性，叫「如來」，如來是無相的，如來是不可證的、不可得的；十地菩薩還有一個「忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝」，人無我，法無我，究竟無漏，如如不動，這個是佛，十地菩薩。十地菩薩就是佛，祂的形態表現不一樣，但是那個如來自性，那個「祂」是不可見的，不可見，不可觸，不可說，不可得。「祂」既是十地菩薩，也是九地菩薩，也是八地菩薩，也是七地菩薩，也是造物主，也是聖靈，也是生死輪迴當中的凡夫，「祂」是蒼蠅，「祂」是蚊子，「祂」是螞蟻，「祂」甚至於是蟎蟲，「祂」是地獄裡面的鬼，「祂」是一切生滅當中無奈生死億萬劫的無數億的眾生。任何一個眾生的任何一個念頭，任何一個眾生的任何一個心識，都是在「祂」之中完成的。「祂」伴隨著眾生的生老病死，從來沒有改變過；「祂」伴隨著眾生的墮落與昇華，從來沒有離開過；「祂」在一切眾生的身語意當中，清淨無染；「祂」在眾生的痛苦煩惱和自我的執迷當中，從來沒有迷失過；「祂」在眾生的生死輪迴的緣起當中，從來沒有離開過。眾生生死輪迴，緣起生滅，煩惱痛苦，心心念念都在「祂」之中完成，「祂」卻從來沒有被眾生的心念所顛倒過，這個叫「如來」。所以說，釋迦牟尼佛講啊，「奇哉，奇哉，眾生皆具如來智慧德相，只因煩惱執著不能證得」，那個是「如來」。
那麼從修行人來說的話，通向覺悟自性啊，有兩條道路。一個就是像蓮花生大師這樣，以智慧力。什麼叫智慧力呢？識破虛幻的專注力叫智慧力。就是如果你的心靈很專注、很凝定、很集中，這種凝定而集中的心靈專注力，能夠去觀察你的意識，觀察你的情緒，觀察你的心識思慮，觀察自我的潛意識習氣的波動，這種觀察本身就會形成覺照力，這個叫「以智慧力破生死」。當你能夠看到你的煩惱的時候，那個煩惱就不是你了。當你能夠觀察到身心意識的自我私心動念的起伏，那些潛意識的情緒習氣的起伏，他們就不再是你，而看到的本身，他就會慢慢地形成一個清澈寧靜專注的境界，那個境界就是覺照力。所以說蓮花生大師他是屬於「覺成就」的，他跟我前半生走的道路是一樣的，是思維修，覺成就。蓮花生大師，從他的自傳來說，他是八歲覺悟的，然後又修了很多不同的法門。他的上師是吉祥獅子，他們這段師徒對話我聽了很多年，聽了有十年吧，吉祥獅子對於蓮花生大師的開示，那個就是覺性的成就，非常偉大。
還有一種修行方法呢，就是「以慈悲力破除生死」。這條道路......咱們一個個講哦，因為我每次都只能跟你們說一句話，所以我說話比較慢，實際上我跟你們說話的時候，是我內在的這個大菩薩，就是我覺醒的智慧，在脫開我人間的身心靈、身語意，在以人間的語言，組織結構在描述著法界、三界，包括靈性宇宙的奧秘。
但是人類的這個時空啊，它被我們的身心意識給限制住了，它有一個上限，這個上限是什麼東西呢？這個上限就是在既定時間內，人的心意所能接受到的信息內涵。比如說一秒鐘時間，我一秒鐘時間只能說幾句話、幾個單詞、幾個詞彙，然後你們通過幾個詞彙去聽懂詞彙背後的義，聽懂詞彙背後的義呢，這些義所含帶的境界可以去開啟你的頭腦意識，包括心靈體驗當中微觀的空間，所以你聽完我講法之後，身心會安寧，輕柔，透明，會有那種甦醒的輕盈和幸福的覺受，就是這個原因。因為我講的話不是人類的語言，不是人類生命的境界，它是以人類語言來表達，但語言所蘊含的並非是人類生命的境界，而是超越了人類身心靈，意識體驗境界的，生命的，更純淨、更精微的光明的這種生命的質量。但是因為人類這個時空當中啊，它有一個限制，這個限制呢，就是當我們的心意聚合起來形成我們的理解和感受系統啊，它是被我們的思維和意識的相續的這種境界凝結成了一個，在我來看是一個枷鎖一樣的東西。
換句話說，我跟你們這麼講，大概你們能理解啊，就是你們的意識和心靈啊，在兩秒鐘時間內只能聽懂四五個單詞，但是如果今天我講法的對象不是你們人類，今天我講法的對象，如果是天人或者是靈性宇宙的眾生，那麼……當然靈性宇宙的話，我不講法了，在靈性宇宙的話，他是完全另外一種形式，他是以光明來展現的，就是光明展現出來眾生都懂，眾生都懂你那個光明蘊含的生命的義是什麼。但是我就說是在能量宇宙之內，我如果是給那些超越了人類的這種天神啊，那些王啊，那些不同天道裡面的帝王講法的話，一秒鐘的時間我所表達出來的信息可能就是億萬句，一瞬間，他們所聽到的就是海量的億萬句的信息，因為他們接受信息的平台不一樣。他們接受信息的平台不是以他們的意識和心靈的分別，他們接受到的平台是他們內在的那種見性所體驗出來的，光明的那種表現形態。
這個宇宙啊，非常的奧妙。這個宇宙不像是人類所想像的這樣，它只是一個物質化的、具體的這麼一種......在我來看，就好像是一個玩具的世界吧，人類的世界就像是小孩兒玩的那種積木一樣，是一個玩具的世界，它沒有生命性。而超出於人類世界的，往上，天道裡面，萬事萬物就開始初步具有了生命性，那種生命性是以光的形式體現的。
我剛才跟你們講了，就是咱們現在再講第二種解脫的形式。第一種是通過覺成就，就是凝聚的專注力破除身心自我意識體驗的生滅相續的妄想，這條道路叫「覺成就」。它的基礎是正知見，思維修，需要大量地學習經典，就像我讓你們大量去學法，最起碼禪宗七經你要看完。看完之後你就知道我講的東西與佛法是一不是二，雖然我們用的語言不一樣，但是所指的方向和通過文字語言表達的背後的那個「義」是同一個東西。
第二種方法呢，就是「慈悲成就」，這條道路啊，比「覺成就」要難，但是速度要快萬倍不止，要快一萬倍以上。但是要想講這種慈悲成就的人，必須你自己是成就者，必須你自己是八地以上的覺者。八地以下也講「慈悲」，但是他那種慈悲是實有的，就是「我對你好」，「我寬恕你」，但是有一個寬恕你的「我」，有一個我所寬恕的「你」，這叫二元對論的慈悲。這種慈悲會把人啊，限定在生死輪迴當中，哪怕你寬恕了世界，寬恕了所有的人，你的寬恕本身可以達到一個存在的最高處，就是純淨無私的愛，但是你依舊有一個愛的存在，依舊有一個壽者相。
什麼叫「我相、人相、眾生相、壽者相」呢？「我相」就是自我，自我的樣，自我的身體，自我的意識，自我的體驗和自我體驗當中的自我認知的心識經驗，這叫「我相」。「人相」呢，是由「我相」投射出來對於世界的記憶，就比如說，我看到了你，你看到了我，因為有我才有你，你知道嗎？就是你的這個相狀、你的相貌，並不是你真實存在的相貌，而是因為我對於你的認識而形成了你的相貌。這個東西你們現在不太理解，你們覺得「我怎麼會因為你而認識的呢？我的圖像怎麼會因為你而產生的呢？」真是這樣子的。就比如說吧，我現在在跟你說話，你知道我在跟你說話，你能聽得懂我在跟你說話，對吧？現在我說的是法語、德語、意大利語，我依舊在說話，你只能知道我在說話，但是你不知道我在說什麼，對不對？如果說你前半生從小見到的都是兔子，都是貓，我依舊是這麼一個人，當你見到了之後，你是不可能知道我是人類的，就是你知道我是人類，並且知道我在說話，是因為你前半生對於跟我相類似的人類有過經驗的記憶，你才知道我是人類，才知道我是男性，才知道我在說什麼。所以說，面前這個說話的我是你記憶經驗的投射而已，我並不是真實存在的；那麼你，在我心目當中也只是我心目當中的你，你也不是真實存在的。這個是我們從主觀意義上來說。
從客觀現象上來說的話，我的細胞剎那生滅，剎那間分裂著的，細胞剎那間分裂相續的，我和你的身體細胞追查到分子、原子、中微子、夸克，到夸克那個地方，夸克是五十萬分之一秒就會生滅一次。也就是說，你看到的一切，接觸到的一切，體驗到的一切，理解到的一切，記憶當中的一切，它的真實的情況是在五十萬分之一秒之間就銷毀一次，重生一次，銷毀一次，重生一次，你看到的僅僅是它表現的記憶而已，而表現記憶之下卻根本沒有一個永恆不變的你和我存在。所以說是，你看到的我是你記憶習氣經驗的投射，我看到的你是我心識經驗記憶的投射，我們都活在自我的想像當中，你跟我的想像結合在一起的投射形成了世界，這個世界稱為共業，明白吧？我對於你的認識，這個是別業，你對於我的認識，這個叫別業，別業和別業的形成，形成了共同投射的一個世界的一個投像，一個投射的影像，這個叫共業，所以說眾生都活在顛倒夢想之中。
那麼這個顛倒夢想是怎麼形成的呢？我今天就不跟你們講五蘊六識了，因為我已經講了無數次了，「這個礦泉水它只是個名相……」，那都不講了，我只跟你們講如何通過慈悲這條道路啊，如何去突破生死。
這個別業和共業的源頭啊，是在我們心靈的那個見性之中，就是你現在看到我了，如果說是你聽懂我在說什麼，知道我是誰，聽懂我在說什麼，那麼你看到的就是你的老師，對吧？如果你不認識我，我講的法語，你聽不懂我在說什麼，你也不知道我是誰，但是你依舊看到了這個講話的人，對吧？聽清楚了，這個「看到」，他可以透過你的意識和你心識的記憶，知道我是誰，但是他即使記憶當中沒有我，他那個體驗當中也沒有我的痕跡，那個「看到」卻不會因為體驗和意識分別的喪失而失去了看的能力。現在有燈光，你們看到了我在講法，現在沒有燈光，你們依舊看到了黑暗，那個「看到」，就是你的身心內在意識和心靈記憶的心靈體驗深處的那種清醒的「看到」，不會因為你記憶的喪失，不會因為你心靈體驗的缺失而喪失了那個見性的清澈，那個見性就是眾生生與死的源頭。
那麼蓮花生大師呢，那些偉大的覺者們，他們講的就是要專注在你內在的這種見到一切的清醒的「見」中，並且安住在「見」中，逐漸地，這個見性的清澈脫離了所見的生滅的相續妄想，從而從相續妄想的心識、意識、自我、記憶、體驗和自我的這種思量當中解脫出來，這個叫「覺成就」。
那麼見性同時啊，他還具備另外一種特質。什麼特質呢？恐懼感。這種恐懼感可不是你害怕見到老鼠啊，見到蛇之後那種恐懼感，不是的，這種恐懼感是一種迷失了自己的恐懼感。當你有一天突然間失憶了，你記不起來自己是誰，你心靈裡面對自我的習氣體驗沒有任何的記憶，大腦對自我的概念沒有任何的痕跡，心意依舊是健康的，但是你卻徹底遺忘了自己的身份、性格、人格、習氣、生活以及自我的喜好和自我存在的一切正確感之後，人的心在迷茫的時候，同時他會伴隨著潛在的深深的一種恐懼感。
心靈啊，一定要依附於某一種名相，才能夠形成確認的。就像我的眼睛看到了前面的這個話筒，我才知道有個眼睛存在，知道吧，不然我看到什麼都沒看到的話，我就懷疑自己的眼睛是不是存在了，你們能明白這種感受嗎？心靈也是一樣的，「識緣名色」，認識的「識」，攀緣的「緣」，「名色」，就是心一定要有所確認的對境，才能夠確認心靈本體的存在，這個確認就是人見性最原始的恐懼感，因為他迷失了自己。這個他是誰？見性過去是誰？為什麼他會迷失自己？因為有了迷失才會有了恐懼，這種恐懼是因為迷失而有的，那麼他在迷失之前，見性是誰？這個見性啊，在迷失之前他稱為「知覺」，「知覺乃眾生」的那個「知覺」，這個知覺啊，他是靈性的沉淪。
靈性本身是生命，靈性本身是存在，靈性本身是無限，靈性本身是光明。光明的存在，完整的生命，靈性的極樂，這三者是一不是二，他是一，他只是單純的存在而已，而存在當中，存在蘊含著無限的光明與幸福，無止境的無休止的極樂和興奮，存在本身是完整的，沒有邊際，不可觸及的不可分別，存在本身是不可分別的，但是存在本身的光明啊，投射出來了存在的生命性，那就是靈性。靈性對於存在的本身，靈性對於生命的本身的存在形成了認識，「哦，我是存在的」，這種認識就會將靈性的光明從生命本體當中分離，這一分離就呈現出來了最原始的空間的振動。
當靈性認識了存在，對生命最初的分別形成了空間的錯離，就是原本是一的空間變成了二，這個一和二之間它會有分別，因為分別而產生了細膩的靈性的這種覺受吧，這種靈性的覺受就與生命本體錯離開，形成了本體的移動，這種移動稱為「時間」。原本是沒有的，原本僅僅是單純的存在，存在本身是沒有認知的，他甚至於沒有覺受，存在本身就是完整永恆、幸福無限的光明生命，無限的極樂和幸福。但是因為生命的靈性對於存在本體的這種剎那間的認知，剎那間的這種經驗，而形成了經驗的覺受，形成了最初的空間的這種重疊，重疊的空間形成了覺受的細膩的體驗，細膩的這種波動，波動就是時間，最初的時空就產生了。
靈性對時空細膩的覺受，覺受不斷地將靈性沉澱在覺受形成的空間障礙當中，這就在靈性當中形成了不同的宇宙的體系，也就是靈性當中，生命當中，完整的生命當中開始形成了靈性的體系。靈性的體系，第一層呢，可能就是那種無限的、無形無相的，造就靈性宇宙的那個終極的主宰。
我不知道這個老子所說的「道可道，非常道」是不是講的這個地方啊，但是我跟你們講啊，我為什麼跟你們說，要在人世間開創慈悲解脫這條道路，必須得是覺者呢？因為從能量宇宙開始，到靈性宇宙，到法界，慈悲貫穿著每一個層次。如果你沒有究竟解脫的智慧，你談慈悲，一定的，百分之一萬的，會把你的心侷限在「人相、我相、眾生相」之中，不脫生死的。這就是為什麼西方的很多靈修法門最終都會變成外道呢？因為它沒有究竟智慧的支持。
這就是為什麼我隔一段時間，我就要把我內在的這些修證的體系，要事無鉅細地把他描述出來，因為我生命的主體現在在知覺靈性這個層次之上，那裡面是沒有意識的，沒有意識也沒有心識，沒有自我也沒有形體，那個地方就是無限的光明和無限的狂喜，無盡的幸福和無盡的極樂，那個地方是完整的生命和永恆無限的存在，所以那個地方沒法修行，因為他沒有判斷，你知道嗎？他沒有分別就沒有判斷的，沒有判斷你就沒有方向的，所以說隔一段時間我就要把那個地方的境界寫出來。
只有落入心識體驗和意識分別當中的，你才會有對立，有對立才會有修正，知道吧？而在靈性宇宙當中是沒有對立的，他沒有對立就沒有修正，那個地方你修行就沒有方向了，沒有方向的話，你就很容易……就包括智慧醒來的人，都有可能被靈性的生命的完整和無限的光明侷限在存在的幸福當中。因為你不知道天堂並不究竟，你知道吧？對於人類來說，天堂就是終極了，但是對於覺者而言，對於佛而言，那麼天堂就是陷阱，對於像八地以上的聖賢而言，天堂就是陷阱，因為法界裡面沒有靈性的，就是覺性中沒有靈性，覺性中也沒有極樂，覺性中也沒有天堂，覺性中也沒有永生，覺性是無生的，覺性是不被存在的，覺性是不被幸福的，覺性是不被形容的，覺性是大解脫。
那麼靈性宇宙的永恆，靈性生命的完整，無限的幸福和無限的狂喜極樂，在覺性當中，那只是一瞬間的錯覺而已，覺性是不被錯覺所觸及，不被錯覺所描述，不被錯覺所存在的大智慧、大圓滿、大解脫，那才是究竟的解脫，那是真正的神聖，那個都談不上神聖，覺性只是真正的莊嚴，就是十地菩薩。我現在看十地菩薩，那個都像是看到了上帝一樣，就是我現在已經是覺者了，我看十地菩薩都像是看到上帝一樣，那個都是要我匍匐在地，匍匐於地去磕頭頂禮的，我看到九地菩薩，九地聖賢就像是，蓮花生這樣的大菩薩，那都是非常地崇拜，但是那種崇拜是有限的，就像我是個嬰兒，我沒有力量，他比我有力氣，他像是我哥一樣，我對他很依賴很崇拜，非常地讚歎，非常地讚美，但是我能夠摸到他，你知道吧，他可以抱著我，我可以摸到他，但是十地菩薩就是我觸及不到的，那是75歲的我，十地菩薩就是75歲的我，那還要將近30年時間呢。
剛才我跟你們講到這個，覺性當中沒有靈性，但是在靈性這個層次上面，他也是有慈悲的，在靈性境界的這個慈悲當中啊，就說我是可以無限地愛你，寬恕你，但是我的存在本身就是寬恕與愛。我沒有「我相」，靈性那塊是沒有「我相」的，我就是光明，我就是存在，我就是生命，我就是一切眾生的源頭，也沒有「人相」，包括我現在看你們，我看到的不是一個個的身體，我看到的是一個個的靈魂，一個個靈魂深處的來源，一個個靈魂深處的……要麼是恐懼的，要麼是閃光的，要麼是靈動的，睡過去的靈性，我看你們是在睡夢當中的靈性，你們身體在我眼中我是看不到的。「無我相、無人相、無眾生相」，沒有你們，也沒有其他眾生的形體，我看到的都是在沉睡當中的靈魂，但是有壽者相，什麼是壽者相呢？存在，愛，終極的愛和永恆的存在，那個是壽者相。
因為靈性對於這個壽者相的認知，被認知禁錮的靈性形成了世界，對壽者相認知的體驗，靈性對於存在分別的體驗形成的世界，對在世界當中的……這句話說得不準確，就說是靈性對生命的認知形成了空間的重疊，對生命認知的覺受形成了空間的波動，形成了時間，時間和空間帶動靈性的智慧，將靈性帶入了靈性所塑造的生命境界當中去，這個境界就是世界，在境界當中的靈性，對世界形成了細膩的分別的覺受的細膩的妄想，這個妄想就變成了靈性世界當中的眾生。一個靈性原本的整體靈性被不同的世界割分成了不同世界境界內的靈性，不同世界範圍內的靈性對於他所在境界世界的細膩的覺受就被覺受割裂了這一層的靈性，形成了往下不同境界當中生命靈性的形態、內涵、體驗，包括靈性的智慧，這個就是靈性的層層劃分。
為什麼在宗教裡面講眾生的本體都是一呢？他們講的「一」可不是那個終極的「祂」啊，他們講的「一」可不是如來自性啊，他們講的「一」就是這個存在，就是這個愛的存在。西方很多靈修法門走到後面，走到外道裡面去了。我特地再跟你們強調一下，什麼叫外道？認為可得的，在他教法當中最終有所證悟的，都屬於外道。什麼是佛法？佛法是解脫的意思，修行到最後並沒有一個可證到的境界，也沒有一個證到覺悟的自己，身心脫落，諸緣熄滅，心識和一切的覺性都不再掛礙的時候，那個叫「離無所離，即為實相」，除寂滅實地外，一切法皆名為魔，知道嗎？這個叫佛法。佛法當中那個「一」啊，都是假立的，因為有眾生的「幻」，而有一個「覺者」，實際上連眾生本身都不存在，這個覺者本身也是虛妄的。在那個當下，不起一念，不離一念，不拒一念，而又不染一念，伴隨著心念生滅，緣起不變的那個叫「佛」。
然後呢，當靈性被靈性對於生命的認識埋葬在了生命的夢境當中的時候，被生命的經驗覺受深深埋葬了靈性的先天光明的時候，那個沉睡在對生命記憶細膩的夢境當中的靈性就成為了「知覺」。知覺是沉睡當中的靈性，靈性的睡夢形成了知覺的形態，那個形態是什麼呢？是一種混沌的感覺，是一種從晴朗的萬里晴空當中沉淪在沙塵暴裡面的感覺，就像是萬里晴空本身是沒有一片雲，沒有一絲光線的形態，但是它本身卻是晴空萬里，無遮無掛的，隨著時間的流逝，時間將這種晴空演變為了，遮蔽為了，沉淪為了像是洗澡堂裡面那種充滿霧氣的空間，這種靈性被對於生命的記憶和覺受沉淪在夢境當中的狀態，稱為知覺。
這個知覺啊，在生命記憶的夢境當中，依舊有著對生命的認知的體驗，他試圖在體驗的夢境當中，展現出，尋找出，生命原本的存在狀態，這個尋找就體現出來了見性最初的分別二見來。見性，就是靈性的夢境當中的夢境延續就是見性的所見與能見，所見就是「明」和「暗」，然後繼續是「動」與「靜」，明暗、動靜就體現出來了見性的所見。見性的能見呢？就是知覺的夢境，知覺的夢境投射出來了見性，見性是知覺在夢境當中的，就像是夢境當中的一個延續吧。就是我們內心裡面能夠見到一切的這個見性。我剛才說了，就是你的意識能夠理解到我，你的心靈能夠感受到我，對吧，你的自我能夠經驗到我，我的氣息、我的體驗，你知道我是誰，聽懂我說話，你能感受到我的情緒，對吧，在你的意識、分別、感受、情緒和自我的體驗內在，那個清醒地能夠知道你在感受的，你在意識的，你在分別的那個「知道」，那個就是見性。現在你的意識聽不懂我的語言，你的眼睛閉上了，看不到光芒，你的耳朵關閉了，聽不到聲音，你的心靈不再有體驗了，可是你內在那個知道你沒有體驗的那個「知道」，依舊存在，那個就是見性，而這個見性卻是知覺夢境的延續。
這個知覺啊，他是靈性的墮落，這個知覺在生命的夢境當中對靈性的回憶，體現出來了見性分別事物的能力。就像是人夢遊一樣，夢遊的時候他是不知道的，你看他站起來走路，但是他在他的內在裡面他並不知道自己在走路。你知道吧，見性也是一樣的，見性在分別，但是你卻不知道這個你內在清醒地知道自己在做什麼事情的這個「知道」，他是從何而來的。
好了，一般人的修行就到此為止了，你能夠接觸到這個見性就很了不起了，就已經算是一個修道者了，接觸到見性，你的修行就開始了，開始修行了，這個就是「初於聞中」，觀自在菩薩講的「初於聞中」，這個聞性啊，就是見性，就是你無論睜眼閉眼，你知道自己在睜眼閉眼，無論聽到沒聽到，你內在知道自己沒有聽到，知道自己在聽到，無論我說的話你是否能理解，你內心知道理解了還是不理解，那個「知道」就是「初於聞中」的那個「聞」字，聞性。
「初於聞中，入流亡所，所入既寂」，「入流」啊，就是進到了見性裡面，進到了知覺這個程度，知覺一旦甦醒了之後，「入流亡所」，證到靈性裡面，見性的分別就開始消散了。「入流亡所」，「所」就是見性的分別，就是見性當中那個能夠見到明暗、動靜二相的那個「見到」，他就開始熄滅，就開始融化了。「所入既寂，動靜二相，了然不生，如是漸增」，「如是漸增」這個地方，靈性就開始在知覺當中甦醒了，因為見性不再對所見的「明暗動靜」分別之後，見性本身就像一塊冰塊一樣開始融化。
「入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生，如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空，空覺極圓。」「聞所聞盡，盡聞不住」就是靈性在甦醒過程當中，逐漸熄滅了知覺的夢境，知覺的夢境一旦開始熄滅，開始分解，見性的凝固就開始融化了，見性和知覺是一體一性的東西，就像硬幣的兩面一樣，這一面融化了，這一面也融化了，知覺融化了，見性就融化了，見性融化了，知覺就開始甦醒了，他是一個東西，但是知覺是在裡面，見性是在外面。
「聞所聞盡，盡聞不住」這個就是靈性的狀態，靈性是沒有語言的，靈性沒有心識的經驗分別，靈性有的是覺受，靈性沒有意識的思維概念，靈性有的是光明，靈性的光明他具有穿透性，我跟你說一個最直白的，X光，靈性的思維，靈性的生命的思維就是X光，他可以穿透一切事物，他可以穿透水泥，穿透鐵，穿透牆，穿透空間，穿透你的心識，靈性的穿透性就是他的光明性，像X光一樣，這就是「聞所聞盡，盡聞不住」，知道吧，就是他知道一切，遍及一切，充滿一切，滲透一切，但是一切卻留不住他，X光可以穿透你的身體，但是你的身體卻沒有辦法抓住X光，這就是靈性。
「覺所覺空，空覺極圓」，這個就是靈性到了生命的本體了，現在我還沒到這一步哦，我現在只是在「聞所聞盡，盡聞不住」這個地方，下一步就是「覺所覺空，空覺極圓」，靈性甦醒到了生命本體的時候，就不能稱為靈性了，那個就叫聖靈了，聖靈就是生命，就是存在本身。「聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空」，聖靈本身就是存在，存在即覺者，覺者即所覺…覺者即所覺，所覺即覺者，就到了三界六道的最頂端了，到了生命性那個地方，到了完整的生命，永恆的光明，到了無限本初的愛這個地方，這個地方就是「覺者即所覺，所覺即覺者」。眾生、宇宙皆是我。我是時間，我是空間，我是存在，一切的存在都是我；我是生命，一切的生命都是我。既然我是生命，一切的生命都是我，那麼我既是生也是死，我是誕生一切的源頭，我是吞噬一切的死亡，一切眾生的生死輪迴從來沒有離開過我，一切眾生的生展現著我生命的威力，一切眾生的死展現著我生命的制約，我是蒼天也是大地，我是時間也是空間，我是緣起誕生，我也是終結的源頭，這個就是「覺者即所覺，所覺即覺者」。
然後，再更往上一步的時候，那個時候就是，真真切切的，這個就是人家講的「虛空粉碎，大地平沉」。因為「存在」啊，當我到了…當現在的我再往上一步走到了這個「覺所覺空」這個地方，那麼當一切的眾生皆是我，生與死皆是我的體現，當螞蟻和蒼穹之主皆是我，一切眾生的生滅緣起皆在我之中形成的時候，那麼我就是存在，存在就是我，那麼到最後一步，當生命的溫暖和愛之中熄滅了一切愛的對境的時候，只是愛本體存在的時候，那個愛的本體到了究竟終極那一步的時候，愛的本體啊，只是一念存在感，就是「有」「是」「存在」「認知」，或者說他就是一念覺，一念覺察，就是當我發覺這個東西是「有」的時候，那一念的「有」就形成了存在。
當存在的這個靈性寬恕了靈性所普照的一切生命的展現的時候，生命的一切展現全部歸入生命本體的寬恕與愛之中的時候，就沒有一個寬恕與愛的對象，相互對立了。一切都是寬恕，一切被寬恕，寬恕的本身也包括了寬恕緣起的這個覺性，這個「覺」，那麼這個時候「存在」就會像是玻璃一樣的，開始出現裂痕，直至粉碎，在那一瞬間就是「空所空滅，生滅既滅，寂滅現前」，這個時候虛空粉碎，大地平沉，就是宇宙中的一切——微塵、蒼穹、宇宙、世界，光明、時間、空間，眾生，灰塵，螞蟻，神、靈、鬼，天堂、地獄，你我他，一切一切的存在，一切一切的覺受，一切一切的分別，一切一切的記憶，一切存在的與一切不存在的現象瞬間歸為一點，那一點就是覺知，覺知呈現著「存在」出現裂痕，粉碎，就像那個科技裡面講的時空湮滅一樣，就像是一個巨大質量的星體，塌陷了，吞噬一切的時間和能量，就會出現那種情況，就是虛空粉碎。
然後這個時候呢，你的覺性，就像是在一場深深的夢境當中瞬間醒過來了，那種境界我體驗過，雖然很短暫，雖然時間……可能我要隔好幾個月，三四個月才能體驗過那麼一次「空所空滅，生滅既滅，寂滅現前」的狀態，大概我三四個月甚至於半年才能體驗過一次，那一次大概就是個十幾分鐘，但是我是註定會體驗的，就是我的修行是有輪迴的，我大概半年就會體驗到一次「覺所覺空，空覺極圓，空所空滅，生滅既滅，寂滅現前」的狀態。
我跟你們講那種覺性甦醒的狀態是什麼狀態啊。就是我們這個世界，包括我們這個身體，就好像是你在夢裡面抱的一個玻璃瓶子，這個玻璃瓶子裡面有你整個的人生，有你整個人生看到的世界，有你所理解到的修行的境界，有你所證到的靈性的光明，有你所證到的這種無限的極樂和快樂，全部都在這個玻璃瓶子裡面，這個玻璃瓶子是透明的，當覺性甦醒的那一瞬間，這個玻璃瓶子就破掉了，隨著你手上抱著的這個玻璃瓶子破掉，抱著玻璃瓶子的你，也就破了，那種感覺就像是切切實實地，就像是你從一場夢境當中，深深的夢境當中醒過來了，這場夢特別地沉，就好像你連著七天七夜沒有睡覺，然後睡得很深很深，甚至連夢境都沒有，然後當你睡醒覺的一瞬間，雖然你沒有睜開眼睛，但是你知道你是從一場深深的夢境當中解脫出來了，而且那個深深的夢境當中，在這個夢境當中是沒有光明的，你不知道自己是誰的，但是當你甦醒過來，睜開眼睛的那一瞬間，你才知道那是一場夢境。
覺性甦醒過來那一瞬間，就是幾個體驗啊，覺性甦醒過來的那個體驗跟進到靈性天堂的體驗是有著非常相似的地方，但是祂的性質卻是天壤之別，涇渭分明的。人類的這個心識啊，就是你心裡的見性，見性連帶著知覺啊，進入到你的靈性生命天堂裡的感覺是什麼呢？
第一個感覺啊，聽好了，第一個感覺：時間消失，他的空間還在，時間消失了。第二個，完美無缺，就是生命沒有被時間所帶動過，世界沒有被時間所摧毀過，空間當中沒有時間，空間裡的一切從他誕生那一刻起經歷的永恆都是像他剛誕生那一刻的那種，完美無瑕的、純淨的、全新的、燦爛的、光輝的、無盡的幸福與美妙。
第一個是沒有時間，第二個的話是沒有煩惱。因為靈性當中沒有自我，沒有自我就不會被自我所割裂了靈性永恆的溫暖，靈性是非常溫暖的，極具溫暖和安全性，所以靈性稱為天堂嘛。
第三個的話是，永恆。因為他沒有時間嘛，他是永恆的，沒有死亡的威脅，沒有病痛。第四個是，極樂。因為他不再被個體意志的分別所恐懼、所威脅、所鞭打，所以說是一旦進入天堂，你的知覺就跟永恆完整的靈性是一體的，你所體驗到的，感受到的，覺受到的，認知到的，全部都是永恆完整、完美無瑕的光明世界；你所見的，所嘗的，所觸的，所記憶的一切都是完整的、永恆的、純淨的、完美無瑕的光明形態的眾生。極樂、狂喜、幸福、安寧，不會生病，沒有生老病死，沒有憂愁，沒有恐懼，沒有自我，所擁有的就是不朽、完美、極樂、幸福、光明、輕盈，對，還有一個最重要的感覺是輕盈，沒有重量。還有一個就是心想事成，就是你想要什麼，你想到的一切，瞬間，隨著你想，馬上變成現實，變成你那個境界當中的現實。還有一個就是，你跟眾生不會有我和你之間形態的差異，有的只是對於整體的、完整的、永恆的愛的理解不同。就是我和你之間只是因為對生命之愛的理解不同而呈現出來光的身體，你和我光的身體和形態是愛的表達語言，這個是天堂，天堂只有愛和光明。
將來你們都會去那個地方，我帶領你們去的就是那個地方，因為那個地方你們能夠得著，能去的把握性比較大。跟隨我修行，你不用害怕自己死亡的事情，因為我是不死的，我今天到我修行的這個地步，我已經可以向你們保證這一點：我是不死的生命，我是永恆的光明，我是完整的幸福，我是真實而不變易的生命，我就是那個聖光世界的，你說是開創者也好，還是承載者也罷，聖光世界是我的生命在三界內呈現出來的載體吧，你們將來都會去那裡。好了，這是我給你們講的天堂。
進到天堂裡面的話，你就跟時間就沒有關係了，沒有時間的話，在那個地方修行可能是有點難度，但是，哎呀，我說個實在話，如果我要不是一個覺醒的覺者呀，待在那個天堂就可以了，就完美了！永遠在那裡待著就極樂幸福了。聖賢，到了覺性聖賢，聖賢那個地方整個三界裡面，數以億萬萬兆年也沒有幾個人的，你們不要看書上講，今天這個到了法界，今天這個修行到佛了，不可能的事情，絕無可能，那些到地球上來一世成佛，那個都是在其他世界當中已經成佛的人過來的，你們知道吧，怎麼可能一世成佛，想都不要想，人世間的時間很快的，很短暫的，這麼短暫的時間你要將自己的覺性從累劫累世形成的習氣當中解脫出來，你想一想就知道不可能了。但是這條路，我給你們留下了，將來你們可以去靈性世界裡面，去聖光世界裡面繼續修行，我今天就著重地跟你們講慈悲的修行就在這個地方。
剛剛不是跟你們講了天堂嗎，現在再跟你們講法界。法界是什麼狀態呢？第一個狀態，法界沒有空間，法界連空間都沒有。當你在靈性宇宙當中，當你從完整的生命，知覺完整的生命當中甦醒的一剎那，空間會熄滅的，空間就會破碎的，就像你手中的那個玻璃瓶一樣，就破碎掉了，然後你會感覺到自己從一場深深的、億萬劫的夢境當中剎那間甦醒過來了，而甦醒的那一剎那，億萬劫的夢境從來沒有發生過。法界裡面第一個狀態，第一個體驗感受是沒有空間也沒有時間。
第二個感受是正遍知，遍及一切，一切你都知道。「一切你都知道」是什麼概念，你知道嗎？你們的眼睛只能看到前面吧，而你在法界甦醒的那一瞬間，甦醒的就不再是你的靈性和生命，甦醒的是你的空性的覺照。那個覺性的甦醒就像是人在睡夢當中甦醒了之後，睜開了眼睛一樣的感受，你的眼睛只能看到前方，而你在甦醒法界那個智慧的那一瞬間，你身體的每一個細胞，每一個細胞當中的每一個顆粒，每個顆粒當中的每一個信息，每一個信息當中的每一個靈性都睜開了法性的眼睛，你的後背、頭頂、腳，一切的……你的胳肢窩，你的手指，你的每一個汗毛孔，都可以看到十方三世前後左右，而那種「看」卻不是你用眼睛在看的感覺，你眼睛只能看到現象吧，而法界的那種「看」是穿透，連靈性都具有X光的作用，那麼法界當中覺性的智慧就像是無量億個太陽同時在綻放光芒，而那種光芒卻是無相的，不像是你們用眼睛看到的燈光、太陽光、蠟燭光那種光線的對比。你說這個是光線，那個是手電筒的光，這個是蠟燭光；法界的那種光是沒有顏色的，法界那種光是無相光，那種無相光是普照一切，穿透一切，涵蓋一切。祂可以在你甦醒的瞬間，整個宇宙十方三世，過去現在未來，每一個微塵當中的蒼穹宇宙的每一個世界當中的任何一個眾生，螞蟻、兔子、牛、羊、人、鬼、蒼蠅、神靈、造物主，他們的心思裡面的任何一個念頭，你都看得清清楚楚；過去未來每一秒的每一個念頭，你都看得清清楚楚；每一個眾生在每一個世界當中的每一天每一分鐘每一秒的每一個念頭的每一個細緻的想法，你都看得清清楚楚；過去無數億劫之前的那一念、現在的一念和未來的一個念頭裡面的任何一個心思，你都看得清清楚楚，而且是全部都知道的，任何一個世界當中的任何一個眾生的任何一個念頭，任何一個分別的細膩的覺受和體驗當中的心思，你是同時知道的，正遍知。
第二個，這個宇宙，無論它微觀到宇宙的盡頭，能量的盡頭，靈性的盡頭，包括覺性普照的那個遙遠的這種……哎呀，我怎麼說呢，就是其他覺者的和你的這種智慧交界處啊，就好像是光和光的輝映一樣，每一個佛的世界和其他佛的世界，祂是相互輝映的，這種輝映是智慧的輝映，祂可不是那種光明光線的輝映，祂是智慧的輝映，而在智慧輝映的那種交界處的話，就體現出來了宇宙的邊界，這個是人類亙古的秘密，對於神都是秘密，宇宙是有邊界的，啊，宇宙是有邊界的，而在最遙遠的邊界，無限億無限億光年的盡頭的那個邊界，和你看眼前的這個宇宙的眾生的情況是一模一樣的，它沒有距離的阻隔，而你眼前的這個宇宙到這個佛的世界的盡頭的世界，它中間所存在的無限空間、無限時間的，這一些宇宙蒼穹眾生的情況，過去未來當下的，每一念的每一絲的念想，你是全部都知道，同時知道的，沒有遠近距離的差別，沒有微觀宏觀的差異，沒有畜生、動物、人、鬼、螞蟻之間的差異，有的只是究竟圓滿無漏普照，這個叫正遍知。
第二個體驗是啥呢？無限的慈悲。因為我不受空間限制了，沒有空間的限制，也沒有時間的遷移，就沒有所疑慮的再現，就是智慧就好像是那個眼光一樣，眼光被所看到的景象所吸引形成了凝滯，那一個凝滯就稱為生命，就稱為靈性。當從那個靈性當中甦醒了智慧的普照的時候，那麼被凝固的那種靈性啊，就是那個三界內的天堂他從來沒有發生過，他只是一念錯覺而已，但是在智慧當中呢，你可以知道一點，是哪一點呢？就是一切眾生皆是你，就是錯覺當中的一切眾生皆是你的錯覺而形成的眾生的形態、生滅、生死、痛苦、地獄與天堂，一切眾生皆是你，而你和一切眾生皆是同一體，無限的慈悲。這個慈悲的體驗就是，用人類的感受就是無盡的、無條件的包容與接納。就是你要祂的命，祂給你，你要祂的眼睛，祂給你，你要祂身上的皮膚，祂給你，你要祂的一切，祂都給你，無條件，你要什麼，祂給你什麼，慈悲。你殺害祂，祂讓你殺害，無論你怎麼對待祂，你是要祂的所有還是要殺害祂，祂對你永遠都是沒有拒絕的，沒有拒絕，沒有分別，沒有條件的，沒有底線的接納與慈悲，那個就是慈悲。
第三個的話，就說是，就法界的這種神聖啊，因為祂完全是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相的，所以祂不被我相、人相、眾生相、壽者相所侷限，所束縛，所以祂在我相、人相、眾生相、壽者相之間，清淨自在，如如圓滿，隨意來去，隨意化現。法界的聖賢可以將三界內的任何一個世界當中的一秒鐘啊，變成一劫，眾生在這一秒鐘之內，就是說你生生死死你都過不完這一秒鐘，你可以在任何一個世界當中的一劫、十劫、一百劫變成一秒鐘，就是眾生，很漫長，無限漫長的那種生命，就說是在電光火石之間都已經完成了。就是智慧不是人類所理解的一種意識形態，精神上的東西，智慧才是真正的生命力，智慧是創造生命的東西，靈性已經成為了智慧的創造了，靈性是一切生命的本體，靈性具有創造力，但是靈性卻是智慧的創造，是智慧的錯覺而形成了靈性的永恆，而智慧本身是不被錯覺所觸及的，所以說是智慧的法界本身就是無限的莊嚴，無限的圓滿。但是在法界當中有一個特點啊，有一個什麼特點呢？就是，法界是究竟的空性，法界是不被存在，不被捕捉，不被描述，不被獲得的。
那麼怎麼樣能夠進入到法界呢？一個就是與聖賢的對話，就是學法，像蓮花生大師那樣覺成就；另外一種呢，就是像我今天留給你們的這種，以慈悲來成就。第二種方法速度會非常快，但是難度也要比第一種方法要難上那麼幾千倍，甚至於上萬倍，同樣的話，時間可以縮短上萬年。
你知道覺成就意味著啥嗎？覺成就意味著你讀經書，思維修，不斷地思維修，不斷地去向內體驗，了悟，感受，覺知，就可以獲得一定的專注力和清淨力，獲得了專注力和清淨力，離開了你的意識、心識、自我，離開了你的體驗、習氣、感知，那種不動的清醒力就算是你有成就了。這個你憑藉人力是可以完成的，只要你有經書存在，只要你有上師的看護，經書的存在，包括你的決心，你通過時間，通過學法就可以達到。這個不難的，而慈悲力就很難。
慈悲力放到人間就是寬恕，寬恕你看到的一切，遇到的一切，也寬恕看到一切的你和遇到一切的你自己。這種寬恕力就特別難，因為你根本不知道哪個是你，哪個是寬恕，你知道嗎。你總覺得是我在寬恕這個人，實際上我所說的寬恕，是你內在的信仰要寬恕這個寬恕別人的你自己，這個很難的，就是你要站在靈性的這個角度才能夠去寬恕人格的你自己，你知道嗎。你的人格只能寬恕跟你人格相對應的別人，你的人格沒法寬恕你人格自己的，就像你的眼睛永遠看不到自己一樣，但是你的眼睛背後還有一個能見到你眼睛的東西，那個就是靈性。
那麼怎麼樣能夠達到靈性呢？怎麼樣能夠站在靈性的高度去寬恕你的人格自己呢？這個就是我教法的核心的東西，就是我教法最核心最核心的東西，我的教法用兩個字可以概括——虔誠。在你心靈當中對於神靈的，對於真神、神靈的這種虔誠心，最終要達到的程度是你生是為了真理而生，活著是為了真理而活，你的言談舉止的一切都是為著供奉神靈而來的，這種決絕的虔誠心，可以讓你遇到一切事的時候，去只愛真理，只愛神靈，不愛你自己。
就比如說……，誒呀，因為這個錄音有很多人要聽，我就不能說那麼露骨了，我就說我自己吧，我就說我自己：
神靈帶給我的感受是什麼呢？安全，安寧，光明，喜悅，幸福，快樂。神靈帶給我的是希望，神靈帶給我的是永恆，神靈帶給我生命的意義，神靈帶給我整個存在的價值，所以說我生命當中的一切幸福都是源自於真神，源自於聖主，所以說我活著的每一天都是為了感恩聖主而存在的。
那麼「我自己」又給我帶來什麼呢？狹隘，封閉，恐懼，妒恨，仇恨，陰暗，冰冷，拒絕，逃避。因為「我」一定是跟「別人」相對的嘛，因為有了「我」，我內心有了我自己的形象，當我去維護我自己的時候，就必然會跟其他維護「我自己」的人形成了相對的友好，仇恨，友誼，或者說是拒絕。因為有「我」，而有了我眼中的別人，因為有「我」，而有了別人眼中的我，這就形成了恩怨情仇，這就形成了人際關係，這就形成了我整個的人生命運。這個我內心的「我自己」給我的這個人生帶來的只有負面，只有痛苦，只有絕望，只有黑暗，只有無限度無底線的這種恐懼感和無比下流無恥的這種自私、維護的邪惡的念頭。這個「我」呀，我內心的自我給我今生這個人體的生命帶來的只有黑暗和負面的恐懼，只有痛苦和無休止的煎熬，我在我身上看不到任何希望，我在我身上看到的只有分裂，只有拒絕，只有懷疑，只有因為自我保護，自我貪婪而生成的畜生道與地獄。
所以說在賜予我幸福、希望、光明、永恆的聖主和帶給我恐懼、仇恨、煎熬的自我之間，我只能選擇一個呀，這兩者你不可能同時擁有的，那麼，對於我而言，我就只能去選擇聖主，那麼選擇聖主的話，他就意味著在我的日常生活當中啊，我的生活就要更接近聖主。
聖主是什麼東西呢？聖主以寬恕和愛體現祂的生命，聖主以究竟的智慧體現祂的意志，聖主就是究竟智慧背後的平安性，聖主就是「愛與寬恕」背後的慈悲性，聖主就是那個如來。如來以智慧呈現出佛、大覺者，如來以慈悲呈現出聖主的愛與寬恕，就是我們同一個自性的兩種表現而已。
那麼在我的教法裡面就是以慈悲去修行，這個慈悲的前提就是崇拜與虔誠，對於真理的崇拜和虔誠要大於對自我的維護和自我的索取，比如說：我很愛喝可樂，但是聖主告訴我，「可樂含糖量太高，喝了之後容易得糖尿病，你不能喝」，我就是想喝，我就是愛喝，我不喝我就會死掉，怎麼辦呢？你可以繼續喝，但是帶著聖主的祝福去喝，在你喝了之後不要跟聖主對抗起來，不要覺得我喝了可樂之後就對不起聖主了，你要知道聖主對你永遠都是寬恕的，永遠都是接納與寬恕的，聖主在你身上體現出來的永遠都是愛、接納、寬恕和理解，你帶著聖主的賜福，帶著聖主的慈悲去喝可樂，去生活，久而久之，你喝可樂的時候依舊能感受到聖主的這種寬恕的溫暖和究竟純潔的愛的時候，喝可樂的慾望就會逐漸被愛所沖淡，被寬恕所融化，喝可樂的內疚感就會被聖主的這種平安性所熄滅，慢慢地，你喝可樂的這顆心就會融化在聖主的慈悲與安寧當中，這個叫崇拜。崇拜不是說要你對祂去做什麼，而是將聖主的愛和聖主的祝福帶到自己的生活當中來。
同樣的，你能以聖主的溫暖、寬恕、理解和包容去對待你自己，你也可以將聖主的愛、寬恕、溫暖和理解推恩給其他人，這樣的話，你就是用慈悲來修行了，這樣的話，你就可以在人世間真正體驗到慈悲救贖你的自我人格，救贖你的妄念習氣，慈悲融化你的恐懼，慈悲融化你的焦慮，慈悲接納你的拒絕，慈悲接納你的逃避，你活在慈悲當中，逐漸遠離了你的人格自我的恐懼和拒絕，你的靈性就會在愛和寬恕當中甦醒過來，這個就是我的修行方法——以慈悲去修行。
這個跟我哥，蓮花生的那種修行方法有著不同的道路，但是達到的效果都是一樣的。蓮花生，那是我把他稱為我的兄長，那些密宗的和尚聽完之後可能會很生氣，但是我告訴你們，我跟他一樣的尊貴，我和蓮花生大師一樣的尊貴，因為我們都是覺悟者，只是他的程度超過我而已，那是我哥，但是那個不是你們的哥哦。
所以說作為一個真正修行的人，要走我這條道路，走一條寬恕成就的道路，就是將聖主的愛和完整的寬恕融到自己生活當中去，去寬恕自己的恐懼，去接納自己的習氣，去以愛的這種接納和包容去理解自己的罪惡、小氣、拒絕、貪婪、妒忌、仇恨、殘忍，去理解自己內心的小心眼，去理解自己內心的這種冷酷和痛苦，去用聖主的純潔溫暖的愛去包容自己，寬恕自己，溫暖自己，接納自己，理解自己，擁抱自己，直至當你的心溫暖了，融化在聖主無限的、無邊際的、無終結的純淨的光明之愛，永恆的溫暖和接納之中的時候，你自然而然就可以將這種接納的溫暖推恩到你身邊的每一個人，這個叫慈悲救贖。久而久之，你內在的知覺靈性就會通過你內心的平安與溫暖的愛展現出來，當你內心的心識被聖主的愛所接納了，所溫暖了，所寬恕了，你內心的心識的恐懼，這種習氣的體驗他就會慢慢地分解。
你們記住啊，慾望是一種習氣，而習氣一定源自於恐懼感，當你內在深深的這種知覺當中，失去恐懼感的時候，知覺不再恐懼的當下，靈性甦醒的時候，慾望就會淡化的，一定的。慾望通過壓制、克制是沒有辦法減緩的，你們相信我，我修行過多少年的律宗，我持戒很嚴謹的，你可以把慾望習氣的表現去除掉，慾望習氣的根子你根本觸及不到，因為慾望習氣的根子是在人心識的這種見性當中，是見性對生滅、動靜二相的分別，形成的恐懼而將最初的覺受凝聚成為了習氣最基本的微粒，能量宇宙的緣起源於見性的生滅二相的觀察，而生滅二相的觀察源自於知覺的夢境，知覺夢境的覺受被見性生滅、動靜的分別所凝聚形成了能量的微粒，也可以說能量宇宙源自於心靈恐懼感，當你心靈的恐懼，深深的恐懼被聖主無限的無終結的愛所包容了，寬恕了，理解了，呵護了，原諒了，釋懷了，恐懼感熄滅的當下，你的慾望就會熄滅，我所言千真萬確。
一切的執著都是習氣的波動，一切的執迷都是習氣的湧動。我看見這件衣服，哎呀，愛得不得了——這件衣服讓我的身材看起來年輕十歲——為什麼呢？因為你內在對自我的身材有體驗啊。那個體驗是什麼呢？習氣啊。你看到這個男性英俊瀟灑，恨不得今天晚上就要去跟他滾床單去；這個女孩這身材前凸後翹的，今天晚上……不行，就一定要去跟她生個孩子去，就為了他/她，念生念死的，為了他這個儀表堂堂或者是曼妙身姿，你就可以傾家蕩產，什麼都不顧了，為什麼啊？性慾呀。那對方是個九十歲的老太太，每天在河邊洗衣服、撿垃圾的老太太，你為什麼不棄家捨業呢？你為什麼不去肝腦塗地為她兩肋插刀去呢？你為什麼不想去跟她滾床單呢？為什麼？性慾啊。沒有性慾的推動，你哪來的外面這個曼妙身姿的女性和那個儀表堂堂的男兒啊？性慾是什麼？習氣啊。習氣是什麼？習氣就是心靈見精當中分別二見凝聚而成的體驗啊！
如果你內在的心靈的分別二見，心靈見性當中的被所見凝聚的生滅動靜的能量微粒的這種經驗，這種恐懼感形成的經驗，被寬恕了，被釋懷了，被融解了，被接納了，融化在愛和溫暖當中的平安性當中了，習氣最原始的恐懼感熄滅了，習氣就沒有聚合的核心了，就像那個下雨呀，下雪呀，你看那個空氣當中那個水分子呀，它凝聚成雪花，它中間必須要有灰塵的，沒有那一粒灰塵，那個水分子是不可能凝結成雪花的，那個雪花就是人的習氣慾望，那個雪花當中的那一粒灰塵啊，就是人的恐懼感。當你內在的恐懼感被聖主的愛和光芒溫暖、理解和接納，融化在聖主的平安當中的時候，恐懼感一熄滅，那個雪花就熄滅了，你的一切慾望都會逐漸地融化在聖主寧靜光明的靈性生命當中了，那個就是天堂了。
所以我修行的這條道路，我告訴你們，看上去好像沒有我過去講法那麼的究竟，那麼的圓滿，那麼的系統，因為我過去講法主要是針對寺院的和尚的，我面對的都是那些佛學院的教授，我必須得在智慧上面告訴他們，這個生命的五蘊六識和覺性智慧之間的關係，他們才能夠去與佛經對照，因為我修行的最根本的目的還是要振興佛法，但是我今天修行是走了一條更快速、更直接的道路，從人的心靈上以愛和寬恕去融化恐懼，從而解脫生死輪迴。這條道路非常快，比起我過去的修行速度，大概要快上百倍不止吧，這個我是可以保證的。但是我又是，切切實實，我是從佛教裡面通過釋迦牟尼佛的教法而成就的，所以我現在就是在把這兩者結合起來，把釋迦牟尼佛的智慧和聖主的「愛與寬恕」結合起來，形成了一個最直接的，可以讓人即身解脫的一個修行法門。
記住了，先愛自己，先去愛自己，寬恕自己，因為聖主愛你，聖主寬恕你，當你得到寬恕了，再將你受到寬恕的溫暖傳遞給別人。傳遞給別人，寬恕別人也在同時寬恕你自己的時候，就是在同時寬恕著你的累劫生命生死過去的記憶，同時也在寬恕著你生命未來必定生死的輪迴。當過去的記憶和未來的生死在寬恕當中都被解脫了，那麼你就不在生與死之中了，你就升入靈性天堂了，甚至於下一步你可以從天堂中覺醒，直接證入那諸佛的無限的莊嚴與光明。