2018年5月7日錄音
（文字整理僅供參考）
佛教，跟其他的宗教，最根本的差別，在於什麼呢？佛教是避世的，最終目標是出離，佛教沒有渴望在人世間建立什麼國土。佛教的根本思想，認為天上地下一切國土，全部是人的心——人的心塵、心垢妄想成立的。包括法師您現在坐的這個車，承載這個車的土地，承載土地的這個星球，承載這個星球的宇宙空間，這一切全部是我們的心識業塵凝聚而成，投射出來的一種幻象、假像，它並不真實，你知道嗎？
西方有一門學科，是對於基督教、基督思想一種深入的探索和研究，他們提出一句話來——凡是真實的，不會改變；凡是虛假的，本來不存在。這和佛法的精神，是高度統一的。
佛法講的是，諸幻熄滅，非幻不滅——《圓覺經》上有這麼一句話，「幻滅滅故，非幻不滅」。「非幻」，咱們把祂講成真實的，「諸幻」，「幻」它本身不存在。就像是我們現在坐在這個地方，你們感覺到現在這個車，你們坐在這個車上很真實，為什麼真實？因為有你的肉體，你知道嗎？你的肉體坐在這個車上，你的心，對你的肉體有了攀緣，有了感知，才會延伸出來你坐的這個車，包括這個車在大地上面。這一切全部是由你心識的感知，感知深處的認知，認知深處的覺受和細膩的覺知，這一層一層的演化、聚合投射出來的，目前你的身語意三業，和身語意三業相對應的宇宙空間和萬事萬物。
所以，佛教的根本目的是告訴你，你現在所認為存在的和認識存在的這個你，本質上都是虛幻不實的。那麼，在虛幻不實的這個身語意的自我當中，有一個能夠認知這個虛幻的「認知」，這個認知，就是我們所認為的自我、我執識的根源。
我再跟您系統講一下，因為佛法是一個非常理性的，是非常嚴謹、非常嚴密的科學。您看到我拿的這串念珠了吧，這是一串綠松石的念珠，這個叫綠松石。當您看到這串綠松石的時候，您認為它很自然，但是現在我們把這串綠松石，分解成微塵，您看到的僅僅是各種能量、原子聚合而成的相。您為什麼會對這個相產生了綠松石手串的認知、認識呢？是因為你的意識、記憶、分別形成的概念和思想，你的意識調取了你的概念，形成了思想，對於這個相產生了分別，它就有了名——綠松石，它就有了相——綠色的石頭。
這個世界，包括你們坐的這個車，你們身邊的一切事物，都是名和相——名相構成的，對吧？那麼支持這個名相的是什麼呢？是什麼在賦予萬事萬物，緣起性空的能量聚合的形態，以它具體的區別於其他形態的名相呢？——意識，它源於人的意識。
你們現在所認為的自己的意識，是你的思維、記憶，知道吧？你們所說的，「哦，我意識到了什麼」「我意識到了前方有一個東西，我意識到前方沒有東西」「我意識到我在聽老師說話」「哎，我意識到我聽懂了，或者沒有聽懂」，你們所說的這個意識，實際上是你們的思維。你們的思維由什麼構成呢？由概念、記憶和意識相續形成的一套連貫的，像系統連貫一樣的，一個循環往復的體系。意識調取了記憶，結合記憶對你目前意識到的現象，發生了分別，賦予了所分別的狀態，一個名，一個相，然後再把這個名和相，形成概念和體驗，儲存在你的大腦裡面，循環往復，你就會將這個思維、這個思想，當成了意識。實際上，思想和思維、記憶不是你的意識，你的意和識是兩種東西。
現在你在聽我說話的時候，你在仔細地分析我說話的時候，靠的是你的記憶，對吧？如果你沒有記憶，我說什麼你是聽不懂的，對吧？我在說中國話，你能聽懂，如果我現在說外語，說英語，你的記憶當中沒有記憶英語的概念，你聽不懂我在說什麼，雖然你在聽，雖然我在說，但是你聽不懂。所以說，你真正聽懂的，是你的意識調取的概念，明白吧，並不是在於我在說什麼，也並不在於你在聽。聽清楚了！但是能夠調取記憶的那個「能」，那個是你的「意」，被調取的那個概念，形成的思維連貫，那個是你的「識」，就是你的思維，意和識連帶起來就是你的思想。
現在我們層層往下分解，是什麼賦予了世界以名相？是你的記憶概念，結合你意識的分別，形成了對外界狀態的名和相。把你的記憶、你的思想去掉了之後，那個能分別外界名相，能調取記憶概念的那個「能」，就是你大腦當中的那個清醒，「哎，我知道自己在想什麼，我知道自己在說什麼」的這個知道，這個是你的「意」。
這個意，它可不是你先天就有的，它也不會隨著你死後一直延續下去。這個意，就跟你的眼睛一樣，它是個工具。你的眼睛能夠看見東西，是吧？你覺得這個世界是我看到的，實際上不是你的眼睛看到的，你的眼睛只能看到光，只能看到光的反射，你看不到圖像的。你的眼睛只能看到光的反射，看不到任何圖像，這個是有科學支持的，從生理學上，咱們是知道的。現在你們坐在車裡面，把窗戶拉上，用黑布包起來，雖然你的眼睛睜著，你什麼也看不到，並不意味著你的眼睛瞎了，明白嗎？你的眼睛依舊在看，但是因為沒有光線的折射，所以什麼都看不到，是這樣的吧？你的眼睛，僅僅是一個工具而已，就像你的手一樣，我的手能夠拿筷子，能夠拿剪子，能夠拿鏟子，但是這個手，並不是我想拿剪子、想拿筷子的這個「想」。這個想是什麼呢？這個想，就是人心靈深處的願望。
前面說了，法師，你所認為的「我在想」「是我意識到什麼」，那個意識是你的思維，他不是你的意。你的意是思維之中的那個能夠調取思維的清醒，那個清醒深處，他連帶的是你的感知。「我想要做什麼，我想要聽什麼，我想要看到什麼」，這個想要，就是你的內心深處的這種感知，「我感受到什麼東西了」，這個感知和你的記憶相續起來，他就是你所認為的自己。
當你內心深處的這個想要，「我想幹什麼，或者不想幹什麼」的這個願望，能夠停下來，能夠分解，能夠淨化的時候，你就會發現在你內心的感受深處，你可以看到願望；在你的願望深處，你可以看到脫離你的意識、記憶、思維和感受的，一種對事物存在的認知。那種認知是在感受深處，是在你的願望深處，他是願望的根本。
我再跟你舉個例子，你就能夠明白一點了，他是比較細膩的東西。
法師，現在是在光天化日之下，你眼睛睜得大大的，在外面走路，你不會有任何恐懼感，因為你什麼都能看到。瞬間天黑了，你依舊走的是這條道路，你身邊沒有一個人的時候，你內心裡面肯定會緊張，因為你不知道發生什麼事情了。「哎，怎麼我什麼都看不到了？」「哎，這是在什麼地方？」你內心裡面對你目前所處的環境一定有一種警覺感，和你剛才的坦然、放鬆、非常確定的心態，有一種差距。突然間，你對你所看到的，你所感受到的，你所體會到的，你所接觸到的一切，突然都不確定了。我現在說的就是這種不確定感。就是你內心深處，突然對於黑暗不確定的時候，你對於你所處的環境和你自己所處的狀態，有了不確定的警覺心的時候，那個警覺，就是你的認知。
你現在認知到外界的環境，是你可以掌握的，所以你的心是放鬆的。當你認知到外界的環境不受你掌握的時候，你的認知，就會對你的眼耳鼻舌身意所認知的一切，發生了懷疑，他們就不會成慣性的相續了。他就會開始反思，開始在內心深處去反思、回想究竟發生了什麼事情。就是這種反思，內心深處對於你的眼耳鼻舌身意六根，突然產生了不確定感的這種「不確定」，那個就是你的認知。認知是什麼呢？認知是人的想陰。想不在人的腦子裡面，我給你們說一下，想不在人的腦子裡面，想是在於你內心的願望深處，有願望帶動了認知，你的意識才會想。
舉個例子吧。你現在專心致志聽我說話，你現在肯定沒有想你寺院的事情，是吧？你的心在我這個地方，所以你不會想寺院的事情。現在突然間寺院打電話來了，「哎呀，住持，不得了了，寺院出大事了。」你的心一亂，你心裡面的願望一旦攀緣到寺院去，我說什麼你是聽不到的。「啊啊，老師，你在說什麼？不好意思，我現在馬上要趕回去，那邊兒出大事了」，對不對？左右你想的，是你內心的願望，而不是你的意識。你的意識，僅僅是你內心願望的一個工具，一個實現的工具而已。就像我想把這串珠子從桌上拿起來，我的手才會去拿，把它拿起來，明白嗎？並不是我的意識，意識到我要把它拿起來，我的意識只知道它是存在的，但是我想把它拿起來，並不是我的意識決定的，而是我內心的願望決定的，對吧？
你內心的願望聽到了你的徒弟跟你打電話，「哎呀，師父啊，不得了了啊，出大事兒了啊」，你內心裡面的心一下被提起來之後，攀緣到寺院的事情上的時候，在那一刻，我雖然在跟你說話，你是熟視無睹的。你只知道我在說話，我說什麼，你是聽不到的。也就是說，你的眼耳鼻舌身意六根，是跟著你內心裡面的願望去走的，對吧？
好了，我再跟你們講更深一層。這個願望，是誰在驅使這個願望？這個願望背後是誰在支持這個願望的發展？願望不可能憑空而來的，你知道嗎？願望不可能像是氣泡一樣，一會兒這兒誕生了，一會兒那兒誕生了，願望的背後，一定有一個支持願望的主體存在。我想——我願意——我能夠。這個我是誰？這個我是你願望背後的認知，那個認知，甚至於脫離了你的意識，也脫離了你的願望，那個認知，是你心識細膩的習氣，和累世劫無限微細的妄想構成的體驗。
法師，你應該是喜歡吃辣椒，吃麻辣豆腐的，是吧？這個喜歡，一定是源自於體驗，對吧？你沒有吃過麻婆豆腐，你怎麼會喜歡它呢？所以說，體驗在前，喜歡在後，也就是說，認知在前，願望在後，對不對？把你內心的願望去掉了之後，把他稀釋淡化了之後，那個認知就會顯現出來，他是一種體驗，那種體驗，他是極其細膩的覺受和極其細膩的妄想構成的，對於存在的認可——這個東西是存在的，因為有了存在，他才會有了存在的狀態。這個狀態，就是對於存在的渴望和對於所渴望東西失去的恐懼，人的內心裡面的認知，他的表現形式，就是希望和恐懼，這個就是人的想陰。
釋迦牟尼佛怎麼說想陰——「唯記與忘」，唯記憶和忘記，為想陰。我剛跟你們說了，記憶和忘記不在人的大腦裡面，記憶和忘記是在人的心靈願望的背後，是那個能夠推動願望，但是可以脫離願望而獨立存在的，對於六根和因果緣起的認知，那個是想陰。他認為這個東西是存在的，他有了形態，對於這種存在形態的取捨，形成了愛染——我喜歡這種形態。因為你喜歡這種形態，你就必然會有不喜歡的形態，碰著不喜歡的形態我就排斥，碰著喜歡的形態我就執著，這個就是愛和恨。愛和恨表現出來就是希望和恐懼，這個就是人的想。
在想陰的構成以下，還有東西，什麼呢？剛才我所說的這個想陰，法師，你能夠達到這一步的時候，你要是真的能夠在你的願望深處，能夠覺察到，能夠推動願望但是又可以不被願望所沾染的，這種對願望的認知。你能夠在禪定當中，能夠清醒地覺察到、覺照到這個境界的時候，你就已經開始脫離了分段生死，證得阿羅漢果了，阿羅漢果就脫離了分段生死。
你的肉身死後，你內心裡面的認知，脫離了所認知的願望習氣之後，祂本身就會像一面鏡子一樣，映照到宇宙十方三世一切如來的世界，和諸佛如來的心光心心相印。像鏡子裡面映照著光一樣，你可以照到自己八萬劫的生生死死，也可以看到眾生八萬劫以來的生生死死。你再不用入生死輪迴，這個叫解脫了分段生死。對應的話，應該是在大阿羅漢，五六地的菩薩。再往下走，就是剛才我說的這個認知，對於存在的形態有了認知，並且對認知的形態，有了愛染取捨，這個就是人的想——思慮。
我再跟你舉個例子。法師，你現在已經六十多歲年紀了，你有沒有發現你的思維是不受你的控制的。你平常想什麼，他不受你的控制，一會兒想這個，一會兒想那個，好像我什麼都沒有想，但是實際上腦子裡面的思維還是在運行的。可是我剛才跟你講過了，你腦子裡面的思維運行，他並不是腦子在運行，是你內心裡面的願望在推動他運行，在願望背後，在願望形成的過程當中，他會有一個認知和願望之間的，認知了這個事情存在，但是對這個存在有了愛染取捨的過程當中，形成的對認知的細膩的分別和體驗，這個叫思慮心。
思慮——好像我什麼都沒有想，但是我內心裡面還是不爽快，總是惦記著什麼事情。「哎呀，多少年前我是不是做錯過一件事情，我要懺悔。」「昨天看到豆腐好像又漲價了。」「寺院的伙食，可能最近不太好。」「你看那個寺院的房子可能又漏了，過兩天還得找人再補一補。」這個全部是你的思慮，知道吧？他是埋藏在你的心靈願望和感受很深的地方的，妄想和體驗的相續。你是不能停止他的，你沒有辦法停止他，因為你就是他產生出來的，就像是河面上的水泡，是不能夠制止河水的流淌的。
在你心靈的認知深處，還有一個，當你的認知從你的願望當中解脫出來的時候，你會發現，主導你願望，在你願望背後推動你願望，被願望所牽引的這個認知，他會隨著你的願望……，什麼叫願望？說白了，慾望、習氣、感受，這都可以把他統稱為願望。當慾望清淨了，習氣清淡了，感受也消散了的時候，願望也就消散了。願望一旦消散，你會發現你內心裡面認知願望的，心底裡面這種認知的清醒，他也會分解。這個清醒本身，是因為認知了幻覺，而有一個認知幻覺的清醒，當幻覺熄滅了，習氣熄滅了之後，就沒有一個習氣和幻覺支撐的清醒存在了，這個時候那個清醒就會分解，這個就是進入了三摩地，進入了大幻觀。
一旦進入大幻觀之後，就是想陰分解的時候，想陰分解，就進入了行陰流。行陰流是什麼呢？行陰流就是在人的認知深處的，無始劫來的，細膩的體驗習氣和妄想分別，他像瀑布一樣，急速川流著，形成了汪洋大海，但是這片海洋卻是光明的，因為他直接折射著人的覺知，那個覺知就是阿賴耶識，三界六道的源頭就是人的阿賴耶識。
我再跟你們講一講，什麼叫阿賴耶識。
現在你背後坐了個人，現在這個人，他輕輕地把你的脖子摸了一下。仔細聽，你後面坐的這個朋友，他輕輕地把你的後脊樑、後脖子摸了一下，在他摸你脖子之前，你不知道他什麼時候會摸你的脖子，對吧？你是沒有意識的。當他觸及到你的肌膚的時候，你才意識到，有人在摸我了，對不對？聽清楚！是他先觸及到你的脖子，你的意識才意識到的。在他觸及、摸到你後脊樑的這一瞬間，到你意識反應過來，中間是有時間差的，你知道吧？在你的意識，意識到他摸了你的脖子的剎那之間，這一剎中間是有時間差的。那麼是誰知道？在你的意識沒有反應過來他摸你之前，是誰知道他摸了你？我摸了你脖子一下，你反應過來了，可是一定是你的身體先覺知到了有人摸過你，你的意識才會意識到的，對不對？在你意識到我摸你之前的這一剎那，是誰知道我摸了你？你的身體裡面一定有一個知道有人摸了你肌膚的「知道」，告訴你的意識有人摸了你，你的意識才會反應過來有人摸了你。
你的意識僅僅是知道而已，而你的肌膚，知道有人摸你的那個「知道」，絕對不是意識，祂是在意識之前的，對吧？那個「知道」，就是你的心識裡面極深極深的覺知。那個覺知，祂透過你的感受，透過你的認知，透過你的眼耳鼻舌身意，直接起作用在你的肌膚上面。我摸了你一下，在瞬間，在剎那之間，你的意識沒有反應過來之前，但是你的身體已經知道有人摸你的那個「知道」，那個就是你的覺知，那個不是認知，那時候認知還沒反應出來呢！你知道吧？
所以，阿賴耶識，識陰、行陰、想陰、受陰、色陰，實際上，在你色陰調取的每一個概念，每一個分別，每一個覺受當中，都有識陰的覺知在同時存在，明白吧？就像是光照在水裡面，每一滴水珠當中都會有光的影子，這是一個道理。
在你心靈深處的那個認知，就是願望背後，承載願望的那個清醒，隨著你的願望、慾望、習氣清淡了之後，那個清醒也開始分解了。分解的過程當中，就會呈現出來覺知的廣袤。覺知以什麼呈現的呢？以覺受的波動來呈現。那是非常細膩的，非常光明的，非常祥和的覺受的波動。我現在跟你們談覺受那都是胡扯的事情，因為你們根本不知道什麼叫覺受，你知道嗎？你們只能知道感受，你們只能知道意識，你們不可能知道什麼叫覺受的。
我跟你舉個例子，什麼叫覺受。法師，你剛洗完澡，身上暖暖和和的，非常舒服，沒有任何不適的感覺，洗得乾乾淨淨的。你躺在搖椅上喝茶呢，你甚至感受不到自己的身體，也感受不到任何煩心的事情，你現在此時此刻，非常安逸。你不留神翻了個身，結果在你的躺椅上面有個圖釘，那個圖釘把你的肩膀或者胳膊刺了一下。在圖釘刺進你肉的那一瞬間，你的意識是沒有反應的，你的身體在那一瞬間會有巨大的反應——痛、刺激。在你的身體感受到刺激的那一瞬間，一定有一個能夠感受到疼痛的清醒，那個清醒就是覺受。你好好想一想，這段法你們去反覆地聽。你本身是很安逸的在那兒坐著喝茶，你感受不到自己的身體，甚至感受不到自己的思想，很安逸，和風煦煦的，夕陽暖暖的。突然間，你的身體被一個圖釘扎了一下，在那一瞬間，你的意識還沒有反應過來痛的時候，你的身體已經痛了。痛不是概念，痛一定是感受，對不對？在你感受深處，能夠清醒地、瞬間能夠覺受到感受的那個清醒，就是人的覺受。
我再跟你舉個例子。大夏天，七八月份，法師你在那裡打禪，昏昏欲睡，打坐嘛，「保持清醒，保持清醒」，但是確實是挺睏的。這個時候，突然間，你的徒弟往你頭上澆了一瓢冰水，剛從冰箱裡面拿出來的冰塊兒化成的水，澆到你的後腦勺上，在那一瞬間，你的身體一下子激靈起來，打了個激靈。你想，在那麼熱的情況下，你的身體很昏沉了之後，一瓢涼水澆到你的後腦勺上，在那一瞬間，你的身體打了個激靈的時候。切記！注意！在你的身體打了個激靈的時候，那個時候你的意識還沒有反應過來，你的身體是有反應的，知道吧？你的身體本身也不會對冷和熱有反應，是你的心攀緣了你的肉體，才會對冷和熱的這種感受、刺激有反應的。聽清楚！在你的身體一激靈的時候，你內心深處，一下會有一種很清醒的，好像恍然大悟一般的一激靈，那一激靈當中，那一激靈的深處，就是覺受。
法師，你到了覺受這個地方，你如果二十四小時都能夠保持在夏天被澆了一盆冷水的，這種一激靈的清醒的覺受當中的時候，你就知道什麼叫身心脫落了，你就知道什麼叫你的眼耳鼻舌身意六根不是你自己了。那個清醒是不受你肉體的限制的，無論是被澆了冷水，被澆了熱水，那個清醒本身是不會有任何改變的，只是被你的習氣慾望把祂給蒙蔽住了，成為了認識習氣慾望的那種認知，就變成想陰了。在想陰消退之後，在行陰流裡面，你二十四小時，都是高度清醒、高度清澈的，而且是離一切冷熱對境、生滅對境的清醒的覺受，這種覺受，就是覺知的體現。
聽清楚了！覺知不會單獨存在的，沒有一個單獨存在的覺知，知道嗎？覺知只是一瞬間的錯覺而已。祂不是意識的錯覺，祂是人的心靈的錯覺，祂不受意識的禁錮。錯覺就一定有一個錯覺所分別的對境，那個對境就是我剛才跟你說的清醒——覺受是清醒。當這種清醒熄滅了清醒所攀緣的對境，什麼對境呢？光明的生滅。覺受是以生滅來呈現的。
什麼叫行陰流呢？唯生與滅，是行陰。生和滅，形成了現在、過去和未來的時間，時間的具體表現是能量，能量的形態是光明，所以進入到行陰流，是沒有自我的。進入到行陰流，你就是那個清醒，清醒就是你，你就是宇宙，宇宙就是你。一切眾生的生命、形體、世界，全部是你的呈現，你以一切眾生的生命形態和表現形式，來展現你的存在，這個就是行陰流。而行陰流，祂的體現是能量，是光明海，所以一旦脫離了想陰，你就是行陰的遍及宇宙的清醒、清澈，無所不在的廣袤。
進入到行陰流之後，我就不跟你們講這些概念了，因為這些概念佛經裡面都有，但是數千年來，能夠真正實證的人鳳毛麟角，屈指可數，所以我現在就跟你們講實證的境界。
當這種清澈的、遍滿宇宙的這種清醒，祂和眾生是一體的，一切眾生都是祂生命的表現，一切眾生的表現都是祂生命的延續，祂脫離了對所表現的光明大海和光明眾生的分別和認知的時候，這種清醒，僅僅是一種清醒而已，卻沒有一個清醒的對境，不會被所清醒的對境所牽引、凝固、遷流的時候，祂就從生和滅中脫離出來了，「唯滅與生，是行邊際」。
我剛才跟你們講到行陰流了，在這一步禪修的時候，你可以說是人世間的神靈了，為什麼呢？因為這個時候，你可以脫離你的身心意識而存在了。你是存在的，你是以整個宇宙的光明存在的，光明是一種形態，而光明的性質，是純澈的清醒。這個就是行陰流。當這種純澈的清醒，從清醒所剎那分別的宇宙時空、眾生的光明的諸神世界當中，不再去取捨和分別世界，不再去體察和體證光明的時候，就從行陰流的生滅當中，解脫出來了。
那是一種什麼感受呢？在禪定的時候，你的身心都是光明的、透明的，非常舒適，非常極樂，非常微妙的覺受，但是卻沒有一個承載覺受的覺知了。覺知不再被覺受所牽引了之後，覺受就慢慢消散掉了，就只剩覺知的單純了，這個單純的覺知就是阿賴耶識。阿賴耶識就像癡呆一樣，「兄弟八個一個癡，其中一個最伶俐，五個門前做買賣，一個往來傳消息」，阿賴耶識就是那個癡呆，像大圓鏡一樣。阿賴耶識從覺受的光明海洋當中，復甦了祂清澈明晰的本質的時候，那個光明海洋，就會變成了一種虛幻的錯覺，就沒有一個和眾生同體的生命，也沒有一個隨著眾生而表現生命的光明，祂僅僅是一念錯覺，覺知所投射出來的幻影。
我再跟你們舉個例子。就好像你的眼睛得了白內障——舉個例子，這個例子不恰當……因為眼睛裡面有白內障的眼星、雜質，所以你看到虛空當中有很多的雲彩啊，有很多的眾生啊，有很多霓虹色彩的光斑啊。你所看到的虛空當中的光斑和雲彩，那個就是行陰流，那個就是光明海洋。而你眼睛裡面的這個白內障、這個眼星，就是你行陰初起的時候的那一念。也就是說，你眼睛裡面白內障的眼星，就是覺知。你的覺知，阿賴耶識，是以覺受生滅來呈現的，沒有一個獨立存在的阿賴耶識，阿賴耶識一定是以生滅來維持祂的分別的，識就是分別。
突破人的識陰的時候，一定是在禪定當中才能突破。突破想陰，從你的內心認知當中突破的時候，也是要通過禪定的，否則，你很難分辨得清楚。在突破行陰的時候，就好像是人睜開眼睛的時候，眼睛裡面的那個眼星、白內障沒有了。白內障沒有了，眼睛只是看而已，就像目光一樣，祂是通透、透徹的，沒有一個所謂的存在的形態，祂像眼光一樣，明了十方，但是祂卻沒有一個存在的形態。當眼睛裡面有了眼星的時候，那個眼星就稱為識——阿賴耶識，就是覺知。這個覺知就有了覺知的對境，那個就是行陰流，就是覺受。
當行陰流熄滅了之後，你覺知的清醒，從清醒所分別的世界當中，能夠返觀內照，不再去攀緣和分別清醒所普照的世界的時候，這個世界熄滅了，這個清醒也就熄滅了。這個時候，就是眼睛裡面的白斑被去掉了，外面虛空當中的雲彩就消散了，同時也沒有一個認知雲彩的眼睛裡面的白斑，就只剩目光的純澈，這個叫阿賴耶，就是覺性。在這一刻，你就從三界突破到法界了。
突破到法界的時候，有幾種狀態，什麼狀態呢？第一個，是無生的。這個是人類永遠不可能知道的事情。除非你是一個修行了多少劫，能一世成佛的人，能夠知道從三界到法界的這種體驗。我沒有辦法跟你們講無生是什麼概念，我大概跟你們舉個例子吧——就像鐐銬被打開了，你身體的每一個細胞實際上都是鐐銬，鐐銬被打開的感覺。是你整個身體的每一個細胞，每一個思想，每一個念頭，每一個覺受，他都是鐐銬，鐐銬從內到外，從最細膩到最表面的肉身，全部像鐐銬一樣被打開了，自由的感覺。這是第一點，進入到法界的感受，第一個感覺就是無生的感覺，什麼叫無生呢？是鐐銬被打開了，不再被禁錮的感覺。第一，無生。
第二，祂是空的感覺。祂就像是空間一樣，就像我的手在空間當中移動，祂不會有阻礙，祂是通透的感受。
第三，因為祂無生，所以祂沒有過去和未來，祂是當下具足的圓滿。祂是十方三世一切盡在當下，十方三世一切盡收眼底，十方三世一切充滿了祂清淨的明澈，但是祂的明澈在十方三世一切微塵宇宙當中，都是如如不動的，這個就是阿賴耶，覺性。
第四，沒有遠近的距離。無量劫宇宙的邊緣，無量劫宇宙的盡頭，到你眼前的這一粒沙，是一樣的清醒。
還有一個，是你不會用眼睛看世界，你也不會用你的心去思維世界，而是遍知遍覺的。因為你已經不受任何形體的束縛了，所以你滲透在一切有形和無形，一切有相和無相之中，是遍知遍覺的。整個宇宙的過去未來，只是你手間的一粒沙，這個就是遍知遍覺。
還有一個，就是那種大喜悅、大自在、大歡愉、大樂的狀態，同時會伴隨著無限的恣意和舒適。我想問問你們，你們在人世當中體驗過最深刻的快樂是什麼？對於凡夫，可能就是亂七八糟的享受啊；對於你們來說，可能就是讀到佛法時候的那種激動啊，享受啊；跟別人交流的時候，內心裡面的安逸啊；或者是很累的時候，睡了一覺之後起來那種舒泰啊。我告訴你們，人類在人世間所感受到的任何的極度的歡悅，哪怕是你獲得了一千個億美金的滿足感，比起法界的那種歡愉，乘以十兆萬億倍，都不夠那個地方的億萬分之一，連法界一粒灰塵裡面境界的歡樂都沒有。
而且法界還有一個什麼體現呢？就是祂沒有內外，你知道嗎？因為祂本身是空性的，所以祂是包藏著一切生滅，在一切生滅緣起當中，祂是無礙無掛，祂是沒有任何阻礙的，祂沒有內外，沒有邊際，沒有來去，也沒有生滅，祂是那種大自在的喜悅。唯一能夠接近於祂的這種感受是啥？我大概跟你們說一下，三種感受。
第一，是你揹了兩百斤的麻袋在爬山，聽清楚，兩百斤，一百公斤，爬了大概四五百米之後，你實在是走不動了，累得快趴下了，然後你把那個麻袋放到身邊，躺在地上那一瞬間。那一剎那，你的身體裡面肯定有非常舒服、解脫的感覺，對，有點類似於這種感受，祂是一種解脫的輕鬆感。
第二，你在污水裡，你的頭和臉都浸泡在一盆子糞便裡面，裡面屎尿、菜湯、糞便啊……，你呼吸的也是它，看到的也是它，你在這個非常渾濁的污水坑裡面，很絕望地生活了很多年，突然間一下抬起頭來，呼吸到了喜馬拉雅冰山上的那種清冽空氣的感覺。非常舒適、清冽的空氣，這是第二種感覺，非常地潔淨，很乾淨。
第三種感受，你在睡醒覺的時候——我說的不是被人叫醒，是自然醒，你昨天睡了八個小時，今天早上自然醒來了。你醒來了，還沒有睜開眼睛之前，有一個從夢境到現實生活的過渡，知道嗎？你的思維裡面還留著夢境，但是你的意識已經醒來了，不在夢境當中了，但是那個夢境還殘存著。在殘存夢境和你睜開眼睛的那一瞬間，聽清楚了！你不是直接從夢境當中醒來的，它有一個過渡，你閉著眼睛，意識清楚地知道自己在醒來，但是那個殘存的夢境還有一點，在殘存夢境的舒緩當中，你睜開眼睛的那一瞬間、那一剎那，有一種甦醒的感覺——哦，夢境徹底消散了，你醒過來了。就是這種感覺，夢醒的感覺。
還有什麼感覺呢？還有一個，就是非常清澈，就好像是眼光一樣，你的眼光能夠看到前面的世界，眼光本身看到一切，但是卻不被你所看到的任何東西所沾染、所阻隔、所扭曲。覺性——阿賴耶——法界，就類似於目光的這種明晰清澈，祂遍及一切，遍照一切，普照一切，包藏一切，但是祂卻不會被一切所包藏、所普照的而沾染、移動。
還有一個感受，祂是不移動的。祂完全是無生的，祂無生並不是相對有生而言，「啊，這個是生滅的，祂是無生的」，不是，祂沒有一個跟生滅相對的無生，而是祂在一切生滅當中，不被生滅所移動。你們看灰塵在虛空、空間當中飛舞，那個空間是不會動的，因為祂不可得，你知道嗎？法界也是這樣，那個阿賴耶，那個覺性，那個法界，祂就是我們身心當中，我們的身語意所不可觸及，我們的意識、認知、覺受、覺知所不可分別的當下，當下在我們的覺知、認知、意識當中，卻不被覺知、認知，所移動、所觸及的，那個就是覺性。所以，沒有一個離開三界而獨存的法界。三界本身虛妄不可得，就是法界不動莊嚴性，這個就是一心三藏。
但是這個阿賴耶，這個覺性還不是最終。但是能證到覺性的人，你已經是佛了，在佛位上的菩薩了，證無生法忍，八地菩薩以上就是佛——八地、九地、十地。
到了十地是什麼樣子呢？到了十地了之後，我剛才說的那種像目光清澈的覺性，也會體現出來祂錯覺的那一剎那。那一剎那熄滅了之後，這個覺性圓滿了十方三世，周遍過去未來，普照一切眾生、宇宙、微塵，猶如指間沙一樣，在覺性的光明海中流過。這個龐大無限的覺性的法界，就會體現出來祂剎那分別的那一錯覺，這個錯覺熄滅了，那個就是不可說的佛了。佛是無相的，你們所看到的一切相，都是應眾生的因緣、習氣所折射、演化出來的一個報身相，法身是無相的。法身無相，卻在一微塵當中，展現出來十方三世一切如來的浩渺剎土。
所以，為什麼《華嚴經》上講，阿彌陀佛在眾生的一毫毛端上講經說法，這個是真事情，我說的這些都是真事情，不是在跟你們講道理。當覺性那一瞬間的錯覺熄滅的時候，那個都是連覺性都無法渲染、無法成就，或者說，祂從未被成就過，從未被渲染過的，莊嚴圓滿的十方如來。一切佛的法身就是這一個，過去未來一切佛就是這一個法身所演化。所以釋迦牟尼佛說，我就是阿彌陀佛，我就是燃燈古佛，我就是過去佛，我就是未來佛。因為一切佛的法身就是那一個，而那一個，卻不可指稱，不可觸及，不可形容，不可成就。或者說，一切成就熄滅了，一切形容斷滅了，一切道路都止息了，一切做作都停息的時候，那就是祂的莊嚴圓滿、如如不動了。
所以，佛是要實證的，佛不在外界，佛就是我們本來的面目，你的心靈是通向佛的道路。法師，你的心向外攀緣，攀緣你的眼耳鼻舌身意，認定外面有個世界。你無論穿不穿袈裟，你將來都是六道裡面輪迴的眾生。心向外攀緣，這個就屬於外道求法，明白吧？心向外攀緣，一定有一個可以攀緣的事物，無論你是攀緣佛呢，攀緣法呢，攀緣經呢，攀緣寺廟呢，離心說法，皆為外道，皆為魔說。無論你穿不穿袈裟，穿上袈裟也是外道。
你的心，向你的心內走，你的意識，包括你心靈的願望，向你內心願望的深處去尋找那個願望的主體，通過尋找你願望的主體，找到那個願望的主體的分別了之後，通過清醒，不斷地擴大那個分別內在的清醒，從而去除你外在的習氣、慾望、感受、執著心、情緒，把這些雜塵都清洗乾淨。隨著清洗的過程當中，願望深處的清醒，越來越強盛的時候，通往天堂的門就打開了，你就開始進入法界了。
心內求法，是為佛法，是為正道；心外求法，皆是魔道。這是釋迦牟尼佛講的，不是我講的。釋迦牟尼佛說，順著圓通根修和不順著圓通根修，修行的境界差異，一天的時間，好比不順著圓通根修的那些外道一劫的時間。順著究竟佛法所指的方向，去修行的成就，一天的時間，超過於外道修行一劫的時間。
所以，我們衡量一個人的修行，就看他是不是往內心深處走。今天咱們講這麼多的話的意思，是跟您說一下，寺院是傳承佛法衣缽和佛法儀軌的地方，但是必須得是真正修行的人，居住在寺院裡面，才能真正起到弘揚佛法，普度眾生，拔眾生於生死輪迴的這條光明正道上來。寺院不能僅僅成為一個生活的道場，而是一個弘揚究竟真理的神聖的佛陀的居所。
針對您個人的修行，法師，您就多聽法，平常聽著我那個禪修引導去打坐。您心上的這些習氣和情緒，還是比較散漫的。您現在需要的，不是道理，也不是法義，您現在需要的，是將您的心靈裡面的情緒和感受，將他專注起來，就像掃院子裡面的落葉，把它掃成一堆。讓您的情感和體驗凝聚起來，不要這麼散亂。凝聚起來了之後，您才能從凝聚當中，找到您情緒背後的那個自我，把那個自我能夠看淡放下，連帶著自我的這些情緒和感受，他們就會脫落了，您就可以見到意識和感受深處的認知，那個就是在您的自我形成之前的，那個願望背後的清醒，您就離解脫生死輪迴更近一步了。
學生：老師，法師帶了寺院的幾個護法居士過來，您簡單地跟他們指導下，行嗎？
老師：我大概看了一下你們這幾個人的狀態，恕我直言，我看到的都是你們的迷茫，我沒有看到一個真正的修行者應該有的，發自靈魂深處對真理堅定的認可。我們人類，現在的人生，並不是你生命的唯一，但是我看到你們大家，從你們的言談舉止、從你們的氣色神態當中，反映出來的，都是你們的心，寄託在你們現有的人生之上，將這個世界視為實有。當你將世界視為實有的時候，你的心，就會被這個世界的名相、現象、緣起、因果所帶動，被帶動的心，就是輪迴。
你們可能覺得在二十一世紀，科技這麼發達的西方，我能夠信仰佛法，就已經是很了不起了。但是我覺得這是一件很可悲的事情，為什麼呢？人的身體內住著神，人的身體，人的意識，人的心靈裡面蘊含著如來。所以，你不能夠用你的身口意去供養真理的時候，你談不上是一個修行者。我不認為，你相信佛法了，念念佛了，你就可以成為一個大徹大悟的覺悟者。或者我心裡面相信佛法了，我做做善事，我念念佛，非常虔誠地念佛，我就可以往生西方極樂世界。
人，你要堅定地知道一點，你這一生，你的肉體僅僅是你生命的一個載體而已。而你的生命，在你這個人體當中，經過人類這一生的目的，不是為了等待死亡，而是為了在死亡之前，覺悟你自己先天的如來自性。以一個凡夫的身心，證得如來的正覺，你就可以永遠告別娑婆世界。那麼最起碼，咱們把標準降低一點，在你四大分解，臨終的時候，你可以不被死神帶走，你可以自由選擇自己生命的未來。這是修行者一個入門的標準吧，咱們不要談那麼高，說你今生一定要解脫成道，一定要成佛作祖，咱們不談那個事情，最起碼你對自己的生死是要有把握的。那麼生死，究竟指的是什麼呢？是人的四大分解了之後，心臟停止跳動，腦電波消失的這種現象嗎？不是的。那只是你的肉體表現的生理特徵消失了，你的心識內在的覺性，祂不可能消失掉的。
我大概跟你們舉個例子，讓你們知道什麼叫覺性？什麼叫生死？
你們都有難過的時候——家裡人生病了，出現什麼意外了，失業了，你自己痛苦了，或者別人傷你的心了，誤解你了，辱罵你了，你心裡頭很難過，難過的時候你們每個人都有。同時你也會有欣喜的時候，孫子出生了，女兒考上大學了，我今天又受到領導表揚了，或者買彩票中獎了，你都有欣喜的時候。聽清楚！無論是在你欣喜的時候，還是在你悲傷的時候，欣喜和悲傷，他只是一種體驗，明白嗎？這種體驗背後有一個能夠感知體驗、覺察體驗的清醒在。你的體驗為什麼一會兒是悲傷，一會兒是欣喜呢？聽清楚！他跟著你的知見走。我的意識概念當中，理解到了這件事情、這個名相，是對於我有利的，是有利地維持了我的體驗的，它就是好的；當這個概念、這個現象，對於我的體驗是有傷害的，我的體驗就是拒絕的。
嬰兒剛出生的時候，他的意識沒有完全形成。他沒有形成意識，但是他會哭，他會笑，為什麼呢？他哭和笑，表達的就是他內在的體驗的覺受。感覺到安全了、溫暖了，受到媽媽的愛了，他會笑；跟媽媽分開，內心的安全感缺失了，他就會哭。主導他哭和笑的，一定是體驗，直到他後天意識開始分別了現象，形成了概念，概念形成了記憶，記憶和意識的分別相融、相續了，形成了思維，就可以將這種體驗抽象化，這種抽象化的體驗、概念的相續，就是我們所認為的思想。以後，他想起媽媽，他就會笑；想到了老師，要給他做功課，他就會不高興；想到了要跟媽媽分離——實際上本身還沒有分離呢，但是想到去幼兒園要跟媽媽分離，他就會哭。
也就是說，我們的意識、思維、概念都是建立在我們內心體驗、覺受之上的取捨，或者說我們的意識、思維和我們的情緒，全部是服務於我們內心的體驗和覺受。體驗和覺受背後，體驗和覺受的深處，有一個能夠清醒地看到你在高興或者痛苦的清醒。這個清醒，清醒內在不被清醒所帶動的，非常明瞭的純淨，那個就是人的覺知。
我剛才說過了，你可以高興，你也可以悲傷，無論是高興和悲傷，都是你的一種體驗和感知，是吧？而感知背後、感知深處，一定有一個可以感知到悲傷，感知到喜悅的你的存在，這個不是你的意識，聽清楚——這不是你的意識！你的意識只有概念，他沒有感受的。我現在說，吃到糖會甜，吃到梅子會酸，你的概念當然知道什麼是梅子，什麼是糖，但是你的這個知道，代表甜的味道嗎？你的意識，分別了糖的名相，這個是糖果。這個糖果的名相，意識能夠體驗到它的甜味兒嗎？你體驗不到。因為如果你過去沒有吃過糖，我現在拿出一顆糖告訴你，你僅僅知道這個事物的名相叫糖，它的體驗你是不會有的。但是如果你吃過糖的話，哪怕我沒有糖在手，我告訴你那個是糖，你的內心依舊會有那種甜的體驗出現。
也就是說，意識本身是不會悲傷，不會喜悅的。而悲傷、喜悅的，是我們的體驗和我們的覺受，而體驗和覺受本身，也沒有能夠決定喜悅和悲傷的能力，他僅僅是一種情緒而已。你們看孩子哭著哭著就笑了，笑著笑著就哭了，他對這兩種體驗沒有明確的分辨能力，這兩種體驗對於他來說，只是內心深處的極細極細的覺受的一種取捨——滿足了就開心，失去了就哭，是一種覺受的取捨。而覺受深處，有那種非常純淨的，不被覺受所帶動的清澈，那個就是覺知。
好了，我把生和死跟你們講完了。你們現在可能還沒有明白什麼叫生和死吧？生、死就是你內心覺受、體驗的取捨。什麼叫輪迴？你的覺受、體驗和意識、概念相續形成的思維，在思維、意識帶動了你心靈覺受，開始相續的過程當中，有一個內心對覺受維護的固有的認知，那個叫我執識，就是對自我的認知。認知不是意識，認知是心靈裡面對覺受、習氣的一種固化，被固化的覺受和習氣，形成了跟你眼耳鼻舌身意的認知，就會形成了眼識、耳識、鼻識、身識、意識。
你的肉體死亡之後，你的思維脫落了，腦電波消失了。你的情感——就是我愛什麼東西，我愛我的父親，我愛我的孩子……，情感會消散，但是他無法觸及到你心靈深處，那個對你細膩覺受認知的我執識，這個我執識就是靈魂。肉體死亡之後，這個我執識，被我執識所分別的眼識、耳識……六根的習氣，所裹挾、所凝固、所牽引，那個叫中陰身。這些習氣凝固，隨著你今生的喜怒哀樂驚恐懼的習氣感受形成的境界，將我執識牽引到其他的平行空間之後，慢慢地隨著你累世的業力的包裹、冷卻、成型，形成新的境界的時候，那個就是你的投胎。這個就是我們所說的靈魂的往生過程。
那麼什麼叫解脫呢？解脫就是在我們活著的時候，在你覺受深處，找到那個純潔而清醒的覺知。我先不跟你們講覺性的事情，你們現在連覺知都找不到。
什麼叫覺知？現在你在這兒坐著，有人路過你的身後，你在全神貫注聽我說話的時候，你並不知道有人在你身後，也就是說，你的意識並不知道有人在你身後，明白吧？你現在前面沒有鏡子，後面有一個人從你身後路過的時候，你在聽我說話，你的專注力和精神全部在我身上，你的意識分別在我身上，你並沒有意識到身後有人路過，對吧？這個時候，那個人輕輕地把你的脖子摸了一下，在你意識到別人摸你脖子的前一剎那，你的身體就已經知道有人摸你了，否則，你的意識是不會知道的。你的意識，是通過你的六根而起反應的，眼識、鼻識、耳識、身識、觸覺，對吧，眼耳鼻舌身意。你的意識在我身上，但是這時候，背後有人在你沒有意識到的情況下，摸了你脖子一把。在這個之間，在你的身體有所感觸，並且「意識」意識到有人摸你的這個之間，這個瞬間，零點零一秒之間，一定不是你的意識有所反應，有人摸了你，一定是肉體的感知，感知到有人摸了你的脖子，而感知本身一定有一個能夠感知的主體存在，如果沒有這個主體，感受本身他是迷茫的。
你們可以回想一下自己平常散亂的心——我左思右想，胡思亂想啊，心底裡面很散亂，這個散亂的，就是你的感受。感受本身，他並不能夠起到主導的、主體的分別作用，一定是你感知背後，有一個能夠取捨感知、覺察感知的清醒存在。在你沒有意識到你身後有人的前提下，有人輕輕摸了你一下，你的身體有所感知的那一瞬間，那個感知還沒有傳遞到你的大腦意識之前，那個感知的深處，有那麼非常細膩的，像針尖那麼大，大概有針尖的十億分之一那麼大的清醒，那個就是你內在的覺知。那個深入清醒的明明了了之中，那個明了本身，不會被覺知細膩的分別和體驗所帶動，那個就是你的阿賴耶識，阿賴耶識就是覺知。覺知脫離所知，稱為阿賴耶，就是覺性。這就是三界和法界的分水嶺。
「兄弟八個一個癡，其中一個最伶俐，五個門前做買賣，一個往來傳消息」，這就是八識。「一個癡」，那個癡呆的是什麼呢？——阿賴耶識，就是我剛才說的，你的感受深處的，能夠明了感受的，但是那個明了之中，又不會被感受所牽引、帶動的清醒，那個叫阿賴耶識。《成唯識論》是唯識論的經典，裡面把八識講得很複雜，為什麼呢？是為了給沒有覺悟的人，那些知識份子，通過思維和邏輯來接觸到八識。八識沒那麼複雜，我們的每一個念頭，每一個情緒，每一個感受，每一絲慾望和每一個執著裡面，都是八識綻放出來的，每一個念頭裡面都蘊含八識。所以，你想要接觸到自己內在的覺知，對於不修行的人是不可能的事情，絕無可能。對於修行的人，隨著時間的累積，隨著禪定的淨化，隨著學法不斷地破除你的所知障，可以慢慢接觸到。
接觸到覺知的體驗是什麼？我可以大概跟你們描述一下。
當你接觸到覺知的時候，你會發現，你可以不用思維而生活，你可以不用你的意識而生活，你可以不用你的感受而生活，你可以不用你的慾望和執著而生活。你是在身體之內的清醒，你是清醒當中的純淨，你是純淨當中的明晰，而明晰是不會被純淨、清醒，包括眼耳鼻舌身意六根、包括你的色聲香味觸法六塵、包括你的意識和你的記憶所沾染的。祂就像是一個非常純淨的虛空一樣，滲透在你的身心當中，卻不會被你的身心所左右，這個是覺知，聽清楚！這個是覺知，這還不是覺性。
祂是獨立於你的身心自我而清醒存在的，到這一步的時候，是七地菩薩。如果你是修行外道的話，這個地方就是外道的頂端——造物主。因為祂沒有形態，也沒有形象，祂只是純粹的清醒，清醒當中的明晰，明晰中普照一切的廣大，廣大中不落一切生滅的無限。祂是造物主，七地菩薩境界。
當你安住在覺知的時間長了之後，這個覺知本身，就可以脫離一切所知的對境。什麼叫所知的對境呢？就像鏡子映照萬物一樣，這兩者是同時存在的，有鏡子才會有萬物，才會有萬物的影像。這個鏡子就是覺知，當你安住在鏡子的純淨的境界，時間長了之後，鏡子在純淨的映照當中，就會復甦可以映照的清醒，純淨當中有清醒，清醒開始復甦了之後，鏡子的純淨和鏡子的純淨映照的世界，就慢慢像是影子一樣，就淡化了。不被倒影所束縛的那種甦醒，甦醒當中就是解脫，那就是從三界入了法界了。
「唯色與空，是色邊際；唯觸及離，是受邊際；唯記與忘，是想邊際；唯滅與生，是行邊際；湛入合湛，歸識邊際」，我剛才說的這個，就是湛入跨入了合湛。這個鏡子——阿賴耶識，清醒的純淨，純淨本身就像虛空一樣，虛空容納萬物，而虛空中有清醒，這種清醒可不是頭腦的清醒，而是一種無染無雜、無掛身心、不辨生滅來去的，凝定純澈的明性。我跟你們說一個感受，就好像是人在太陽下走，那個影子，無論它怎麼變化，太陽光是不變的。就好像太陽光照射在水裡面，無論浪花把太陽光折射成什麼樣的形態，太陽光在水裡面，是一個整體，它是不會變化的。當不會被水、水波、漣漪所動搖的太陽光，脫離了水波的擾亂了之後，太陽光本身的明性，就會甦醒過來。
甦醒的感受——當你的覺知開始脫離所知的時候，有什麼樣的感受呢？有一種存在是錯覺的體驗，我只能勉強這麼去表達。一切存在都是錯覺，無論這個存在是細膩的、生滅的辨認，還是宏觀宇宙的蒼穹，祂都是存在的體現。而到那一步，存在本身是為錯覺的時候，這個就是生滅寂滅。你能認識到錯覺的時候，你本身就不會被錯覺所牽引；不會被錯覺所牽引的時候，錯覺就會在凝定錯覺的寂靜中，像是烤化的蠟像一樣，就熄滅了，就融化了。這個在禪宗裡面講，叫「虛空粉碎，大地平沉，身心脫落。」
然後下一步進到覺性裡面的時候，就是有一種鐐銬打開的感覺。鐐銬打開是什麼感覺？我只能通過你們的感受去講。因為這兩者，雖然境界是相差了不止十萬八千里，但是兩者的性質是一樣的。現在把你的雙手、雙腳、頭，都套在一個大枷鎖裡面，枷了一年、兩年，你已經習慣了，你覺得離開枷鎖不可能，我認為我就這麼活著的。突然有一天，枷鎖打開了，身心鬆快了之後，你會不知所措的。「哎，怎麼人可以不帶枷鎖而活著？」你第一個感覺不是輕鬆，而是錯愕。對，當你的覺知融入到覺性當中的時候，第一個感受——我的感受是極度的震撼！原來你所認為的、體驗到的、理解到的、思維到的、接觸到的一切，根本的源頭，都是錯覺。而這個錯覺熄滅了，你在錯覺當中甦醒了之後，錯覺變得不真實。錯覺熄滅了之後，就沒有一個認知錯覺的你的存在。一切，瞬間，就像是雞蛋殼一樣被打碎了，虛空就像一個透明玻璃一樣被粉碎了。
這個我跟你們這麼講，你們可能會覺得不可思議。現在你眼前的空間，你現在看見的空間，實際上是透明玻璃，它像透明玻璃一樣，你現在沒有辦法逃出去，是因為你的心認可你的肉體，是因為你的肉體認可這個虛空，這個虛空才因為你的認可而存在，把你就侷限在這個存在當中了。實際上，在我來看，你們認為不可觸及的虛空，就像一個透明玻璃一樣，是人的識陰投射出來的。
就好像是這串念珠，它並不存在，它是你的意識、記憶，聚合你的感受，投射出來的這麼一個相，明白嗎？這個念珠——綠松石念珠，它下面是分子、原子，一直到夸克。這個念珠，包括我們的肉體，包括我們的房子，在五十萬分之一秒之內就會生滅一次，可是你卻牢固地認為它是個物體，它實際上只是生滅相續的能量，聚成了一個因緣和合的相而已，我們卻把這個相認為世界。我們是活在自己心識的妄想錯覺當中，被習氣凝固了妄想，形成的境界而活著。所以我們沒有一天是自己活著的。
當你在覺知的清醒當中，清醒中的純淨，純淨當中的明晰，明晰脫落了純淨和清醒的時候，外界的這個虛空就像透明玻璃一樣粉碎了，而內在卻沒有一個認知透明玻璃的你。心與法同時寂滅，是什麼感受呢？第一個感受是震驚，原來這個世界是幻覺。第二個感受是自由自在，你的身心，每一個細胞的微粒，一直追查到細胞微粒的盡頭，是你心識的細膩妄想，一下子熄滅解脫的時候，就沒有一個被你的妄想和習氣束縛的你的存在了。你和你所，我和我所，一下子就好像是一滴水落在燒紅的鐵板上一樣，蒸發掉了。被蒸發掉的那一瞬間，那個感覺就是自在。就是每一個細胞，每一個念頭，每一次感受，全部都熄滅了，就沒有一個承受感受的心靈的時候，那個是大自在。
第三個感受是什麼呢？全知。你們只能通過意識知道，可是你要脫落了意識，脫落了內心的認知，脫落了識陰的分別，那個覺性，用光明都不能去形容祂，祂比光明要細膩無量億劫倍。我用個最恰當的例子比喻一下覺性、法界怎麼回事——你的眼光。你現在是戴著眼鏡的，戴著眼鏡你能看清楚事物，你能看清楚事物的目光，這種純淨的、滲透一切，而不被一切所左右的清澈，這個就是法界。法界猶如目光一般，曉了周遍，十方圓明，但是卻沒有一絲掛礙，卻沒有一絲黏著，沒有一絲凝固，也沒有一絲疑惑，祂是全知的。
什麼叫全知呢？你們只能知道你的意識知道的，而意識永遠不可能知道當下。你們能想像嗎？意識是不可能知道當下的，意識只能知道過去的和未來將要發生的。過去的是我的記憶，未來將要發生的是我的願望。而過去的記憶連帶著你的意識，對未來形成攀緣的過程當中，他是相續的。你可以記憶起過去，可以展望未來，你恰恰永遠看不到當下。因為當下是無所生的，祂不在意識的理解範疇之內，你的情感、覺受、體驗也無法觸及到當下。只有你的身心脫落，識陰分解，解脫了無始劫來的習氣、妄想的那一瞬間，你才是活在當下的，因為過去、未來、當下，只是無限覺性當中的一粒塵埃。或者說，三界六道當中，無量宇宙的過去、未來、當下的無限宇宙眾生的思維，你全部都是盡知盡覺的。
什麼叫遍知？無限遙遠的宇宙當中有一個銀河系，那個銀河系當中有數百億個星球，那個星球上面有數百億個世界，那個世界裡面有數百億的眾生，那些數百億眾生的腦子裡面，身心深處的煩惱有數百億個念頭——他起每一個念頭你都知道！但是我剛才說的只是人類能夠認識到的層面——遙遠的宇宙有一個銀河系，銀河系當中有一個星球。可是你卻不知道，從銀河系到星球中間，那個層層無限的……人類只能看到這個虛空，可是在覺性來看這個虛空的時候，它像一個透明玻璃一樣，而這個透明的玻璃卻是由層層的、無限的能量構成的，而每一層能量裡面都有無限的生命。
從一個宇宙到一個銀河系之間，你們只能看到同一個級別量級的對比。什麼叫量級對比呢？這個綠松石，比鼠標要小；這個桌子，比鼠標要大；這個房子，比桌子要大；這個地面，比房子要大；地球比大地要大，銀河系比地球要大……，你們只能進行同一個量級的對比。可是在這個念珠和桌子的對比之中——你不要看虛空當中，你們用肉眼什麼都看不到，可是一個真正覺悟了的人，在一個空氣的微粒當中，就蘊含著整個無限宇宙在裡面，這就是「芥子納須彌」的意思，就是「須彌藏芥子，芥子納須彌。」
人類沒有辦法，逃離你生生世世的迷茫和輪迴死苦。你將來必定會死亡，在死的時候，你是無能為力的。這種無能為力帶給你的是極大的失落感、恐懼感，還有那種絕望。這個是你必定的結果，哪怕你今天是國王，哪怕你是比爾·蓋茨呢，在你死的時候，你是絕望和無奈的，你面對的是一個未知的世界。而一個通過修行覺悟了的人，對祂來說，沒有知和所知，祂不在知和所知的迷幻當中，祂不在覺與所覺的束縛當中，祂是遍及一切、隨順清淨的。死亡在一個覺者心靈深處的覺性當中，就好像是你的手在太陽下活動的時候，倒映出來的一個陰影，那個陰影是不可能動搖太陽的。死亡在你的覺性純明當中，會瞬間熄滅掉的。四大分解的時候，就是你圓滿法界，周遍過去、未來的時候。這個就是神靈，咱們講的大菩薩，入佛地的菩薩，準佛陀。入了法界之後是八地菩薩，八地、九地到十地，中間還是有細膩差別的，當然這是佛教裡面的名詞了。
修行沒有到法界的人，對法界的理解都是錯誤的。為什麼呢？法界是不可被理解的，因為理解就是三界。法界是理解當中不被理解所割裂、動搖的，那個清澈的明性。法界是不離三界的，沒有一個離開三界的法界存在。法界就是你的煩惱當中，不被你的身心靈、身語意、煩惱，所改變、所觸及、所牽引、所割裂的整體純淨的明性，那個就是法界。
祂隨緣不變，不變隨緣。就像我剛才跟你們講的，你可以悲傷，你可以痛苦，你可以高興，你可以沮喪，都是你。高興當中有高興的你，沮喪當中有沮喪的你。你的心在高興當中，不會被高興所改變；你的心在沮喪的情緒當中，不會被沮喪所沾染，那個心就是你的覺性，就是脫離六道輪迴，脫離三界生老死苦的神靈，這就是一心三藏的意思。後期有很多人，他自己沒有證到，他只是通過理解、推理的認知，去理解一心三藏，這是一件很荒謬的事情。佛法一點點都不高深，佛法不高深的，佛法是非常質樸的。
你們知道什麼叫證悟、證量？證量不是你理解多少，不是你記憶多少，證量是你內心的體驗，被你的覺性清洗了多少。什麼叫證量？你聽說過E=mc2吧，相對論，愛因斯坦，誰能不知道呢？電腦、飛船、汽車，基礎理論都來自於相對論，你聽說過就是知道的；2+2=4，你聽說過吧？4*4=16，你知道吧？16+16=32，你知道吧？好，你現在去體驗一下這兩種知道的不同——相對論你僅僅是知道，你的心裡是迷茫的；2+2=4，你心裡是清醒的、清楚的，4*4=16，16+16=32，你心裡是很確定、很清楚的，這個清楚就是證量。
你一定是心開悟解了，心底裡面的體驗被法義打開了之後，體驗不再蒙蔽內心的覺性的時候，那個叫證量。證量一定落在人內心的體驗當中，而不是落在人的思維當中。因為人的思維像眼睛一樣，他僅僅是工具而已，他只能分別現象，本身不能夠獨立存在。如果你內心沒有去思考的願望，你的思維本身不會去主動思考事物的。
不相信的話，你可以好好想一想，你平常怎麼過的？平常你胡思亂想，一會兒想東，一會兒想西，陳芝麻爛穀子的事情，一會兒要買菜了，一會兒要做飯了，一會兒要洗車了。但是這個時候突然間，家裡面出了一件很重大的事情，有一個很重要的人要見你，這個人將決定你的生死存亡。這個時候，你首先要做的事情，就是摒棄你腦子裡面的胡思亂想和雜念，對吧？你們不是認為，你平常的意識和記憶思維是你自己嗎？為什麼到關鍵的時候，到你生死存亡的時候，你要摒棄這些思維，要專注於你的心靈，高度集中，以你的意識調動你的記憶去分別呢？你不是認為這個散亂的身心和這些胡思亂想的記憶，想七想八的雜念是你自己嗎？為什麼在關鍵的時候，你不用你自己呢？你的意識一定要跟隨你高度集中的專注力去思考問題，才能面對這個危機呢？
也就是說，你平常認為的自己，僅僅是你的意識形成的習氣，就像衣服上的垢痂一樣，只是你不知道怎麼去清洗他，他把你掩蓋了，所以你認為他是你自己。你平常認為的體驗、感受，內心裡面煩躁的情緒，一會兒東、一會兒西的失落、滿足的感受，他也不是你自己，他也是你心靈上的污垢，像鼻涕一樣的東西。形成的時間長了，你被他帶動了，你認可他了，他就變成你的性格了，就這麼簡單。
但是，在你真正碰著大事情，決斷你生死的時候，你絕對不會依靠你胡思亂想，腦子裡面的這些思維業障和你七情六慾的慾望去面對這個危機，你一定會調取你內心高度的專注力，以你意識絕對的清醒去面對這個危機。也就是說，你真正的屬於你的，是你意識的清醒和內心的專注，而除了這兩樣以外的思維、概念、記憶、習氣、慾望、感受、情緒、體驗，全都不是你自己。不然的話，在碰著危機的時候，你就會用你散漫心和胡思亂想去對待了。你不可能的，你不可能稀裡糊塗地，一邊想東，一邊想西，然後在萬丈懸崖上走鋼絲的，對吧？也就是說，你在萬丈懸崖上走鋼絲的時候，你一定信賴的是你內心高度清醒的專注力和絕對沒有雜念的意識。
好了，咱們現在就確定下來，真正屬於你自己的，你可以左右的，是你內心的專注力和內心的清醒。這兩者，是修行的基礎。你不要被習氣和妄想帶著走，不被習氣所沾染的，就是專注；不被妄想所牽引的，就是清醒，這是修行的一個基礎。這個基礎，就好像是咱們在河流裡面要上岸一樣，你必須得要有土地，對吧？咱們腳踩在土地上，才能脫離泥潭。這個土地是什麼呢？這個土地就是人的內心體驗。這個體驗不是你的那些七情六慾、雜七雜八的染著體驗，而是清澈的、單純的、專注的，對佛法的渴望，這種體驗，可以讓你在人世間的七情六慾、生死苦痛的泥潭當中解脫出來，要有一個專注的心。
剛才咱們講到法界那個地方，又繞回來了。法界裡面當下的那個全知全覺，是沒有疑惑的。就好像我這個房子，大概十五平方，裡面點了一萬盞燈，是沒有絲毫的疑慮，沒有絲毫的陰影存在的，祂沒有生滅，祂不存在生滅。還有一個，就是沒有遠近距離。你看無限遙遠的宇宙，宇宙和宇宙之間，那種被能量所充滿的，層層的眾神、神靈、世界、眾生，那種靈性的眾生，充滿了整個宇宙。但是每一個眾生的念頭和每一個眾生的過去和未來，都是盡知的，瞬間知道的。我知道的不是一個眾生，不是你一個人，而是所有無量世界的眾生的過去、未來、當下的心念，一切因果的緣起和因果的未來，是瞬間洞知的，全知全覺。沒有遠近的距離，你看遙遠的、不可及的宇宙的盡頭，和看你眼前的手指是一樣清楚，而且不是你的眼睛在看，你脫離、脫落了眼耳鼻舌身意的束縛，沒有一個看的你，但是一切卻在清澈的覺性當中，遍觀無餘，這叫普照。不會我只看這個，不看那個，不是的，祂是普照的。就像陽光，它照耀海洋，它也照耀溝渠，它照耀殿堂，它也照耀死屍。祂是普照，祂是離分別的。
還有一個法界裡面的體驗，祂是一種純淨當中，從純淨極淨的明晰當中，所提煉出來、昇華出來的愉悅感，那是一種極樂的境界。極樂——祂是一種既沒有快樂的主體，也沒有快樂的情緒，但是卻極度的歡愉、自由、滿足的、永無終止的大樂。祂是永無終止的大樂！這種大樂——人類不可能知道什麼叫大樂。什麼叫大樂？吃一口飯是大樂了？還是買一輛車是大樂了？那個是你慾望的滿足，那個是你習氣得到了習氣渴望的對境，他僅僅是你疲憊的習氣，暫時停止的那一刻。
人類的快樂是建立在慾望滿足之上的。我有什麼願望，達成我的願望我就快樂了；我有什麼慾望，達成我的慾望我就快樂了，達不成我就痛苦。或者說人類的幸福和快樂是建立在慾望和習氣獲得滿足，暫停了慾望和習氣的痛苦，慾望和習氣不再痛苦了，就是你所謂的滿足。換個角度來講，人類就沒有得到過幸福。你的幸福就是痛苦停止而已，而且是停止那一下，緊接著又是痛苦。什麼叫痛苦？你的思維、意識、情感、體驗、慾望、感知和習氣的覺受，這個都是痛苦，只是你自己不知道而已，因為你沒有對比，但是修行的人知道，修行成道的人知道。
那種大樂，在法界裡面徹底解脫了之後，圓明普照的、充滿的、永恆的大樂，祂有點類似於什麼東西，我大概跟你們說一下：
你今天是一個死刑犯，現在是立即執行，押著你到刑場了，槍已經頂在你腦門上了，你已經萬念俱灰了。你親愛的人啊什麼都失去了，你的肉身也要失去了，你將要面對的是死亡黑暗，槍已經頂在你腦門上，馬上要扣扳機的時候，一道旨意下來，無罪釋放，判錯人了。在你癱軟下來的那一瞬間，心底裡面解脫了對死亡的恐懼那一瞬間，身心裡面有一種重生的感受，有點類似那種感受。祂是一種卸下千斤重擔，不再恐懼的，重生的欣喜感。
就像你是一個非常貧困的人，非常窮，一家子五六十口，只有一床被子，每天只能吃一口饅頭，一根鹹菜，這樣你過了幾十年，你都不敢想像吃上肉是什麼感覺。突然間，中彩票了，你撿了張彩票，中了十個億。內心裡面那種極度的、狂喜的感覺，狂喜的那一瞬間，狂喜深處，脫落狂喜覺受的那種興奮。聽清楚了！祂是你狂喜的情緒當中，脫落狂喜覺受的那種飽滿的興奮感，有點類似於法界裡面那種恆久的大樂。
但是這兩者相比，連法界的一個灰塵裡面的境界，都相差了十億億倍，但是性質，是同樣的性質，程度不一樣。
還有一種什麼感受呢？一種妙明的香味。就好像是你吃蜂蜜的時候，在蜂蜜裡面，吃到那種蘊含在甜味深處的那種花香味，你去用鼻子聞聞不到的，是吃茉莉花蜜，吃玫瑰花蜜，吃到嘴裡面的時候，有一種淡淡的、隱隱的花香味道。祂是遍滿了你整個身心，遍滿了整個的宇宙。不是講什麼妙香菩薩，《維摩詰經》裡面講的香積國土裡的香飯，就類似於這種東西。
我跟你們說這麼多，目的就是想告訴你們，人類不是我們人體唯一的歸宿，人體可以通過修行可以成為神靈，可以成為如來，可以永脫生死，可以永斷輪迴。所以說要珍惜人類這個軀殼，珍惜有佛法在世的這個機緣。
我剛看了你們幾個人之後，我如實地說你們都是凡夫俗子。為什麼呢？因為你們的智慧非常小，你們內心的體驗太深重，你們內心的我執和慾望太凝固，這三者構成了人類，人類就是意識、我執、體驗構成的。不是你有身體就稱為人類的，不是的。身體只是承載你的意識、認知和體驗的一個載體而已，把這個載體去掉了，這三者依舊存在。
這就是為什麼英國科學家做了一個實驗，看看死後，人們是否能接收他的腦電波。這個實驗距離很近，1994年還是2004年做的。他們成功地收到了，死去人之後的腦電波。心臟已經停止跳動了，腦電波消失了，然後通過儀器竟然接收到了，死去的人的腦電波傳過來的消息。這就證明，你的意識、我執、體驗，不會隨著你的身體死亡而消散的，會在另外空間裡面持續存在一段時間，直到被微觀的習氣和宿業再次凝固成境，再次投胎。這就是中陰身，一般49天，有的時間可能會短一點，有的時間可能會長一點，但是相差不多吧。
把自己的心態，把自己的志向放得高遠一點。咱們不講如來，不講那些入法界的事情，咱們最起碼當一個三界內的神靈，好吧？三界內的神靈怎麼當呢？一切真理，全部蘊含在你自己的心靈深處，打開你心靈的只有一樣東西——純潔。你的心有多純潔，你的法義就會有多精深。純潔到最後，你沒有一個純潔的心可得，也沒有一個承載純潔心的你，你就是覺悟者。
怎麼樣讓自己純潔呢？虔誠！你要相信佛所說的話是真的。你對佛的相信難道僅僅是索取嗎？你對佛的相信難道僅僅是祈求佛保佑你升官發財？難道你對佛的相信僅僅是為了這一輩子過上好日子，下一輩子投生去西方極樂世界繼續享受你的慾望嗎？你把佛當成什麼人了？佛是貪官啊，還是跟你做生意的人？
2600年前，釋迦牟尼佛，在沒有顯微鏡，沒有B超的情況下，就寫出了《入胎經》，很明確地講了，卵子跟精子怎麼結合，怎麼長成人形，先是頭腦發育，然後是心臟，然後是……，他說的一清二楚，那時候沒有顯微鏡，也沒有B超，祂怎麼知道的？相同的道理，釋迦牟尼佛說一杯水中有八萬四千條蟲，當時沒有顯微鏡，人們看不到，祂怎麼知道的？也就是說，人類可以有另外的，不同於人類用眼耳鼻舌身意認知宇宙的另外的道路，你的心就可以看到世界。
同樣的，釋迦牟尼佛講的，遠在西方，超過十萬億國土，有西方極樂世界存在，你信嗎？既然祂說的一杯水中有八萬四千條蟲，這個微生物的事實是成立的，既然祂說的《入胎經》的過程，跟現在B超所看到的胎兒發育的過程是成立的，那麼祂所說的西方極樂世界，按照道理上來說，也應該是成立的。但是什麼樣的人能去那個地方？是真正信佛的人。
什麼叫信？是內心裡面除了如來，除了真理以外什麼都不要的人，那個叫信，明白吧？如果說，你心底裡面，錢也放不下，名也放不下，慾望也放不下，自我也放不下，你念念佛，將來能去什麼地方呢？去你的業力所幻化出來的三界內的一些世界，裡面也有佛力所演化出來的世界，但是那個就像太陽光映照到水裡面，你只能去那個地方。那個地方待的時間比較短，也可以去，因為你求的是福報嘛。福報、善功德最後會塑造你的心靈成為天道，天道裡面也有不同覺者投射下來的世界。就好像咱們要去國外旅行，咱們從這個地方去緬甸，中間要有個中轉站，有一個海關，那個地方就類似於海關，在那個地方住一段時間，將來有機會的話還會修行。
但是我覺得你幹嘛啊？難道你們覺得貪圖人世間的這些名利情慾，就這麼幸福嗎？你不覺得自己被名利情慾折磨了這麼多年，你還不自省嗎？你明明可以在禪定當中，在學法當中，體驗到神的妙明的快樂和飽滿的極樂感受，你為什麼要被人世間的這些因果業障所帶動？
我很小的時候我就知道，在我的生命當中是負有一個使命的，在我的後半生，就一直在不斷地追尋這個使命，在履行這個使命，直到我今天真正的在證悟了這個使命，並且在完成祂。我在很小的時候就知道了，為什麼會知道？因為祂是定好的事情。那麼你們的一生也是一樣，都是被定好的，都是被你過去的因果、宿業，所安排了今天的生命現象。
你可能會說，既然佛法這麼偉大，既然佛全知全覺，為什麼祂不改變人世間的這些疾苦啊，貧寒啊？為什麼不去拯救那些戰亂當中的人呢？為什麼不去懲治貪官，弘揚人間正氣呢？人生像一條河流一樣，你看到的僅僅是你現實的現象，而現象背後是因果業力的推動，而因果業力，他有上游、中游、下游，你不可能只改變下游的現象，不去改變上游的因素吧？上游那個堤壩決口了，你想把下游的水漫金山改變了，那是不可能的。你有多少桶去裝那個水啊？你只有把上游的水壩截住了，把水存起來，下游的人才可能去挖成渠，把水灌溉到田裡面去，這個叫因果相續。
所以，修行的人，要確定一點，你活著不是為了當人，你活著最起碼，我說一個最低最低的標準，做一個神靈。什麼叫人世間的神靈？不被六根慾望所沾染的心靈，那個就是神靈。當你的心靈很乾淨的時候，你的心靈就可以脫離開自我，直接看到世界。當你的心，不被你的自我意識和自我認知所阻礙，直接看世界的時候，你就可以看到這個世界，是由光明構成的。就像你現在用你的肉眼看世界，這個世界是由物質構成，那是因為你只能看到這一層的光，折射出來的物質。當你的心靈，脫離你的意識，脫離你的眼睛，開始看世界的時候，可以看到覺知的光所折射出來的世界，那整個世界是光明的，而且是充滿靈性的，世界不僅僅是現象，而是有生命的，充滿靈性的。
在人間的人活得很苦，所以說我們要趁我們有生之年，做一個真正信佛的人，真正相信真理的人。我們的生命是由過去的宿業，堆積起來了今天的這種業果，我們不要想去改變這個業果的現象，而是要改變造成業果現象的，我們內心的執著和意識的妄想。改變了我們內心的執著，脫離了意識妄想的牽引，我們就等於改變了，生命未來的去處。現在水已經漫到金山了，把我的整個城市已經淹掉了，我沒有辦法改變這個水的現狀，但是我可以改變我治理水的技術。我從現在開始去建立堤壩，蓋個發電廠，然後把這個水源引到未來，那麼我在未來，就可以獲得一個解脫的機緣，最起碼你在人世間是一個有大福報的人吧，很輕易的事情。
只要你遇到正法了，只要你一心虔誠地供養正法、修行正法，獲得的福報是不可思議的。這是釋迦牟尼佛講的，不是我說的。若有人宣說《金剛經》四句偈，其福德如虛空般不可限量。但是必須得是真理，什麼是真理呢？「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。宣講這些大乘法義，能夠自利利他、自度度他的究竟法義，是有無限功德的。所以，修行的人，不要去貪戀人世間，去把你所有的身心供養給真理，供養給釋迦牟尼佛，通過現在的決心和努力，去改變未來的體驗和成就。