學生有一個問題，不明白，《地藏經》中，如來講法：
- 時世有佛，號曰覺華定自在王如來，彼佛壽命，四百千萬億阿僧祇劫。
- 爾時有佛，號一切智成就如來，其佛壽命六萬劫。
- 有佛出世，名清淨蓮華目如來，其佛壽命四十劫。經中有多處如此詳細描述說如來有壽命。
可是，如來無來無去，不可說。如來徹底解脫了生死，這裡為什麼又說如來有壽命一說，難道是因如來的願力不同，而確定了他們的劫數嗎？妄言如來有壽命，言猶謗佛。難道是方便說嗎？既然是方便說，與解脫生死自相矛盾，所以，思來想去，不知如來意，懇請老師開示。
答：佛性才是佛，佛性無生無滅，周遍寰宇，當下清淨，永不變易；佛相是佛性的展現，隨順眾生業力因緣，呈現不同名號的佛相，展現出不同佛相的不同佛國世界，普度不同維度恆河沙數世界中的無明眾生。
因眾生是無明心，所投射出來的幻影軀體，而普度眾生的佛性，就依據眾生業障，呈現出與眾生互動的極樂世界，因此，佛世界也屬於緣起法，只不過是佛智慧所現的境界，阿彌陀佛的極樂世界也是有壽命的。
當不同佛相所度化的眾生，在極樂世界中修行解脫後，這個極樂世界的相，以及不同世界的佛相，也就完成了因緣，緣起必定緣滅，因此，這些佛相與佛世界，就會有形態展現的壽命，可是，佛性沒有壽命。
因為佛性就是無生清淨，究竟涅槃的平安性。
平安性中，一切緣起緣滅從未發生過，也不被發生所觸及，因此，佛性是不變易的，不被存在的，無形無相，卻周遍寰宇，當下覺照。
此刻，我們就生活在佛性中。
我們此刻的心性本體，就是佛性。
