2020年7月10日 01：06
回家
我們往往對修行，伴有一種神秘感，覺得有浩如煙海的典籍，包括寺院裡面要做很多法事，要去早晚課、繞塔、禮拜、懺悔，覺得好像修行是件很神秘的事情，這是站在一個凡夫的角度這麼認識。
修行實際上很簡單，非常簡單，就是要把你在心底裡面，對生命、對人世的理解，掉個個兒，把它轉過來。怎麼轉過來？
我們常人認為，神佛的世界是一種傳說。因為你沒見過嘛，你只是聽說過，聽說過的東西不一定是事實啊，所以我們常人說的是「眼見為實」，實際上，修行就要把這個觀點給轉過來。我們這個世界，包括我們現有的人身——這個身體，包括我們正在經歷的命運，就是我們的生活，我們的人生，實際上這才是傳說，這才是不真實的。而我們傳說當中的仙佛世界，那些非常美妙的極樂世界，包括十方諸佛的淨土，那個是真實的。相對於我們這邊，那邊是真實的，只是你們見不到而已。
修行就是要脫離這個虛幻，證得你自身的佛性，讓你的佛性成為你自己，從而去取代你的眼耳鼻舌身意。知道為什麼《六祖壇經》裡面有講過，覺性光芒在六根門頭發光，為何常人卻看不到自己的六根光芒？因為我們的心攀緣了我們的眼耳鼻舌身意，形成了色聲香味觸法這六塵，這六塵遮蔽了覺性光芒，覺光透過六塵幻化出境界，六根和我們的心識分別，取捨根塵結合在一起，形成了看到、聽到、想到、觸到、嚐到、聞到，這六種功用，六根，六塵，六入，相續交融，覺光依塵境純潔程度，而呈現出天堂地獄諸種世界。
宇宙一切眾生，與眾生所在世界，皆由心識境界所投射，是宿業因緣聚合幻現的業果。在境界中必定有一個分辨天堂與地獄的，內心裡面的認知，這個就是我執識，就是自我。
修行就是要從這個自我開始。
去瓦解構成自我的內在因素，淨化附著在我執識上面的色聲香味觸法這六塵，六塵乾淨了，我執的內在的因素，體驗和認知他們也就慢慢分解了。我執一分解，內心裡面，心靈背後，心靈深處那個覺性就會展現出來，這個就是所謂的修行。在展現的過程當中，心靈認知就會親身經歷到天堂地獄、六道人間的種種境界。當心靈習慣於在那種境界當中，去體驗那種妙樂的時候，你會發現人世間並不真實。
我們如何去界定「真實」這個詞，「真實」究竟是如何界定的？可觸的，可以反覆驗證的，可以看到的，可以聽到的，這是我們凡夫認為是「真實」。可是真實，真正的含義是什麼呢？——不變易，不改變的稱為真實，一切變易的都是虛幻的，是這樣子的吧。
好了，那麼我們現在看看，我們現在存在的人世間，包括我們的身體，我們的思想，我們的情感，我們的覺受，有哪一樣東西是不變易的？不可能的。我們所能看到、聽到、想到、觸到、品嚐到的一切，都是因緣聚合形成的果，它叫果，不是因，因是在我們的心識分別當中。
心識分別是什麼呢？就是你們現在聽我說話的時候，你的耳朵在聽，眼睛在看，但是你的內心能明白，我在講什麼的這個「明白」，這種了然，這個確定感，那個就是人的認知。我現在如果講的是外語，你們依舊在看，依舊在聽，依舊在思考我所說的話，但是你內心不明白，那個不明白的背後，知道自己不明白的「知道」，就是你的認知，而不是你的頭腦。你的頭腦，你的意識，僅僅是你的認知願望的一個延展，一個工具而已。
所以，修行是要在我們現有的人身當中，找到自我。你不要在自我的表現上做功夫，沒有意義的。你把自己裝扮成一個非常莊嚴的修行者，然後你每天讀經，每天抄法，每天磕大頭，每天拜懺，踩般舟，那個只是在你的自我投射出來的影像當中做文章，那個叫緣木而求魚，那個叫水中撈月、鏡中取花，不可能實現的事情。
修行第一件事情就是要找到自我。一定要找到自我，身心中若沒有自我，你們不能稱為一個人。沒有自我，你和那個低等生物沒有任何區別，它只有知覺，知覺可不是覺知，覺知和知覺是相隔十萬八千里的，天壤之別。你要是真正地在你身語意相續的間隙當中，找到那個不變易的、不動的覺察者，你就是造物主了，你就是七地菩薩了。
我說的這個不是覺知，是知覺，「知覺乃眾生」。咱們看那個細菌微生物，它們是有知覺的，咱們看低等生物、小蟲，它們也是有知覺的，但是它們那個知覺不是覺知，它們也不是意識。也就是說，低等生物和微生物它們是可以沒有意識而存活的，它們只有知覺。「知覺乃眾生」，一切有情眾生都是有知覺的，而這個知覺和意識一旦結合得上，和我們的六根一旦結合得上，它就會變成了意識，有「我」的存在了。
這個「我」就是針對於動物和人類有，這是我執識。這個「我」是怎麼表現的呢？這個「我」就是內心願望與認知體驗——我喜歡什麼，我不喜歡什麼；我愛什麼，我恨什麼；我需求什麼，我失去了什麼。他一定有一個「我」的存在，那個「我」，你把「我」的這個名相去掉，他背後是什麼呢？願望與認知。就是你內心裡面願望背後的明了，心中明了的認知，被你的慾望，你的願望，你的感受所形成願望，心願結合你的意識和六根，形成這個自我，從而有「我」的概念。
修行，把所有外界的形式去掉，你可以不去看經書，不用去拜懺，不用去磕頭，不用去打坐，初期要找到這個「我」。你要知道是誰在修行，修行的目的，修行的方向在哪裡，就在這個「我」上面。把你這個「我」，構成「我」的願望，全部朝向佛法。
佛國世界，天堂，包括宇宙間的聖境，比人類要真實得多，那個不可同日而語。人類這個世界像是泥土構成的，泥土構成的它很脆弱，而且它的時間很短，幾十年，人的這個肉身就會散掉了，就沒有了。肉身散掉了之後，你內心裡面這個自我願望，被願望所帶動的內心裡面的認知，還是繼續會活動，繼續會隨著你今生的慾望體驗習氣，以及認知願望思緒，被恐懼和希望帶著走，那個就叫中陰身，人的靈魂。
所以，在我們活著的時候，你要找到這個自我，你們去體驗自己，內心裡面最恐懼什麼？內心裡面最渴望什麼？那個渴望背後到底是信仰還是慾望，你們要搞清楚。如果說是你渴望獲得，渴望的是我將來能夠獲得往生的機會，去天堂享受，你跟凡夫俗子沒有任何區別。如果你內心裡面的願望——渴望的是，對真理無限的虔誠和踐行，那麼這種純潔的信仰，可以將你的願望淨化、昇華、提升，直至消散這個自我，從知覺變成了覺知，那麼你就解脫了分段生死了。
修行的人，實際上最根本的、最核心的就是虔誠。
虔誠的不是慾望，虔誠的不是說——我去念多少阿彌陀佛，我要往生極樂世界。不要這樣想，這樣想的話，你一輩子來不及的，真來不及，沒有任何可能性的。佛性是不生不滅的，極樂世界此刻就在你的身心當下，這個我絕不妄語。說西方有極樂世界，距離有多麼多麼遠，那個是佛為了普度眾生，給那些不能夠上上增進，不能夠一世解脫的人，講的一個方便法而已。
真正的究竟法，佛的世界是不生不滅的，祂無來無去的，祂就在當下，祂就是當下。只要你當下見證了自己心靈的本來面目，當下你就在佛土了，當下就在極樂世界了，這個一點不誇張的。
當下，身心中未曾發生的；當下，心意中未曾來去的；當下，自我中未曾沾染的。那就是十方諸佛唯一圓滿法身，那就是十方如來莊嚴淨土。
《維摩詰經》上講，舍利弗對佛祖說：「我明明看見此國土中有丘陵坑窪，有荊刺草莽，有沙礫土石所成諸山，有種種穢惡滿盈其中啊。」於是佛祖以腳趾按地，當下，舍利弗眼前看到的這個娑婆世界，一下就變成了妙樂殊勝，毫光萬丈的莊嚴佛土。佛祖告訴舍利弗：「如果有人心中清淨，他自然能見到此國土中，心中以種種功德裝飾起來的美好景象。」
所以，你們不要想著去心外，離開你的身心去尋找一個極樂世界，這種動機跟外道沒有任何區別的。
外道的世界跟究竟涅槃的世界，有什麼區別呢？一個是水中的倒影，一個是虛空中的光，就這種區別。水中的倒影是不離水面的，水面以及水的內部就是三界六道，水分子就是覺知存在感，外道成就是離不開三界的。
外道所成就的世界非常璀璨，用一個詞來形容，那個叫「金碧輝煌」。那是無限榮光、無盡榮耀的。他世界的一切都是真實可見，細膩立體，可以觸摸，可以抓到。外道修行最終的成就者，他們可以隨意地創造世界，隨意地創造空中樓閣，隨心所欲變幻一切，甚至可以起死回生，但是他們創造的東西有一個時間限制，到了一定期限，它就會進入分崩離析，成住壞空，這個就是三界內的世界。
外道行者認為，有一個梵天，有一個終極真理在，我同化這個終極真理了，我就成為了宇宙的主宰者，這個就是外道。
你們心裡想著，我要想去往生極樂世界，這個出發點是一模一樣的，承認有一個極樂世界在，承認有一個去極樂世界的「我」在，這個叫二元對論。有我和我所，必定有名相境界，而境界必定生滅相續，心識就會墮入緣起緣滅輪迴中。
而真正的極樂世界在什麼地方呢？真正的極樂世界就在我們眼耳鼻舌身意的深處，就在我們心意相續的間歇處。
就比如說，我想要去喝水。當我這個念頭一動的時候，一定是我心裡的願望，促使了我的意識，產生了念頭，然後驅動我的身體去找水，驅動我的眼睛去發現水，驅動我的手去拿水，驅動我的舌頭去喝水。這一切的一切，全部緣起於我心靈裡面的那個願望。
當願望和意識相交的這一刹那間，「我想喝水」，傳遞到意識的這一瞬間，這一瞬間之內，它有一個間隙，那個間隙就是人的覺知在起作用。
一切外道修行人都逃不出這個覺知，他修行到頂端了，就在覺知這個地方。他成為覺知了，那麼宇宙所有一切的空間，無限過去未來流動的時間，所有一切物質能量，所有一切基礎元素，所有一切生和死，一切毀滅和創造都是他了。他們就認為有一個永恆不變的真神，一個究竟不動的終結，可是這不是生命的實相。
真正的極樂世界是在覺知熄滅處。在覺知熄滅的那一瞬間，人的先天覺性就會圓明十方。普照三世，光中無暗，明晰離雜，猶如億萬顆太陽同時升起，而覺性是陽光中摧滅暗影的明性。
你看現在我們這個屋子亮著燈，我們覺得屋內很清楚，你們能看到眼前的一切，這個需要你們去感受，現在把燈關掉了，整個沒有一絲光亮的時候，從黑暗當中，你看不到任何光明，你的內心對周圍的環境是不確定的。
這個時候，如果有人劃亮了一根火柴，雖然光很微弱，但是那個光明點起那一瞬間，黑暗的境界，連帶著內心的疑惑，被光線摧滅那一瞬間，內心的那種明晰，心靈深處的明了洞察，那個就是法界，那個就是覺性。
舉一個例子，我們都玩過猜謎遊戲，當一個極難的謎語縈繞在你腦海裡，百思不得其解，忽然有一天你終於想開了，想明白了這個謎底的瞬間，內心是不是有一種恍然大悟的感覺？這種恍然大悟的明了瞬間，瞬間失去疑惑的清澈感，不掛思緒不掛情緒，無染體驗無掛覺知的純澈明晰，那就是法界。
法界，是我們身心之中從未離開，未曾消失的「明了清澈」。
法界就是覺性，覺性是脫落頭腦意識，脫落心靈體驗後，才可以親身觸摸到的。
覺性祂是一種性質，祂不是光芒，祂是光芒裡面的明性。光芒形態沒有了，那個明性還是在的。
祂在黑暗中依舊是明澈不變的，祂在黑暗中依舊是，周遍所有微塵世界，洞照一切因緣奧秘，一切細菌的知覺，一切眾生的心意，任何人的思想、念頭、過去、未來、生死輪迴，全部是盡收眼底的。
祂不受光明和黑暗的限制，同樣祂也不受誕生和毀滅的限制。
祂不在成住壞空之間，但是祂又不離成住壞空的緣起現象。
這個只有你們自己證到才可以，我只簡單跟你們說一說。
佛所說的究竟涅槃和外道所說的區別在什麼地方。
外道修行的基礎，在於心靈的滿足與貪婪。
正法修行的本質，在於身心的失去與反省。
修行的人，我跟你們說一條道路，這條道路是我親身走過來的，所以我知道它的誤區在什麼地方。
修行的人，就在你的願望當中去尋找信仰，在信仰當中去尋找純潔，在純潔當中去尋找寬恕，從寬恕當中尋找安然。
在安然那個地方，你安住在那個地方，能夠在你安住的這種安詳境界當中，不斷地去柔軟純潔自己的心靈，這條路是最快的。
你不需要去面對你這些所謂的行為，「啊，今天我做錯什麼事了，明天我做錯什麼事了，後天我做了善功德，大後天我作了惡業了」，不要去考慮這些事情，不要去關注心願的表現與行為，去找到你那個純潔的心。
純淨的心，在你的心底裡面，在你純淨的心裡面，找到那個極度虔誠的信仰，在你極度的信仰裡面去找無限的寬恕。
在無限的寬恕裡面去找那個究竟的安然，在安然的那個境界當中，你會發現你的心願和你的眼耳鼻舌身意，是可以斷開的。
當你處在安然那個境界的時候，是屬於長時間，不是一天只有幾分鐘時間，是長期的，每天七八個小時、十幾個小時，處在那種安然的境界當中的時候，你會發現，你可以從人體這件衣服裡面脫落出去，心和意還在相續，思維還在相續，你的意識還在分別，但是分別和思想和你沒什麼關係，你可以看到你整個身語意的相續，這個叫脫離了分段生死。
脫離分段生死的一個前提是，覺知同時照到你內心裡面的任何思慮，和同時看到你腦子裡面的一切思維，包括與你頭腦意識相續的，那個心靈中的各種雜念和願望，你可以一清二楚地同時照見，同時你也可以見到別人的，這就是所謂的分段生死，就是想陰破。
什麼叫想陰？想陰就是我，自我，我心裡面的願望感受，願望深處的認知，認知與願望結合形成的體驗，體驗固化願望形成觀念，觀念聚合情緒感受形成思緒，心靈願望逐步地形成就是想陰的聚合，同時是三界輪迴中，中下層生命的形體，以及所處物質環境形成的過程，以及基礎因素。
世界，自我，生活，命運，皆是我們的內心投射而成的「境界」。
唯心所現，唯識所變。
什麼時候，你能從這個願望當中，找到信仰的純潔，找到信仰的極致，找到完全的寬恕和徹底的安寧。
安寧當中就不會有願望的造作，心願在認知中脫落了，認知也就在覺知中融化了。
心願認知熄滅了，外部的身語意，自我意識也就脫落了。
這個時候，雖然你還在人世間生活，但是實際上你的本質，你心靈本具的覺知，已經不在生滅輪迴當中。
他是一種絕對的安寧和無限的喜悅，同時，你可以接觸到宇宙中時間和空間的盡頭。
到這一步，生死和你沒什麼關係，就是你現在此刻死亡了，覺知的你也不存在迷失的問題，因為你本身沒有造作。
你沒有索取，就不會有分別，沒有分別就不會有疑惑，失去疑惑就是明澈。
你沒有希望，就不會有恐懼，沒有恐懼就不會有願望，失去心願就是安然。
你沒有貪戀，就不會有感受，沒有感受就不會有混沌，失去混沌就是圓明。
這個地方還不是究竟解脫，這個地方還沒有出三界呢，還存在變易生死，但是他已經不在分段生死之間了。但是要達到這一步，你們後半生，時間應該是夠的。
修行是需要資糧的，其中一個資糧就是時間。你就算是今天聽聞了究竟的佛法，究竟的智慧，如果你時間不夠，也不行，同時，你的福德不深厚也不行，人世間的旦夕禍福，生老病死生死輪迴，在我來看，無非就是人的福德與罪業在表現結果。
為什麼有的人他做事情很順利，為什麼有的人，一生當中會突然遇到很大的機緣，獲得了很大的財富，或者是身居高位，為什麼呢？他的能力不見得比別人出色啊，他的智商也不見得比別人高啊，他的學歷也就是很普通的一個大學，他為什麼就能獲得億萬身家呢？
為什麼？在我來看，就是一個福德兌現，就是人的福德、福報在結出果實來。
為什麼同樣一個人，父母很好，家庭也好，學歷高，長得漂亮，性格也好，人品端正，卻突然間得了重病了？
為什麼一個人他在現實的和平環境當中，突然間遭遇不幸家破人亡呢？為什麼會有車禍？為什麼會有疾病？為什麼會有精神病？為什麼會有各種各樣的災難？
這個就是因為他的福德不夠了，惡業卻在結成果實。
所以，我們一個人，在人世間所做的一切。
你所經歷的一切幸福，都在暗中標好了既定價格。
你所經歷的一切痛苦，都在暗中消除了你的罪業。
我們人類的形體、生活、環境、心境都只是過去種下的善惡因緣，在今生結出的果實而已。
只是我們的心靈在久遠的，無量億劫生生世世生生死死當中，由各種的善惡因緣結出的福報和罪業，結出的因果兌現而已。
所以，對於我們來說，你要想在生命的果實現象中，試圖去尋找產生結果的根莖，你找不到的。
今天你幸福了，你可能就忘了學法了，忘了修行了；明天你不幸了，你可能就想起來求一求阿彌陀佛了。如果要是屬於這種人的話，我覺得你聽法毫無意義。因為我講的這個法，對於靈魂來說，對於生命來說，是無限珍貴的。因為這是一條可行的道路，會有人從這條道路當中證得即身成佛的圓滿。
那些經典，如果沒有人去履行祂，沒有切身證到祂，祂僅僅是文字知識而已。沒有人有鑰匙打開那個寶藏的時候，那個寶藏僅僅就是地址而已。要有人真正地，能夠親身地經歷祂，實踐祂，證悟祂，圓滿祂，這就是佛法再一次在人世間展現了，這將是整個三界六道的輝煌，因為眾生的靈魂有希望得救了。
因為眾生的靈魂在黑暗的億萬劫中，終於第一次可以窺見光明的時候，有了光明他就會有了方向，有了方向他就會有解脫的希望，剩下的時間，就看你的福德和智慧夠不夠了。智慧是什麼？用一句很平常、很粗俗的話來講人類的智慧。
在人類，什麼是智慧？看清楚你現在所存在的一切，和你所渴望的一切，都是鏡花水月，不可得的，這就是智慧。
觀諸行無常，觀諸法無我，這個是智慧；什麼叫智慧？能夠看清楚外界，看清楚內在，都是虛幻不可得的，能夠升起來出離心，這個叫智慧。針對於人類來說，這個叫智慧。
針對於修行者來說，能夠看到你信仰當中的不足，能夠看到你虔誠當中的不足，這個叫智慧。
因為只有信仰和虔誠能讓一個人成就，能讓一個人解脫。
對於一個成就者來說，什麼是智慧？對於一個成就者來說，能夠發現自己起心動念刹那間的誤謬、貪愛，這個叫智慧。
那麼對於一個究竟涅槃者來說，什麼是智慧？對於他來說，眾生的煩惱就是智慧。就是你們心中的每一個煩惱，對於他來說就是智慧，為什麼呢？因為有煩惱才會有菩提嘛。通過真理，通過究竟的智慧，解開了你的煩惱，解開煩惱的這條道路，就是法門。為什麼會有八萬四千法門？因為眾生有八萬四千煩惱。
佛法浩如煙海，歸根結底就是一句話，找到自我，淨化自我，昇華自我，熄滅自我。
昇華了之後，必定會有昇華之後的那個境界體現，安住在那個境界當中，你的自我慢慢地就會淡化。
淡化了之後，當自我完全被這個境界熄滅了之後，這個境界就熄滅了，叫能所雙亡。
剩下的就是那種像是光中的明性一樣的法界了。
禪宗祖師形容過祂，叫「木中之香，水中鹽味，色中膠青」。祂和人的身口意一體的。但是祂又不會受身口意相續中，妄想煩惱所染，祂實際上就在當下，所以為什麼講當下當下呢？
但是據我所知的，好像歷史上真正證得當下的人，屈指可數，沒有幾個人證到，真正實證當下，那是不得了的事情。當下意味著什麼呢？
當下意味著，時空——時間、空間、過去、未來，在此刻停止。
停止的當下，可以包容過去未來，周遍蒼穹宇宙，與十方諸佛同一法身。
圓滿微塵世界而無來無去，隨順因緣際會卻如如不動，那個叫當下，那就是佛了。
所以咱們不要講那些，虛幻的形式上的東西，我們就講實在的，一個人如何去修行。
你記住我那句話，人世間是假的，而你內在的佛性，祂是不生不滅，祂才是永恆的。
怎麼去找到佛性呢？第一是，虔誠。極度的虔誠，沒有虔誠的話，你就談不上選擇了。
第二是，寬恕。寬恕你自己，也就寬恕了別人對你的冒犯；寬恕自己的貪慾，也就寬恕了別人佔了你便宜的貪婪。
第三是，純潔。什麼叫純潔？離開慾望就是純潔。離開你身口意的慾望就是純潔。
離開你內心的索取，你就不會有恐懼，你的心就可以坦坦蕩蕩地，融入到究竟的安寧當中去。
離開內心的索取，就可以進入內心的圓滿。
你們在人世間修行的這一步。
到了那種絕對的安寧，徹底的安詳，完整的接納，純潔的無私，無限的喜悅這個地方，就到頭了。
一切有為的修行，到了這個純潔的安詳，極致的安寧的境界，你就到頭了。
下一步，就不存在修行一說了。下一步就是從三界的上端，開始往法界走了，那一步就進入無為法了。
一切聖賢皆以無為法而有差別。
什麼是無為法？
禪定安住覺知中，安寧熄滅覺受，明澈熄滅分別。
純潔心熄滅細惑，被動失去所得，寂靜失去極樂。
最初是從黑暗中找到光明的過程，黑暗是人性，光明是信仰。
然後是自黑暗中走向光明的過程，步伐是學法，虔誠是力量。
接著是以光明中突破黑暗的過程，擁抱純潔心，覺知身心靈。
最後就是光明中熄滅黑暗的過程，覺醒心獨立，身語意脫落。
這個過程，是有為法，屬於主動修行，核心是虔誠，極致的、決絕的、毫無保留的虔誠。
當光芒完全熄滅了身語意自我的黑暗。緊接著，光芒中的明晰性質，就會從光芒形態中脫離出來。
這種明性從光芒形態中，逐漸脫離的次第，整個過程都屬於無為法。
猶如從光芒形態中抽離出明性，猶如從樹木形體中剝離出香味。
什麼叫有為法？有為法是：有一個主觀願望，主動修行的你。
無為法就是主動修行的你，在安寧覺知中，失去了修行的境界，也就沒有了所修行的人。
在絕對的安寧當中，是沒有索取的。
在絕對的純潔當中，是沒有作意的。
在完全被動安寧，和無限的喜悅中，會出現充滿天地宇宙的光明。
光明中是沒有陰暗的，沒有陰暗就沒有疑惑，所以祂不需要分別。
安寧中是沒有恐懼的，所以祂沒有任何索取，也就沒有絲毫拒絕。
光明是沒有任何污染的，所以祂沒有情緒，沒有慾望，也沒有體驗。
光明性是沒有增減，所以祂沒有任何遺漏，也不存在染垢。
光明性不存在生滅，所以祂沒有絲毫缺失，也不存在圓滿。
存在無法束縛祂，光芒無法觸及祂，言語無法形容祂，生死無法遮蔽祂。
在這個絕對的安寧當中，無限的純潔當中，
你會體驗到生生世世，億萬年以來，從來沒有體驗到的解脫的快樂。
或者說，是億萬劫來，未曾被束縛的自在。
「觀自在」，觀的就是這裡。
這無生無滅，無來無去，無垢無淨，不增不減的本來。
非常輕鬆，很舒適的那種極樂的感覺，那是人類的語言沒有辦法形容的。
我試圖去形容祂，但是沒有辦法去形容。
祂類似於，你們知道糖吧，糖是甜味的，但它只是甜味。
但是你們如果吃過蜂蜜，你們會知道蜂蜜的甜味裡面伴有著花香。
在這個地方，那種極樂的感覺就有點類似於那種非常微妙的，非常甜美的花香的感覺。
我用味覺跟你形容一下那種佈滿身心的覺受感。
那是一種非常美妙的、純淨的、自在的、大解脫的十方圓明。
祂是遍滿十方蒼穹，充滿三世微塵的莊嚴。
這種境界當中，因為無所作，也沒有一個所作者，因此心識覺知融化。
那麼三界一切光明，所有一切眾生境界，就會慢慢地在安寧空靈中淡化。
然後明性就可以完整地展現出來了，明性是脫落了光明形態的。
祂是不生不滅，不垢不淨，不增不減，不來不去。
當空靈熄滅了光芒，安寧脫落了妙樂，明晰脫落了智慧，
一下子你就會「圓照」到你的生生世世，包括整個宇宙當中無限眾生的生生世世。
無量生生死死，在刹那間宇宙的成住壞空，無盡眾生的生死輪迴。
我們所說的三界，三界眾生的輪迴往復，包括你人世間這一世從生到死的一切，就在一刹那，0.0001秒當中，就全部地展現了。
不光是你一個人，整個宇宙中所有的神靈，三界內的造物主，這些外道所推崇的上主，微生物，螞蟻，一切生物、動物，
就在這一瞬間，就在這一念間，所有眾生的知覺、思慮、心念、意願，以及前生後世，一切的一切完全呈現。
而這個時候的你，已是不受光明形態所蒙蔽的明晰性質。
你是明性而充滿了十法界，你是覺性圓滿了十法界，你是空性莊嚴了十法界。
覺明空一體，無生無滅，不增不減，無來無去，不垢不淨，這就是法界，這就是無染覺性。
我們所說的宇宙十方，天堂地獄統稱為十法界，就是覺性所成就的。
我們人類的這個世界，包括我們所說的這些外道的世界，三界內的宇宙天體，
在覺性中就好像太空中飄浮的一粒灰塵。
而明性成就的法界，祂是既沒有過去，也沒有未來；祂是遍滿十方，纖塵不染的；祂是無有遺漏，無有阻礙，那是大自在。
但是這個地方，距離佛，距離究竟義還有一步。
就好像，你看見了我，因為有看得見我的目光，你確定有投射出目光的眼睛。
可是，你的眼睛卻永遠無法見到自己。
現在的我，就如同見世界的目光一樣，圓明三世，普照十方。
卻只能在明晰覺照中，窺測到祂，寂靜圓滿，覺悟到祂，未曾發生。
我現在就在這個地方，就在經書中所說的「十方圓明，獲二殊勝」。
「初於聞中。入流亡所。所入既寂。動靜二相。了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。忽然超越。世出世間。十方圓明。獲二殊勝。」——《楞嚴經》
「覺海性澄圓。圓澄覺元妙。元明照生所。所立照性亡。迷妄有虛空。依空立世界。想澄成國土。知覺乃眾生。空生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國。皆依空所生。漚滅空本無。況復諸三有。歸元性無二。方便有多門。」——《楞嚴經》
但是祂們所證的智慧，經由語言落入文字後，距離我自己親身證到的這個……
我跟你們講「太空」，你們有個概念吧，太空、虛空，這個概念和真正的太空相差十億兆兆距離。
生命真實的境界用語言表達出來，就已經不是那個真實境界了。
因為人類的思維、語言系統是非常表淺，非常簡陋的。
而超出人類社會現象範疇的純靈性領域，只能以境界來表達，而境界本身都屬於障礙，更不要說是文字語言了。
為何說，言語道斷，不可思議。文字語言只是指月之手，文字內涵境界，絕非是宇宙生命的實相。
這個宇宙的真相，比人類想像的要更加偉大。
而修行的人是可以親身證悟到，親身體驗到這一切，可以親身經歷，和親身實踐由低到高，每一層次生命的境界。
所以，不要把你們的人生當做你唯一的選擇。
你可以借助這個人身，成為一個神靈。
你可以借助這個人身，脫離生死輪迴。
你可以借助這個人身，證得究竟涅槃。
不要把你人生的方向放到現實世界中去，把你心靈的方向，轉到內在的信仰當中去。
一個人一旦有信仰，就一定會有神靈看護，這是百分之百的。
因為宇宙中眾生形體，都是眾生自己的心，所投射出的業果。
當你身心純淨度達到某一種境界時，純淨心所投射出的境界，
就與宇宙光靈世界中，具相同境界的生命吻合，他們進入微觀空間你的身心內，
以神靈的光明能力看護你，庇佑你，幫助你，愛惜你，視你如同自己的孩子。
因為一切神靈在人世間的表現，無論他是外道的，還是正法的，
都是以人內心的信仰，作為光靈存在的基礎，與生命境界的表達。
什麼叫信仰？極致的渴望，絕對的信任，徹底的純潔，就這三樣東西。
2020年7月20日 11：49
空妙分解了意識，於是自我並不存在。
純淨脫落了體驗，於是感受並不存在。
安寧停止了心識，於是活著並不存在。
空間瓦解了身體，於是形態並不存在。
靈耀照滅了暗影，原來存在並不存在。
存在的皆是虛幻，虛幻的本不存在。
於是，不被存在遮蔽的，是未曾生的圓滿。
如是，不被分辨抓取的，是未移動的莊嚴。
2020年7月31日 23：06
一念佛，一念魔。
現實生活中條件，給予內心升起煩惱，以合理的理由。
你無法拒絕這些理由，於是，煩惱就成為了正常生活。
久而久之，內心煩惱與外界因緣結合。
心，就成為了現實生活中，現在的自己。
現實條件，就穩固成為，所熟知的世界。
隨波逐流，身不由己，庸庸碌碌，煩惱不休。
於是，在現實中活著的你，合理地生活，合理地煩惱，合理地死去。
似乎無人懷疑，死亡這種現象，是否真的就代表了生命的消失。
生命與死亡能否劃上等號？生命與活著能否劃上等號？
生與死，真的就是生命的全部嗎？
生命的全部，就是我們的感受與認知嗎？
如果，認知與感受消失，就意味著生命終結。
那麼，很多常年深入禪定，失去認知與感受表現的高僧，就應該視同死人啊。
可是這些聖者出定，恢復一段時間後，依舊健康靈動地活著啊。
如此看來，生命本身並不侷限於，人類的認知體系與感知體系之中。
離開心靈認知願望，以及頭腦意識表現的範疇，生命或以其他的形態存在。
這些不被人類認知的生命形態，就是宗教中膜拜的神靈鬼魔。
現實中的你，無法觸及到生命全部的真相。
因為你所謂的世界，無非就是現實條件的改變遷流。
因為你所謂的活著，本質就是內心執著煩惱的聚合。
合理的煩惱，合理的執著，合理的世界，合理的死亡。
沒有人對死亡，產生過根本的懷疑。
因為沒有人，對現實生活，產生過根本的反思。
我是誰？我從哪裡來？要往何處去？
我是當下，當下離身心的，是未改變的原貌。
我從分別中來，心願分別，是生命輪迴源頭。
我往因果中去，身心無法捨棄的掛礙，是未來註定的家。
於是，在這生命輪迴的分水嶺中。
一念成佛，一念成魔。
以假借經書裝點門面，口若懸河維護虛榮者，入魔。
以善行善舉抬高自我，固步自封洋洋自得者，入魔。
以感受境界沾沾自喜，唯我獨尊睥睨天下者，入魔。
內心傲慢且自我標榜，無法懺悔拒絕自省者，入魔。
以凡夫心揣度如來智，自以為是高高在上者，入魔。
這些人表面上擺脫了世俗間，現實利益物質慾望的誘惑。
其本質上卻在內心深處，牢牢地維護著自我體驗的虛榮。
殊不知，內心深藏不露，連自己都無法察覺，不敢直面的，自我狂妄感受，自我深厚認同感，
這才是毀滅修行者真正的魔鬼。
是最強大的，最難以拒絕的，最隱晦隱秘的，最難以覺察的，是無法擺脫的魔鬼。
你所謂的修行，其基礎在於，對現實中自我的美化。
你修行的目的，其目標在於，對自我之成功的期許。
你內心深處，無法在人間滿足的慾望，通過修行這種途徑，淋漓盡致地宣洩出來。
通過善行善舉，通過學法禪修，去淨化自我，昇華自我，成就自我。
最終的目的卻是渴望，現實自我能牢固地永生，完美的自我就是你心中的佛。
修行成為了你，最大化滿足自我體驗價值，光彩照人且堂堂正正的華麗藉口。
這一念，註定了你必定成為魔。
因為真正的你，是脫落了「身心自我」的——大自在。
因為你本來面目，是無生無滅、不來不去的「當下」。
建立在自我之上的所謂善舉，都是緣木求魚。
以完美自我而進行所謂修行，都是鏡中採花。
建立在自我之上的修行，無論過程多麼艱辛，無論信仰多麼虔誠，無論善舉多麼壯觀。
自我昇華出來的結果，一定帶有個人意志的侷限，受到生滅、對錯、善惡、得失、高下分別的左右。
自我淨化最終的結局，必定遭遇心靈感受的蒙蔽，受到愛恨、希望、恐懼、欣喜、絕望的感知影響。
無法從覺知中，拔除的自我心願，就必定被身心習氣，意識觀念所牽絆左右。
牽絆的結果，就是無明迷茫；左右的結果，就是生死輪迴。
一念成佛，一念成魔。
真正虔誠的修行者，
心靈對現實中的自我，是隨時警惕，隨時覺察的。
看自己的內心動機，是維護自己，還是維護真理？
維護自己，就一定從真理中找藉口，來裝點自己的過錯。
一顆不敢真實懺悔的心，必定深深隱藏起你內在的虛榮。
虛榮與貪婪，在未來帶給你的，只能是永世的輪迴。
維護真理，就一定會反思自己，看看自己哪一顆心，被觸及被觸動。
看看自己內心，有什麼情緒與動機，是不敢見光不敢直面的羞恥。
不愛自己的心靈，才可能具有，仰望真理的能力。
修行人在世界上，沒有任何錯誤，比得上不敢直面懺悔的錯誤，來得更加羞恥。
隱匿自己內心的貪婪、虛榮、傲慢、私慾，是最深刻的羞恥。
能直面羞恥的人，是一定能解脫生死的行者！
因為只有不愛自己的人，才可能從自我內在中，開啟出覺性純粹的光芒。
不受自我牽絆的內心，才可能綻放覺性安寧純靈。
覺性中沒有自我，也沒有世界；故而沒有生死，也失去煩惱。
煩惱，是因為離開了當下。
當下中，沒有活著，所以並沒有死去。
世界，是心靈分辨的回憶。
分辨中，本無對境，是未發生的本來。
世界，本質上是緣起的現象。
自我，是內心認知投射的夢。
能粉碎自我的人，就是偉大的修行者。
能直面自我，瓦解私心貪念者，是未來必定成就的佛。
培育對身心自我的——覺知。
這是人、神、鬼、魔、佛，眾生輪迴的分水嶺。
維護自我，虛榮裝點，你就是輪迴的人。
放縱自我，覺知沉迷，你就是未來的鬼。
迷戀自我，扭曲覺知，你就是未來的魔。
粉碎自我，綻放覺性，你就是未來的神。
熄滅自我，脫落覺性，你就是當下的佛。
敢以真心，直面自己起心動念的人。
真心必定，還原你未曾改變的本來。
一念佛，一念魔。