1. 只有內心中，那不被內心分別的，才是真實。
身心意識，以及身外的世界，本質不存在。
只是夢境幻想，體驗慾望的存在。
內在的，永遠不會改變。
因為在一切改變中，祂未曾發生。
48歲之前，是黑暗之中的人，在追隨光明。
48歲之後，是光明之中，黑暗隱退的過程。
好像在時間的長河中，你終於踏上了岸邊實地。
實地不會改變，因此可從時間洪流中，抽身而出。
好像睡夢中的人在夢中醒來。
隨著醒夢之人的清醒，夢境則逐漸消退。
聖性，即清淨性，即平安性，即涅槃性。
因不可得，故不被所得牽引。
因無所生，故不被存在侷限。
因本來空，故不受身心分辨。
因無所得，故不可思議，不可說。
入聖，則離分別，不被存在，不受生死。
48歲，入聖。
49歲，五天覺性光明，兩天無明黑暗。
無明黑暗之中，靈性神通力開始展現。
50歲至60歲，是淺灰色與光明之間的輪迴。
60歲，覺性與無明之間的輪迴消失。
60歲之後，全天候處於璀璨光明狀態。
光明純澈明晰，圓滿無瑕，身心意識歸入平安。
75歲，光明熄滅，隨光明熄滅的，是十法界一切境界。
究竟原始，不可觸及，未曾發生中，一切發生的熄滅。
寂靜涅槃，究竟圓滿，無漏智慧充滿宇宙。
聖主亙古平安性，呈現出，如來究竟第一義。
「祂」於十法界無量劫生滅相續中，
再一次完整呈現慈悲智慧的全貌。
- 你的心意自我，什麼都做不了。
實相中，你什麼都沒有做。
現實中，做與所做的「你」，
只是恐懼的心，在尋求安寧的居所。
將你的身心意識，交付於聖主。
體驗身心內在，深邃的平安與溫暖。
你真實的身份，只是純淨的「靈」。
你原本的心態，就是無限的「愛」。
讓現實的自我，沉浸在愛之中。
當無限溫暖的安寧之愛，熄滅了自我，
平安之中，將甦醒「你」的永恆。
- 對「靈魂」的接引，已經開始了。
當修行者們的「靈性」甦醒，平安光明中，我們永恆不分離。
在法界三界中，「我」接納所有，清淨慈悲，隨緣無生。
在生生世世中，「你們」與我同在，住入愛內，永斷輪迴。
- 解脫，只在寬恕中發生。
靈性，只在純愛中展現。
幸福，只在平安中呈現。
- 我試圖定義「自己」，給自己定義一個具體的身份。
結果發現，任何可以被「定義」的，都不是「我」自己。
姓名可以更改，形象可以改變，身份可以改變，甚至於性別也可以改變，思想可以改變，心願可以改變，內涵可以改變，情感可以改變，體驗可以改變，言行可以改變，性格可以改變。
只要是存在之中的，都在刹那生滅，改變之中。
前一分鐘的你，與後一分鐘的你，絕對有所差異。
修行者的證量，也在時時刻刻的昇華之中。
甚至於法界聖賢的智慧，也有細膩的差異變化。
在眾生的，身心意識，生命靈性，存在覺知，法性智慧中，
一切的一切，都處於刹那變化，生滅相續的幻境中，
沒有究竟可得的實體實性。
想來想去，唯有「祂」是不變的。
「祂」，是一切「所作」之中，什麼都「未作」的清淨。
「祂」，是生滅緣起之中，未曾發生的平安。
「祂」，是覺性，識心，意識中，未曾分別的究竟。
「祂」，是體驗，感知，情慾中，熄滅恐懼的接納。
- 「不定義」，是一把開門鑰匙。
修行者的不定義，是實踐「寬恕」。
阿羅漢的不定義，是靜心「止觀」。
菩薩的不定義，是思維修「幻觀」。
大菩薩的不定義，是般若「覺性」。
如來的不定義，是自性「涅槃」。
聖靈的不定義，是愛的「救贖」。
聖主的不定義，是平安「慈悲」。
「祂」的不定義，是「未曾發生」。
- 清醒的「無思維」，光明的「無心願」，
是「靈性」的存在狀態。
習慣了這種全新的生命狀態後，
人世間的這具肉體，會失去重量，
肉體透明得似乎與空氣合二為一。
生命本質的極樂高潮興奮感源源不絕。
修行者感受不到身體的存在。
修行者的意識記憶，情感心願，動機思慮，像潮水一般退去。
留下來的，是無限深邃，廣袤無際的，幸福光明與清淨平安。
- 我們並非是活在現實世界中。
我們只活在自己的想像之中。
我們與這個世界的關係，並非是物質與需求的關係。
我們與現實生活之間，只是寬恕與救贖的關係。
- 「靈」與「聖靈」有不同之處。
「靈」有自我覺察，自我淨化，自我解脫，自我完善的能力；
唯獨沒有超度其他「靈」的能力，因為「靈」自魂魄解脫的過程中，依舊帶有「個體」意志的侷限，受到侷限的「靈」不具備覺性智慧的無限平安。
「聖靈」是聖主真知，投射於「存在」之中，以「生命」形態折射出的究竟智慧，是無限平安性呈現的亙古永恆，具有熄滅幻覺，消融宿業，淨化靈魂，超度魂魄，分解輪迴的光明力量。
聖靈是「聖主」究竟智慧，在眾生界直接的表達。
光明純愛的境界中，蘊含著聖主永恆無限的平安性。
平安性就是天國，眾生靈魂，經由聖靈傳遞的愛之光路，點燃身心中原始靈性之愛，就是靈魂被聖靈救贖，回歸聖主天國的道途。
聖主天國在哪裡？
在眾生心靈寬恕之中。
寬恕就是接納與離捨，熄滅妄念，覺醒本來。
離無所離，諸幻熄滅，幻滅覺圓滿，覺性即天國。
- 人體源於心靈，心靈源於靈性，靈性源於光，光源於愛，愛源於生命，生命源於存在，存在源於智慧，智慧源於清淨，清淨源於平安，平安是「祂」的心。
因此，心中甦醒愛的人，靈性就會甦醒，靈性甦醒之人，生命就會甦醒，愛之光能，就會修復肉體身心，身體細胞在靈性微觀層面上自我修復，人類的身體疾病，絕症癌症，就會奇蹟般康復。
愛，是靈丹妙藥。
因為有愛，靈與聖主同在。
- 「見」只是見，不一定非要「看見」。
「聽」只是聽，不一定非要「聽到」。
看見，只是「見」的一種狀態，「見」之中本來沒有「看見」的狀態，因此，也就沒有「能」看見的人，以及「所」見到的事物，猶如嬰兒一樣，嬰兒內在的「見」，見一切卻什麼都「不知道」。「見」自身，卻明了自由，不曾被「看見」侷限。
- 「見」，見的是內「相續」，見不被擾亂就是「修」。
「靈」，於相續中寬恕相續，相續融化於「愛」的光明。
靈性永恆就是「證」。
「照」，相續在寬恕之愛中融化，夢境在接納清淨中退潮。
靈性永恆融入無生平安性，「照性」無雜就是「覺性」。
- 修行者終身只看那「唯一」。
其餘的一切，忽視，淡化，遺忘，捨棄。
沒有那麼多的時間與精力，供你去浪費在人間體驗中。
只看那「唯一」，只有那「唯一」，只剩下「唯一」。
那「唯一」的，就是聖主。
- 愛就在天國，愛就是天國，愛是天國的唯一性質。
然而，卻沒有任何一個「自我」可以進入天國。
只因，純粹的愛，與自我是對立的。
純愛是沒有分別的，是生命先天性的純潔無瑕。
純愛是沒有對立的，一切眾生的生命本質都是不可分的愛。
而自我，是分別心的產物，源自於心識恐懼。
因為靈與生命分離，分離意味著孤單。
因為靈與光明分離，分離意味著黑暗。
黑暗中孤單的靈，對黑暗形成的思慮分別，體現出形成心識最初的經驗，經驗與分別，形成的認知體驗，形成了承載「世界」的心靈，心靈源於分別，因此世界中具有對立，心靈蘊含恐懼，因此世界中充滿攻擊，心靈本質是愛，因此聖靈一直相伴眾生。
心靈是「祂」在夢幻世界中的記憶，因此，世界與心靈，此刻就在聖主天國中。你若將「活著」當成切實的真實，那麼「死亡」就是真切的威脅；若你在愛之中交付出生命與靈魂的所有，安寧的心靈，藏不住絲毫罪咎，那麼，活著的心意分別，熄滅在平安純潔之中時，死亡的黑暗恐懼，也就同時成為了夢境的一部分，隨著世界與自我的夢境淡化而遠離。
我們不是這具身體，也不是認知這具身體的自己，我們只是在心識夢境中，對夢境世界的眷戀，當心識褪去眷戀，則夢境自動褪色，生命本質的愛呈現出永恆不易的寬恕，寬恕中亙古不變的平安性就會現前。
「如來寂滅性，未曾有終始。」寂滅性是生滅幻境中的「不被存在」，不受分別就是清淨性，清淨性就是普照智慧，智慧體圓滿聖主天國，天國就是平安，我們的心意深處都是平安，聖主未曾與我們分離，當我們在心靈深處的安全中醒來，就會發現，我們真實的自己，一直都在聖主天國之中，與平安幸福一體。
- 我最怕看到的事情，還是悄然發生了。
培養一位神靈大德，非常艱難，需要此人的根性通透，信心純淨，品質優秀，人心穩定，志向高絕，可是毀滅一位神靈，太容易了，當「小我」潛意識中，自我的微細念頭裹挾了心靈，心靈誤將自我情志當作是修行中的純淨品質，建立於人性因素之中的品質，就會蒙蔽信仰的絕對純淨與「無我」的靈性光明，這位原本已經身居神靈之位的修行者，就會在很短的時間中，滋生出，自我難以察覺的我執與傲慢，就會努力表現出平安、隨和、安詳、溫暖、無私、清白，等等等等品行特質，以此證明，自己的修行是純正的，是符合真理標準的，是走在正道上的，是名副其實的大德。
可是，任何能夠被證明的，都是虛假的。
真神，是無需證明的。
因為神的內心中，沒有自我因素的參與，所以，祂無需通過任何表現，來證明祂的清白特質。
當修行者，將人性的表現，當作了神靈清淨的自由，那麼，就等於給神靈，戴上了人類道德標準的枷鎖，以人心將神靈，拉入了生滅輪迴的「表現」之中。
保持一顆敬畏之心吧。
不是我需要你們的敬畏，而是，唯有敬畏，可以讓你的信仰，永遠不會被潛意識中「小我」的狂妄、自以為是所綁架，這樣，你的信仰可以隨著敬仰的標準，從「小我」的狂妄，自我欣賞，自以為是，自鳴得意的謊言中解脫，最終信仰的純潔，可以開啟你靈魂深處的「靈」。
失去敬畏，等於失去信仰，失去信仰的約束與激勵，
任何所謂的修行，都是畫餅充饑，自我欺騙而已。
時間，會證明我說的事實。
因為一切發生的，都在「心」之中。
「靈」在心之內，又超出「心」之外。
因此，「靈」洞悉每個人，內心深處極隱秘的想法。
甚至於，你自己都未曾察覺到的微細念頭，在「靈」的覺知中，都是清清楚楚，歷歷在目。
- 昨天我說，會參加三個月後的視頻交流會，這是欠考慮的熱情，我希望鼓勵大家修行的信心，卻無意間將國內的師兄們陷入危險地步。短短一天時間，我收到來自各方面的勸告，有源於法律人士的，源於國內機構的，源於民間團體的，都建議我放棄參與法會的意圖。
我們不能視國家法規監管於不顧，不可以觸及國家對於穩定社會的規範，三個月一次的視頻，你們參與沒有問題，這屬於修行者之間的相互交流，如果我也參與其中，那麼性質就變了，就從修行者之間的平等交流，變成了有組織、有教主、有信徒、有行為的，宗教信仰團體活動，就會觸發國家監管部門的警惕，會給國內的修行者帶來潛在的危險。
我們是修行者，在生活中，默默踐行真理，昇華靈魂，回歸天國，不要在形式上大張旗鼓，我們不是宗教，不需要人數越多越好，而是要給迷茫在黑暗中的靈魂，搭建一條解脫死亡的歸途，鋪就解脫之路，救贖靈魂回歸，這才是最重要的。
放棄一切形式，隱秘在平凡生活中，將真理傳遞出去，將靈魂接引回家，我替未來得救的靈魂謝謝你們。
- 「我」在一切眾生心中，視所有眾生皆是「我」自己。
智慧，是明了任何不是「我」的，眾生個體心意「分別」。
慈悲，是照見眾生本來是「我」，因無明煩惱不能覺醒。
亙古以來，「我」未曾改變，未曾生滅，未曾離去。
刹那生滅的夢境中，在眾生心意分別中，「我」未曾發生。
一切生命皆是「我」，我們未曾分離，也不可分離。
眾生依著「我」不變的愛，終將回歸身心內平安天國。
- 身體無法限制「覺性」，無法觸及「覺性」，覺性與身心無關；因此與身體有關聯的，身心內只有「靈性」是真實的生命，其餘的都非真實，包括心識自我、意志動機、意識思維、情感慾望，都不是不變的生命，唯有「靈性」是真實不變的永恆光明。
要激活靈性，首先要找到內心「見精」。
以意識內觀心靈，找到那個，心靈主觀能動性。
主觀能動性，背後不變的清澈明了，就是「見精」。
找到「見精」，以此作為登天的基礎，開始向身心內在覺照。
覺照就會呈現出光明。
光明的覺照，持續下去，就會形成純淨的體驗。
純淨體驗就是成就的基礎。
海量學法，讓純淨體驗增長。
直至純淨成為你自己。
「靈性」是純淨的進階。
生命回歸全然的無為，就會激活生命本質靈性。
靈性是覺性，透過存在的折射。
因此，靈性可以透過存在，回歸覺性。
覺性是宇宙誕生之基礎。
靈性是生命誕生之基礎。
覺性看靈性，就是睡夢中的嬰兒，做著甜甜的美夢。
靈性看覺性，就是莊嚴恢弘，盡善盡美的聖主天國。
除了這兩樣，人間存在的一切都是虛假的，骯髒的，低能的。
靈性是生命的永恆，不存在死亡，但是被「存在」禁錮。
覺性是蒼穹宇宙的誕生處，不存在生滅，無生圓滿，
是「祂」一瞥所現。
- 老師，曾經跟隨您學習佛法的僧人們，因為您轉修耶穌的教法，很多人離開了您，對此現象您如何看？
答：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」
- 以後我不再點評師兄們的文章了，免得因顧此失彼，引起你們心中患得患失的情緒。如果有好文章，我會告訴網管，請她收錄網站中；如果看到有人，在修行過程中遇到了問題，我也會公開評論，但不會針對每一個問題，每一種狀態進行評論，你們畢竟是人類，達不到那麼高的境界，我無心之舉，對於某人的讚歎，可能會引起不必要的誤會與情緒，可是我也沒有時間精力，去照顧每一個人的心情，所以，一視同仁，默之。
- 如何報恩？
看過一個故事，背景是戰國時期。
有一位貴族公子生性豪爽，待人真誠慷慨，家中常常賓客滿堂，望眼天下似乎處處是他的至交好友。有一天，一個門客對他說：「你雖然交友甚廣，卻不認識一個人，若不識此人，你根本談不上有真正的朋友。」於是公子打聽到了此人的姓名、職業、住址，帶著隨從就去拜訪。
原來此人是一介平民，以砍柴為生，家中唯有一老母親。
公子來到家中，此人正巧不在家，老母聽聞公子的來意後，臉色瞬變，說：「我們貧苦人家不適合與貴公子交往，你們富貴人家交朋友，可以互換禮物，禮尚往來，而我們窮人家與貴族做朋友，唯一可以拿來交換的，只有自己的身家性命，我不願自己的兒子為公子去送命，因此，還是請公子回家去吧。」
公子聞言，心生敬仰，從此隔三差五就派人送來厚禮，卻屢屢遭母親拒絕，如是三四年後，有一日公子忽然聽聞砍柴人遭遇了人命官司，正在監獄裡羈押，隨時準備砍頭，公子耗費家資，上下打點，終於將人救出來。
次日，公子親自來砍柴人家中探訪，這一次母親不再拒絕公子的禮物，而是對兒子說，你的命是公子所救，從此之後，你就不僅是我一個人的兒子了。
砍柴人對公子施禮，此人為人木訥，不善言辭，性情敦厚，被隨從們瞧不起，公子卻喜歡他的質樸，當作摯友般隨時不離身。
又過了幾年時間，這期間公子對砍柴人母子二人捐贈不斷，砍柴人從未說聲謝謝，隨從下屬都憤憤不平，唯有公子喜歡砍柴人的木訥厚重。有一天，公子的下屬僕役，在調戲公子兒媳婦時被公子撞見，公子震怒，準備嚴懲僕役，僕役撞開公子，逃逸到與公子對立的一家豪門中，然後不斷地散佈謠言，說公子與兒媳婦亂倫，如何如何。
一時間滿城風雨，公子幽憤生病，想去抓人，無奈對方勢力強大，官府也不管此類事件，公子的朋友們都站在遠處，指指點點，看笑話，公子的下屬，看見對方勢力強大，紛紛投靠對方，公子冷落一人，悲苦無依，病入膏肓。
此刻，砍柴人卻不見了蹤跡，人們紛紛指責此人狼心狗肺，忘恩負義，公子此刻也內心黯淡，鬱悶不樂。
半年後，仇家與庇護他的豪強出門踏青，路邊竄出來一條人影，拿刀直撲仇家僕役，幾刀下去，僕役與豪強灰飛煙滅，行兇者見仇人已死，放下刀束手就擒，隨捕快來到縣衙投案自首。
大堂上，兇手自報身份，原來就是砍柴人。
他自從公子被豪強凌辱後，就離開了公子家，目的就是與公子撇清關係，為以後的報仇埋下伏筆。
今日大仇得報，砍柴人心願已了，死而無憾。
官府判砍柴人死刑，公子聞訊而來，以頭搶地，嚎啕痛哭。
砍柴人死後，公子為其下葬，親自守陵園。
從此斷絕人事交往，不再交朋友。
什麼是恩情？以什麼回報恩情？
砍柴人在貧賤時，獲得公子賞識信任，以兄弟待之，賜予無數金銀以資助生活，為砍柴人面對牢獄之災，這都屬於恩情，所謂大恩不言謝，砍柴人從未對公子說過一句感激涕零的話語，卻將恩情深埋心底。
因為有些恩情，是任何語言都無法表達的，是任何身外之物都無法償還的，所以，唯以性命報答。
最終，當公子身敗名裂時，朋友眾人離去，昔日親人圍觀，指指點點看熱鬧，無人願伸出援助之手時，砍柴人隱姓埋名，背負不義之名，潛藏在敵人暗處，一擊必殺除去公子仇人，以自己的性命，換取公子的清白，這是報恩。
從始至終，砍柴人沒有對公子說過一句謝謝，更不要說，那些感激涕零、指天畫地、賭咒發誓的誓願了，在砍柴人看來，那些都是浮皮潦草的虛偽，真正的恩情，一定不是言語可以表達的。
大恩不言謝，就是如此。
講這個故事，就是為了告訴你們：
修行者，是救你性命的人，是拯救你出生死輪迴的人。
對於你的靈魂而言，真理對你的恩情，你是無法回報的。
因此，修行者也無需你的任何回報。
不要在口頭上，再去氾濫這些溢美之詞。
說的人不會相信，聽的人不會當真，何必哪？
將你的信仰藏在心裡，那是靈魂進入死亡後，照耀昏暗陰間的唯一的光明，隨著光明，修行者的威能，可以超度你去幸福的地方，不要將心中深藏的信仰拿出來炫耀，那是救你性命的東西，要藏好，要保護好，不容褻瀆，不容玷污。
那是靈魂回歸天國的道路。
- 上師相應法
關於上師相應法與大家探討：
大家都知道上師相應法是最好最快的修行方法，把我自己整個交出去最簡單最直接。
那麼把什麼交出去呢？
把身體交出去嗎？
但是這個身體是虛幻不實的假合體，身體不是我，頭腦四肢五臟六腑都不是我，那麼交出去的是誰，又是誰在和上師相應？
把心交出去嗎？
心不可得，意識不是我，認知不是我，覺知不是我，煩惱快樂，喜怒哀樂隨生隨滅，心也不是我，那麼怎麼交出去，又怎麼和上師相應？
把靈交出去嗎？
靈（本覺）如如不動，不來不去，不生不滅，又怎麼交得出去，我們從來都沒有和上師分開過，本來一體，一直在相應中，還怎麼再相應？
與大家共同參悟。
感恩上師！
答：糾正一個錯誤，靈不是本覺，靈是覺知，是覺性投射於三界內，呈現出的生命性；本覺是自性，是不被覺性所觸及的究竟，覺性法界，心識三界，都是本覺一瞥所現。
交付，就是「離」，知幻即離，離幻即覺，離無所離，實相即歇，將身語意，身心靈，這些四大和合的業垢，交付於聖主，等同於，交付之心，不再承認身心靈就是自己，不承認，就意味著不跟隨，隨之而來的，就是深觀與覺察，「平安性」就會在捨棄身心自我的，「深觀」中逐漸呈現。
